大方广佛华严经(第二二八卷)
请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界月天子长行，第五句：
【树王眼光明天子，得如田家作业，种芽茎等随时守护令成就解脱门。】
这一位菩萨，他修学的法门是从比喻上来说的。清凉大师将这个比喻，表法的意思，在注解里面跟我们说明：「谓以菩提心为家，二利为作业，并以身口为牛，利智为犁，耕于心地。下闻熏种，生信解芽，起正行茎，开诸觉华，获菩提果。自利，则以不放逸，随时守护。利他，则以能化大愿守护，不令魔惑，禽兽侵犯。从因至果，得成就也。」清凉这个解释给我们讲得很清楚、很明白，「家」是什么意思？「田」是表什么？「作业」是表什么？他种的「芽茎」，它的意思在什么地方？所以佛法如果我们不了解它表法的义趣，就很不好懂，不知道它说的是什么。明了表法的意思，我们就知道如何来学习。
『家』，是菩提心，菩提心是真心，是觉悟的心。觉悟的心没有界限，佛法常说「心包太虚，量周沙界」，虚空法界是觉悟人的家。今天有很多人说，科技发达，交通方便，地球就变成一个村了。地球村，形容这个村庄里头，人与人往来关系的密切，那还是一个村。今年温馨晚会，我们提出来不是村，提出来是「家」，那就更密切了。可是还比不上佛法，《华严经》以什么为家？虚空法界是一家。我们怎么搞都搞不过佛法，都比不上释迦牟尼佛，人家是以虚空法界为家，以一切众生为自己，给我们说这是法身，是自己的清净法身。
菩提心就是一个真诚心，佛在《观经》上跟我们解释，至诚心，真诚到极处，这叫菩提心。一切诸佛菩萨，一切众生，都有这个心；诸佛菩萨至诚心显露出来了，落实在生活上；凡夫虽然有真心，但是被烦恼蒙蔽了。虽然被烦恼盖覆，并没有失掉，所以马鸣菩萨跟我们讲「本觉本有」，菩提心是本觉；「不觉本无」，不觉是烦恼、是无明，盖覆了我们的菩提心。这个盖覆本来没有，只是一念不觉，产生的虚幻现象，它不是真的。真的、本有的，决定可以恢复；本来没有的，一定可以断掉。我们信心从这个地方建立的，相信烦恼决定可以断，相信菩提决定可以恢复。首先要有信心，「信为道元功德母」，你要没有信心，你怎么会有成就？我们今天有许许多多人就是没有信心，「烦恼太多，断不了」；断不了，那他永远断不了。为什么？没有信心。佛法里面的成就，成就的高下，与你的信心完全成正比例。你果然有信心，无始劫烦恼我可以能断得干干净净，那你所证的就是究竟圆满的佛果。所以「信为道元功德母」，佛在《华严》上说的，我们必须要从这里坚定信心，一切众生跟佛没有差别。
「二利为作业」，二利是自利、利他。自利、利他，自利跟利他是一桩事情，不是两桩事情。许许多多的修行人，不了解它是一桩事情，所以在这里面起了妄想分别执着，结果不能自利，也没有利他。这两个分开来，是既不自利，也不利他，合起来才是自利利他。所以一定要懂得，利他就是自利，是真正的自利，自利是真正的利他。譬如我们举例子来说，自利，我们养这个色身，养这个色身好象是自利，其实是利他。为什么？这个色身是为他服务的，我要不把这个色身养好，怎么能够为一切众生服务？可见得自利确实是利他。利他才是真正的自利，为什么？自他是一，不是二。这个观念要不能够建立，哲学里面所讲的宇宙观跟人生观，你的观念错误了，你所行所做的全都错了。
佛法我们必须知道，「知难行易」；正确的观念，太难太难了！行，不难；建立正确观念，难。所以释迦牟尼佛当年在世，为众生讲经说法四十九年，每天教学，每天跟大家在研究讨论。为什么？帮助大家建立正确的宇宙、人生观，在佛法里面讲正知正见，佛知佛见，这是修行的根本。我们今天修学遭遇到很多困难，不能成就，原因就是我们基本的观念错误。用西方哲学家的话讲，念念是以自我为宇宙中心，这个观念错了。他们话是这个说，在佛法里面讲我执，以我执为一个中心的思想，哪有不错的？我执是轮回的思想。
佛给我们讲得很清楚、很明白，轮回从哪里来的？妄想分别执着变现出来的，特别着重在执着。执着破掉了，我执破掉了，那就西方的话，不再以自我为中心，这就是放下我执了。放下我执，在佛法里面讲，轮回就没有了。轮回虽然没有，还有四圣法界：声闻、缘觉、菩萨，还有这个法界。这个法界是因为你还有分别，你没有执着，你还有分别。如果分别再放下了，四圣法界没有了，就超越十法界。佛讲得这么清楚、这么明白，如何超越十法界？放下分别执着，就超越十法界了。
所以以自我为主，那就是坚固的我执；坚固的我执，我们常讲轮回心，你无论造作什么都是轮回业，修行还是轮回业，念佛也是轮回业，讲经说法还是轮回业。这些好事情，你所得的果报是六道里面的福报，你出不了轮回。我们今天要真的想求生西方极乐世界，必须把轮回的观念舍掉，这个重要，我们才能相应。轮回的观念就是为自己，就是以自我为中心。所以佛在大小乘经论里常常教导我们，不要相信自己的意思，把自己的意思舍掉、放下。自己意思，我们中国人所谓的成见，放下自己的意思，遵守佛菩萨的教诲。佛菩萨在经论里头字字句句是不是他的意思？不是的。我讲得多了，不是他的意思，佛菩萨没有意思。佛菩萨说放弃你的意思，跟着我的意思走，错了。
佛菩萨教诲是什么？是自性的性德流露。谁的性德？我们自己的性德。今天我们自己性德被烦恼遮盖住了，他们的性德没有被烦恼遮盖，他的性德跟我的性德是一个性德，你认清这一点，你才肯欢欢喜喜的随顺佛陀的教诲。随顺佛陀的教诲，是随顺自性的性德，所以不是被别人牵着鼻子走。这个作法会帮助我们自己明心见性，帮助我们大彻大悟；如果我们放弃自己的意思，跟着别人的意思走，我们开不了悟，也见不了性。正因为这个原因，所以古大德教导我们，一定要随顺佛陀的教诲。菩萨教诲不行，祖师大德教诲也不行，一定要随顺佛陀。为什么？菩萨、祖师大德那里头，还有一点意思在里头。等觉菩萨还有一品生相无明未尽，他的教诲里头，就有一品生相无明在里头，不纯。佛陀的教诲纯，一丝毫的意思都没有。
佛教给我们，「依法不依人」。菩萨是人；但是菩萨、祖师大德他们东西，我们可以做参考。像注解，清凉大师、李长者的注解，我们可以参考。我们所依的？依的是经文。他所讲的与经文相应，这正确的，我们可以采取；他所讲的跟经文不相应，我们应当舍弃，不能听他的，这就对了。所以佛教导我们「四依法」，是给后世弟子做一个修学的准则：依法不依人、依义不依语、依了义不依不了义、依智不依识，你只要守住这个原则，就不会错误了。这个道理跟事实，善导大师在《观无量寿佛经》上品上生那一章，讲得很多，讲得很详细，也用许多比喻来告诉我们，对经典要有决定的信心。
现在我们看到社会上有许多同学他信人，他不信法；某人怎么怎么讲的，他不说经上怎么讲的。所以误入歧途的人很多，人不可靠，尤其是现代人。《楞严经》上佛讲得那么清楚，「末法时期」，就是指我们现在的社会，「邪师说法，如恒河沙」，佛给我们很高度的警惕。我们听人家说法，人家说法跟经的意思相应不相应？如果不相应，我们不能听他的，我们还是要听经上所说的。经论上所说的，他们那些很聪明，这个经跟那个经矛盾了，让你在矛盾当中丧失信心。有些经讲空，有些经讲有，他就会来告诉你，释迦牟尼佛不是一个有智慧的人，说话自相矛盾，一会儿说空，一会儿说有，到底是空、是有？他就把你信心打掉了。你听的是很有道理，其实根本就没道理。
佛在《般若经》上讲了一句话，佛一生没有讲经说法，没有说过一句话，谁要说佛说法，那是谤佛。佛是真的没有说一句法，佛所说的是什么？破一切众生的执着。你执着空，佛就说有，破你空的执着；那个人执着有，佛就说空，破他的执着。佛说法破一切众生妄想分别执着而已，你懂这个原则。无论在世法、在佛法，只要你起了妄想分别执着，你就错了；放下一切分别执着妄想，你就成佛！佛哪有说法？不但释迦牟尼佛一生没有说过一句法，十方三世一切诸佛都没有说法。你要真的明白这个道理，透彻这个道理，你才能建立坚固的信心，清净的信心。这个信心现前了，《金刚经》上所说的「信心清净，则生实相」，你智慧就开了，你才真正得佛法的受用。佛法在哪里？佛法在自性里头，不在外面。
所以自利、利他实在不容易，理与事都深广无尽。明白这个道理才晓得，最可贵的是讲堂的作业。一个人，什么是福报？一个人一生不离开讲堂，大福报，第一等的福报。佛的弟子示现榜样给我们看，一千二百五十五人追随释迦牟尼佛四十九年，一天都不离开，为什么？人世间第一等的福报，天天在听经，天天在研究，天天在讨论，你就不知不觉契入了佛知佛见。脱离了讲堂，舍弃了讲经说法，你必定随顺烦恼。不管你做什么事情，一定是烦恼作主，自我为中心，换句话就是轮回心造轮回业。我们读四书，孔老夫子非常感叹的说，他跟学生讲，一生想来想去，到最后一个结论：「不如学也」。这个意思明显告诉我们，学不厌，教不倦，教学相长，一生没有一天空过，都在认真努力的学习。佛法粗浅的说，学做人，学办事，学习与一切众生相处。佛法是教学，我们今天把它看作宗教，错误了！所以对于什么叫自利，什么叫利他，观念一定要正确；自己的心正、行正，这是自利；心正、行正，给社会大众做榜样，就是利他。我为什么要这样作法？利益一切众生，给一切众生做榜样，让一切众生看到这个样子，他反省，他能够回头，他能够改过自新。所以自己起心动念，点点滴滴，都是利他。所以自利跟利他是一桩事情，决定不是两桩事情。
他底下讲「并以身口为牛」。这是个比喻，农家耕作，牛是动力，牵着犁，可以耕田。自利、利他的动力是什么？身口，身表演，口说法，为人演说。「犁」，你在土地上耕作，你有一定的方向，你有一定的目标。这个方向目标是智慧，般若智慧。所以佛法是智慧的教学，智慧的教育。「耕于心地」，佛法修学，我们在讲席讲过许多，大乘佛法从哪里学起？第一部经是《地藏经》，从《地藏》学起；地是心地，用现在的话说心理建设。所以有一个道场成立了，我的惯例决定是先讲《地藏经》；这个道场成立，第一部经是《地藏经》。《地藏经》讲什么？孝亲尊师，根本法。佛法建立在孝亲尊师的基础上，佛法成就圆满在孝亲尊师；始终，自始至终，从初发心到成佛，没有别的，就是孝亲尊师，所以「耕于心地」。这个话怕大家不容易体会，我们换句话说，真诚的心处事待人接物，在现在这个社会，决定不要怕别人欺骗我们。别人欺骗我们、侮辱我们、陷害我们，我们统统接受，欢喜接受，我们对人用真诚心。我们提倡的，用清净心，用平等心，用慈悲心，「耕于心地」。不可以跟社会人一般见识，他对我不好，我要报复他，错了；等于说是他堕地狱，我也跟他一道去，不就是这种傻事情吗？所以这是一个错误观念，决定要了解宇宙人生的真相。
「下闻熏种」，这一段文里头，这一句是关键，这一句是中心。「闻」是闻法，我们今天看到许许多多同学们，在佛法里面做种种事业，遇到许多不如意的事情，遭遇到挫折，原因在哪里？闻熏太少了。所以遇到事情，不知道怎么处理，随顺自己的烦恼愈搞愈糟。佛法不能不多听，不能不多读，净业三福末后一条：「发菩提心，深信因果，读诵大乘」，我们有没有做到？天天做，天天讲，讲给别人听，也就是讲给自己听，劝别人就是劝自己，时间久了，不知不觉自己的思想境界转变了，这就是熏，熏成种子。自自然然的，一丝毫不勉强，观念、思想、见解转变了，转变成佛知佛见，正知正见。所以不读经怎么行？不参加研究讨论怎么行？
真正有智慧的人，真正有福德的人，不肯离开善知识。世尊当年在世，这些学生们做出样子给我们看。在中国历代祖师大德，你看看这些山志，看看《高僧传》，我们能体会到，无论是在家、出家的学生，亲近一个善知识，不肯离开。纵然是在他的会下大彻大悟，明心见性，还不肯离开，最明显的大家常常读到的《六祖坛经》，能大师的学生开悟之后，离开他的人不多；照理说，开悟应当走，你有能力可以教化一方；可是居然还有不少人不离开他，一直等到六祖大师圆寂了，这些学生才离开，才各人去教化一方。他为什么要这样做？做给我们后来人看的，这个机缘太难得了，世出世间无比殊胜的机缘。哪一个人有这么大的福报，有这么长的时间天天听经，天天闻法，天天在一起欢欢喜喜研究讨论？
唯有时间长了，熏习成种，这个种产生力量了，自然他就改过自新了。今天我们听经，还听得不少了，可是烦恼还是那么多，还是不能把经典教诲来落实，什么原因？你天天在熏，还没有成种。没错，是在熏，熏得不够。古时候用熏香，不像现在，现在是科技进步，香水东西很方便，身上一喷，马上就有香气。古时候没有这个东西，用什么方法？用香熏衣服，衣服要香熏差不多熏三天，然后这个衣服穿在身上才有香气。要这么长的时间，熏上两、三个钟点不行，拿出来抖抖，香气就没有了，要那么长的时间。我们今天也是在熏习，熏习的时间不够，未能成种，所以不产生效果。在日常生活当中，处事待人接物，依旧随顺烦恼，还是个轮回心造轮回业。
你们大家都知道，我们非常感激韩馆长，我感激她什么？就是她帮助我三十年，我在佛法上熏习不断，我今天的成就她帮助的。这三十年当中，她替我找讲经的这种机缘，租地方，借地方，她去奔波。所以我从出家到今年整整四十年了，没有离开讲台，天天讲，很少中断。这就是「下闻熏种」，我们的思想见解观念才真的转过来了，没有这么长的时间转不过来。长时间锲而不舍，一门深入，别的统统放下，名闻利养、五欲六尘全放下了，专注搞这一门，这一门当中收到效果了。所以这一段关键就在这一句，如何闻熏成种，我们才能得到受用；闻熏而没有成种，还是得不到受用。
种子还要坚实，为什么？它才能够生长，才能够开花结果。我们今天关键是种子问题，佛种，菩提种子，这个是要靠闻熏，然后从这里「生信解芽」。清凉判《华严》四分：信解行证。信解从哪里生的？从菩提种子生的。种子从哪里来的？闻熏得来的。机会没有，自己要去寻找；肯找，这是福报。我一生都在求学，因为抗战期间失学三年，感到不读书之苦，所以我对于学就非常重视。到台湾之后，没有机会再上学了，自己要工作，自己才能够生活得下去。利用空余的时间，空余时间我没有去消遣、没有去玩，把这些时间都去求学。求学没有学校，到哪里去学？找这些好的老师、好的教授，我主动找他们，慕名写信，要求见面，要求听他们讲课。我在那个时代认识十几位名教授，他们都喜欢我。没有别的，真诚心想学。我的生活很清苦，对老师一分钱供养都没有；换句话说，全凭个热忱，他也热心教导。我们那个时候有个想法，所谓是人同此心，心同此理。我说如果我是一个教授，有一个这样的学生真正肯学，但是他家境清寒，一无所有，一定很热心教他。所以我今天这个情形，就是一个很清寒的学生，我找一个好老师，好老师一定会教我。不肯教我的时候，我也不用跟他学，为什么？那个老师贪名利，有钱我就教你，没钱我就不教你，那不是个好老师，我也用不着向他攀缘。一生没有浪费时间，都在求学。
所以我今天这一点成就，就是熏闻成种。离开老师了，我跟李老师十年，一堂课不缺，他走到哪里，我跟到哪里。离开老师，我对于经典没有一天放松过，读诵，为人讲解，这里面得到法喜，得到智慧。所以「闻熏」两个字是我们学佛，尤其是修学大乘，关键的所在。一个人是不是真正好学、真正肯学，就在这个地方见，他才能生正解、正信，起正行。正行，这在植物里比喻茎，信解比作芽，种子发芽了，这芽慢慢长大了。所以正行是从正信、正解里面自自然然现前，而正信、正解是菩提种子，菩提种子是从熏闻成就的，这是真正把根本找到了。
我们看到有一些年轻人，我看到这个人很可以造就，但是他不喜欢来听经，那就没有法子了；我们想帮忙，帮不上。那我们对待这些年轻学人，你就也知道了，你每一堂劝导他好好的修学，这个功德之大无与伦比，这是个机会，作佛作祖的机会；如果你障碍他、破坏他，这个罪过便是极重。他有这个机会你障碍他，你劝他到别的地方修，把他这一生当中开悟证果的机缘打断了，断众生的法身慧命。真正发心学道的人不多！我们现在这个小讲堂，比从前李炳南老居士殊胜太多了，李老师教学没有我们这么多人，二十几个人，我们天天都不间断。我们今天的人数比他多，设备比他好，可是究竟成就如何？那是另当别论了。
真心干才有成就，不真心干，还是不能成就。这是夏莲居老居士在《净语》里面，教人「真干」，你就会有成就；不是真干，你就不能成就。真干，要用菩萨的三慧；换句话说，我们听了、读了之后，要思惟经义。真正明白了，要落实到生活上，解行相应，这是真干。解行不相应；换句话说，不能把佛菩萨的教诲，落实在生活上，落实在工作上，落实在应酬上，生活还是随顺烦恼，佛法是佛法，生活是生活，两桩事，这是一生都不能成就。必须落实在生活，佛法跟生活是一不是二，佛家常讲「入不二法门」。佛法跟生活是两桩事是二，你就不得其门而入，你学得再好，讲得天花乱坠，你还是搞六道轮回，还是出不了三界。
所以一定要行，要起正行。行了之后，那你就开花结果了。「开诸觉华」，「华」就是比喻大彻大悟，大彻大悟是开花。智慧现前了，明心见性是果。明心见性是什么境界？虚空法界一切众生皆是诸佛如来，诸佛如来就是自己的真如本性。真如本性在哪里？虚空法界一切众生无有一个不是。所以你的孝亲，你的尊师，才做得圆满，才做到究竟。我们一般人为什么做不到？没有这个认识，智慧不开。智慧不开，还是自我为中心，看看别人，你有什么了不起？你有什么值得我尊敬的？你跟我不相干，我为什么要孝顺你？没有智慧，没有看到事实真相。看到事实真相，你的观念就变了，虚空法界一切众生是心性变的。
古德比喻得好，贤首大师在宫廷里面讲《华严经》，人家听了不懂，他看到宫廷里面摆设的金狮子，拿这个做比喻，大家从比喻上体会到了。「以金作器，器器皆金」，把金比作真如本性，把器比喻作虚空法界一切众生，许多的器皿都是黄金造的，器器皆金。虚空法界一切众生都是真如本性变现的，唯心所现的，性相不二，哪一法不是自性？自性就是如来，所以说哪一个众生不是诸佛？你不能说同样的黄金，这个黄金塑一尊佛像，看到他顶礼膜拜；把这个黄金造一个鬼的相，你就瞧不起他、欺负他，就看轻他；错了，一个一个都是金，一样重，一样分量，一样价值，你为什么起分别、起执着？了解事实真相，妄想分别执着都尽了，没有了。所以虚空法界是平等的，你的真诚心、恭敬心、清净心、平等心就生起来了，这开花了。
想想为什么诸佛菩萨能做到，能开花结果，我们为什么做不到？关键在种子。他有菩提种子，我们是烦恼种子，种不一样。烦恼种可以变成菩提种，怎么变法？靠闻熏。今天社会是个异常灾难的社会，自古至今历史上所没有的，大灾难。灾难怎么来的？是众生不善的念头造成的，不善的行为感得的。为什么心行不善？没有人教，对于教导的人不尊重。今天社会上尊重什么人？有钱有势的人，尊重这些人。有德、有学问的人，不受尊重，所以众生才遭劫难。
现代政治领袖跟古时候政治领袖不一样，古时候的政治领袖对于教书的人非常尊重，他带头，所以社会大众对于这些穷教书人都知道尊重。在中国古礼上我们读到，皇帝见老师，那个礼节是降阶。皇帝坐在他的宝座，他那个座是上方、北方，南是下方，坐北朝南，接见这些大臣。老师来了，不行，下位子，站在东面，老师在西面，东西是宾主之礼接待。东面是主人，西面是客人，不敢南面见老师。老师可能是个穷秀才，三餐饭都有问题，可是他在社会上被人尊重，这是帝王教化老百姓，教老百姓要尊师重道。
老师教学生要孝顺父母，父母教儿女尊师重道，现代人忘掉了，疏忽了，不懂得这个道理，不知道孝亲，不知道尊师。我们看小朋友念《弟子规》，有不少小朋友会念，谁做到了？你要叫小朋友做到，小朋友看看父母对他的祖父母，你没有做到，你怎么能教我？你们拿这些东西来骗我，你说有什么法子！所以从前做父母的人教儿女，自己以身作则做榜样给小孩看，小孩从小耳濡目染，就养成习惯，就记在心里，一生不会忘记。所以不但言教，身教比什么都重要。老师教学生也着重身教，所以老师值得社会人尊敬，道理在此地。老师起心动念、言语造作，都给社会大众做好榜样。虽然穷困，读书人没有从事于生产事业，生活必定是艰难，但是在社会上受到尊重。宴会，宴会的首席一定是读书人，是老师。古礼如是，就是尊师重道。现在不是，现在坐首席的是大富大贵，有钱人，有地位的人。教书的人，没人理他，穷教书匠，大家瞧不起。瞧不起老师，瞧不起父母，社会的灾难来了。这个大灾难，死在大灾难里面，还不知道是怎么回事情，愚痴到这个地步！我们自己很幸运，能够闻到佛法，能够想到这些问题，体会到这些事实，要从自己心地上做一个大转变，救自己，救众生。
末后清凉大师在这里说，「自利，则以不放逸，随时守护」。经文上面讲『随时守护令成就』，怎么「守护」？自利就是不放逸，不放逸就是认真努力去学习，这是守护。守护你的庄稼，你才能收获，有收获。「利他，则以能化大愿守护」，为什么佛要教给我们发愿，发愿度众生？四弘誓愿第一句「众生无边誓愿度」，这是利他，这是大愿，要发心帮助别人，教化别人。教，要以身教，自己做出来给人看，言教在其次，身教是第一。这就是护持正法，护持一切苦难众生。
「不令魔惑，禽兽侵犯」，禽兽侵犯是比喻，你的农作物，你要好好的保护它，不要让禽兽糟蹋了。把这个禽兽比喻什么？比喻魔。佛法里面魔很多，魔是折磨的意思，《八大人觉经》将魔说为四大类：五阴魔、烦恼魔、死魔、天魔。这五大类里面，前面三类是属于自身的，自己本身的烦恼习气，天魔是我们的环境，生活环境。归纳起来说，内有烦恼来折磨你，外面环境有诱惑来折磨你，天魔是外面环境的诱惑。真正有智慧的人，里面烦恼轻、智慧长，内没有烦恼扰乱你，外面也决定不受诱惑。所以释迦牟尼佛给我们做最好的示范、最好的榜样，他身心清净，天天教学，为大家讲经说法，内没有烦恼，生活简单朴实，外不受五欲六尘的诱惑，这叫守护。
「从因至果，得成就也」。从初发心到菩提道、到成佛，没有一时一刻放逸，认真努力修学，不放逸，所以他才能成功。这个事情经论上常讲「勇猛精进」，我们才能成就。在生命当中最宝贵的是时间，光阴一去不回头；现在作生意人常讲「商机」，商业的机会你要抓住，稍纵即逝；我们修行道业的机会也是稍纵即逝，必须要抓得紧紧的，要求三宝威神加持，使我们一生当中不失机缘，我们才有成就的可能。机会失掉了，就很不容易再遇到，这桩事情正是开经偈所谓「百千万劫难遭遇」，机缘得来太不容易了。尤其是《华严》，经的分量太大，读一遍都很不容易，一般人没有耐心，从头到尾念一遍几乎不可能，讲一遍更不容易。能有几个志同道合的在一块研究，一起修学，这个机缘到哪儿去找？所以机会要是有，决定不能够舍弃。
我在台中十年，我们在一块同学的有七个人；七个人，十年没有散掉。「台中莲社」是在家居士道场，在家人都有家庭、都有行业，我们能够相聚，一个星期只有一天三个小时，在一块研究讨论。所以说我们现在在这个地方，天天在一起，作梦都不敢想，这是多大的福报！我们在台中十年，要是给你们同学现在这个时间是一年，你们一年抵得我十年。可是你们如果是放弃，不肯认真努力在一块修学，那这个机会，我们连作梦都不敢想的，你们得到之后轻易放弃，你说多可惜！我们艰苦熬十年，等于你们的一年。实在讲，实际上来看的时候，你们福报殊胜太多了。为什么？你们天天生活在一起，我们一个星期见一次面，平常连交换意见的机会都没有。这个是什么？在家人比不上出家人，在家道场比不上出家道场，所以出家人的成就，超过在家人十倍、百倍是应该的。可是今天实际上，变成出家人不如在家人，就是你们有大好的机缘空过了，不知道珍惜，没有把心放在道上。所以在这一段经文里面来观察，菩提种子没有了。在家人虽然时间很少，他非常珍惜。我们每个星期三个小时，真的是非常非常珍惜，非常宝贵；除非是生病，如果不是生病的话，一定会参加，不会缺席，十年如一日。
我们修学环境之艰难，资源的缺乏，那时候印刷术没有现在这么进步，量也没有这么多，许多参考的书籍我们要找《大藏经》抄，手抄，没有现在这么方便，可以影印。我们读书那个时代，自己印刷的讲义是油印，蜡纸写的油印。现在没有了，年岁大的人还能够知道，从前这些事情。我们看现代人，真是谚语所说「身在福中不知福」，不知道珍惜机缘，不知道勇猛精进，所以把这个希有因缘空过了，这很可惜的事情。我们读这段经文，尤其读清凉这段注子，应当要有所体会，知道怎样学习。
尤其是末后一句，「不令魔惑」。我们今天最怕的这桩事情，就是魔来迷惑我们。魔是什么？以自我为中心，一切随顺自己的烦恼习气就是魔，外面环境五欲六尘的诱惑，常常会动念头，这是魔，严重的障碍了我们道业。所以我们的修学，不开智慧，不生信心，不能够依教奉行，魔障严重。魔最严重就是自己的烦恼习气，自私自利，自以为是，贪瞋痴慢。佛说的这四种魔，实在讲最严重的是烦恼魔。如何克服烦恼魔？熏闻成种。所以世出世间的大圣大贤都是用教学的方法，佛家你看到释迦牟尼佛，世法你看到孔老夫子，他们并没有见过面，他们教学用的手法几乎是完全相同，都会在教学上下功夫。
我们从这个地方要能体会到，要能认识清楚，真正好学，没有不成就。成就的大小在他的精进，在他将圣贤教诲能做到几成，这是他成就的大小。换句话说，他对于自己的妄想分别执着放下多少，随顺佛菩萨教诲，他做到多少，他成就大小就从这个地方得到了。对于自己烦恼习气放下得愈多，对于经典教诲依教奉行得愈多，他成就就愈大。像善财童子，他是烦恼习气完全放下，百分之百的随顺圣教，所以他一生圆满成佛，证得究竟的佛果。他在《华严》上的示现，给我们看的，给我们的启示。告诉我，我们是凡夫，一生能不能证到圆满的佛果？答案是肯定的，决定可以证得。问题就是你肯不肯把自己烦恼习气完全放下，百分之百随顺经论的教诲？所以你成佛，成菩萨，成声闻、缘觉，都在你自己决定。这个不是佛菩萨作主的，也不是上帝、阎罗王作主的，自己作主。十法界摆在我们面前，我们要到哪个法界去，自己选择，自己作主，决定成就，毫无疑惑。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
