大方广佛华严经(第二三0卷)
请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界月天子长行，第七句：
【普游不动光天子，得能持清净月普现十方解脱门。】
清凉大师在注解里面给我们一个提示，文字虽然不多，意思很明显，「以佛智风，持大悲月，使明见正觉，离苦清凉」。菩萨的德号意思很深，『普游不动光』，「普游」是说菩萨教化众生，十方世界众生有感，佛就现身，像平常我们赞叹观世音菩萨，「千处祈求千处应」，《楞严经》里面我们所读到的，菩萨随类现身，随机说法，这普游的意思。凡夫普游，心是散乱的，没有智慧。菩萨虽然是现身说法，同时现无量无边身，接触无量无边的境界，他的长处就是不动。「不动」是定，「光」是慧，他没有失去定慧，定慧做主宰。戒定慧三学，我们在这儿都看到了。普游是戒学，无论在什么样的环境里面，所谓是善缘、逆缘，顺境、逆境，他都能够相处，这就是戒学。什么样的环境他都能适应，所以随缘而不攀缘。持戒达到最高的境界就是随缘，这是持戒达到最高的，样样都像普贤菩萨教导我们的，「恒顺众生，随喜功德」。恒顺、随喜就是戒律达到最高的境界，功德就是不失定慧，他的心如如不动，他的慧清净明了。
下面说他的得法，『能持清净月普现十方』。「能持」是他自己的功夫，自行；「普现十方」是利他，化他。清凉大师在注解里面给我们提示，「以佛智风」。什么是佛？这个字是个关键，我们必须要认清楚，「佛」是自性，佛是性德。绝对不是说菩萨要依释迦牟尼佛，是依释迦牟尼佛的智慧，依阿弥陀佛的智慧，依诸佛的智慧，那就错了，那还是依靠别人，不是你自己的真智慧。初学的菩萨一定要依佛，不是此地讲的境界。此地讲的境界，这都是法身大士的境界，完全是性德。
自性本具的理体是法身，自性本具的智慧是报身，自性本具的能力是应化身，三身都是为一切众生服务的，都是为一切众生造福的。服务跟造福事相非常复杂，无量无边，我们现在讲服务的科目无量无边，但是服务的总纲领、总原则只有一个，那就是破迷开悟。无论是哪个项目，无论是什么方式，总而言之，都是帮助众生觉悟的，这叫佛法，如果不是帮助众生觉悟的，这就不是佛法，佛法跟世法差别就在此地。世法目的不是教众生开悟，佛法是教众生开悟。开悟要有高度的智慧，圆满的智慧，真实的智慧，这叫佛智。风是比喻，风是动的，不是静的，就是说以智慧服务叫智风。你有智慧，你自己藏在深山里面，不出去，不帮助别人，那有智，风没有了，所以要懂得这个风的意思。特别是夏天，清凉的风，人接受的时候感觉得非常舒畅。这是诸佛菩萨从自性里面流出来的智慧之风，现在人讲磁场，那个磁场不一样，中国人讲风气，这风气就不相同了，高度的智慧。
「持大悲月」，月是比喻，月是比喻清凉。这一段都是月天子，清凉的意思。日光太热了，长时间暴露在日光之下，人感觉到不舒服，但是月光之下清凉。什么是月？此地月不是真的月亮，比喻大悲心是月亮，持大悲月。有智慧，有高度智慧又有慈悲心，悲月就是慈悲心，这样才能帮助社会，才能帮助众生。下面就是帮助一切众生的纲领，纲目就太多了，那个不用细说，说的是纲领：「明见正觉」，这帮助众生开悟，底下一个是离苦得乐。所以菩萨看到众生享乐，欢喜，决定不嫉妒；菩萨看到众生受苦，慈悲心就现前；欢喜众生开悟，欢喜众生得乐。换句话说，在一切时、一切处，我们今天讲是一切人、一切物、一切事，在这些境界当中，你有高度的智慧，你有真实的慈悲，帮助别人，无论从事哪个行业，无论用什么方式，都是帮助人觉悟的。
但是一切众生迷在理上，迷在事上，有种种不同。事相上的差别无量无边，所以佛开无量法门，对治众生无量烦恼。烦恼是迷而不觉，智慧是觉而不迷。所以菩萨应机说法，因时、因地、因人、因物，方法手段就太多太多了。但是这些全叫枝枝叶叶，虽是枝叶，任何一个枝叶都能够通达到根本。我们学佛难在哪里？难在就是执着这个枝叶，不肯再去寻根，所以永远不能解决问题。你得的智慧，小智慧；你所悟的，一点点。像一棵大树一样，我们闻法是一片叶，深入研究，再一深入的时候，研究有几个枝，你把枝找到了；这一个枝里头有几片叶，晓得我们这几片叶是同一个根。但是这个枝跟那个枝还有差别，还要打架；功夫再深入的时候，从这个枝又找到一个大枝，原来这几个小枝还是一个同根。最深入、最彻底的是找到根了，原来晓得整个大树是一桩事情，所谓是一个身，一个生命共同体。那个根是什么？根是尽虚空、遍法界一切众生同一个根。这个根就是我们这个经上讲的「大方广」，大方广都明白了，这个人就圆满成佛，证得圆教的佛果了。
我们今天难，佛在经上常讲「深解义趣」，我们解得很浅，而且还有一个大毛病：得少为足，到这个地方，自以为了不起，自以为已经圆满成就，这个事情就难了。所以佛给修学大乘的人定了一个标准，这个标准就是《金刚经》。《金刚经》的标准是什么？破四相，破四见。经一开端，佛就说得很好，「若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨」，不是真菩萨，真菩萨决定离四相。声闻、缘觉我相离了，人相、众生相、寿者相没离。这四相要配二执来说，我相就是我执，人相、众生相、寿者相这三条是法执。佛在经上常讲，小乘人我执虽然破了，法执犹存。也就是我们平常讲的，我们讲得更白，大家更好懂，执着放下了，但是还有分别。执着是我执、我相，分别是人相、众生相、寿者相，属于分别；你分别没放下，出不了十法界；我执没有放下，很可怜，出不了六道轮回。放下我，六道轮回出去了，外面还有一层十法界，必须把分别也放下，你才超越十法界。这个时候，你才真正「明见正觉」，这个正觉是菩萨正觉，不是二乘的。此地讲的正觉是正等正觉，不可以看作正觉，因为正觉是小乘，《华严经》是大乘，是正等正觉。他的经文四个字一句，整整齐齐，所以他不写明见正等正觉，但是我们一看，意思完全明了，此地的正觉是正等正觉，圆教初住菩萨所证得的。
「离苦清凉」，这个苦是十法界，不仅是六道，是十法界。十法界里面声闻、缘觉、菩萨、佛，天台大师判教，判他们是六即佛里面的相似即佛，不是真的；十法界里面，声闻、缘觉、菩萨、佛是相似位。出了十法界之后，这才叫分证位，真的不是假的，那是真佛，不是假佛，这个时候才离苦清凉。所以离苦清凉，名正言顺是在一真法界，十法界里头没有，这是《华严经》，华严的境界。这些月天子，我们从这里看，岂不是都是诸佛如来化身吗？没有凡夫。我们要学，实在讲，读《华严》，一部《华严经》念完了，自己应该成佛。跟着这个经典里面所说的理论、方法、境界提升，读一卷就提升一层，读一遍又提升一层，念上个几年，哪有不成佛的道理？古大德教给我们「随文入观」，重点在入，随着经文，我们要契入。契入，用现在话来说，改变我们的思想，改变我们的行为，这真修行。否则的话，我们念不叫白念了。念了以后，我们心里就产生了变化，这个变化就是转迷成悟，转凡成圣。佛法常讲教化，佛教了我们，我们心里头就起了变化。
苦，是指见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼。烦恼要不离，没有办法觉，烦恼障碍了我们的觉性，烦恼障碍了我们的悟缘，我们觉悟的机缘被烦恼障碍住了，所以一定要断烦恼，要改自己的毛病，要改自己的习气，把我们性德里面的障碍断掉。功德就是清凉，清凉自在。这是说的法身大士，他们随类化身，无时无处不现身，众生有感，他就有应。众生之感从来没有间断过，众生太多了，我们心里头遇到困难，心里会想到佛，念一声佛菩萨的名号，佛菩萨立刻就有感应，感应很快，感应也很明显；但是还是怪我们自己，我们的心不清净，我们的心不定，我们的念不一，第一个念头念阿弥陀佛，第二个念头又想别的事情了。所以诸佛菩萨虽然有应，我们还没有发现，还没有注意到的时候，妄念又起来了，这是我们学习的毛病，大毛病。我们还常常怪着，佛菩萨不灵，佛家讲有求必应，我求都没有感应，怨天尤人，不知道这个毛病究竟发生在哪里？
实在说，我们的真正毛病的原因，就是不知道亲近善知识，不知道亲近善友，这才是我们一生空过的第一个因素。古时候，虽然在物质生活比我们现在艰难、缺乏，可是成就的人很多。现在科技文明发达，物质生活富裕，伦理道德理念失掉了，没有了，不懂得怎样亲近善知识，不懂得怎样去学习。没有人教，教了也不肯接受。但是佛菩萨非常慈悲，还是不停不断的在示现，可是我们就是看不出来。希望这一部《大方广佛华严经》能给我们有一些启示，我们通过《华严经》的学习，逐渐逐渐能够看出我们生活环境的真相。这个真相就是诸佛如来的示现，大乘经里面常说的六尘说法，你能够发现，你就入境界，你没有发现，你没入这个境界，这个是要细心，契入不是容易事情。
我在初学佛的时候，章嘉大师教给我：看破、放下。看破是智慧，放下是功夫，看破是解门，放下是行门，解与行要相应。我知道一些我就把这些做到，解帮助行，行帮助解，解跟行相辅相成，从初发心到如来地都不离开这个原则。如果偏重在一边，永远不能成就；无论是偏重在解门，或者偏重在行门，都不能成就。一定要解行相应，解行互相辅助，这才叫精进。我们自己要怎样能契入这个境界？要发菩提心，要行菩萨道。初发心勉强，一切诸佛如来一点都没有例外的，开始发心勉强，强迫自己，勉励自己去做、去学习，逐渐逐渐养成习惯。
古德所谓把生处转变成熟处，熟处把它变成生处，熟是什么？我们的习惯、习性，这个习性是不好的习性，完全与性德相违背。这个习性无量劫来已经养成，在这一生当中从小也没人教，养成许许多多的坏习惯，这坏习惯变得很熟，不知不觉他就犯了，不是有意的，无意当中这恶习气现行。自己很想改，改不掉，熟了。佛陀教给我们诸佛菩萨的习惯，这是好习惯，完全与自性相应，我们听了非常生疏。佛菩萨无论现什么样的身分，男女老少，各行各业，他的生活工作，处事待人接物，归纳起来不外乎六条原则，佛经里面称为六度，六波罗蜜，那就是他应化的规范。
这六条诸位都很熟悉，但是意思不懂。什么叫布施？大家认为布施就是捐一点钱给寺庙，错了，完全错了。布施是为社会、为一切众生服务，这是布施。以财力帮助社会，帮助一切众生，是财布施；以我们的体力、劳力，今天我们讲作义工，这个还是财布施，叫内财布施。作义工在哪里做？到寺庙里面来做，你这个圈子很小，你得的福报也很小；应当没有界限、没有分别，哪里有需要，就到哪里去作义工。我在前几天访问锡克教，锡克教里面有两个同修，一个是老太太，一个老先生来跟我说：你们佛教居士林工作很多。我说：是！是很多。「我们去作义工好不好？」我说：欢迎。你看看人家不分宗教，他是锡克教，他愿意到我们佛教来作义工，我们肯不肯到他们宗教作义工？由此可知，他们已经突破了宗教的界限。所以社会各个层面，哪个地方需要帮助的，我们都去帮助他，这叫修布施波罗蜜。我们今天佛教徒很执着，起心动念是我的利益，纵然修布施，不能叫波罗蜜，那个不是菩萨法。菩萨布施的时候没有为自己的，为众生的，众生需要什么，他就做什么，绝对不是为我。我到这个世间来是为众生服务的，不是众生替我服务，我替他服务的，他需要什么，我们帮助他什么。
所以三类布施：财布施、法布施、无畏布施，三种布施里面法布施为主。法在哪里？法就在财里面，就在无畏里头，三个合成一个，一体，以法为重，法是教他。他不肯布施，不热心服务，我们热心服务，那就是教他，做榜样给他看，做样子给他看，那就是法布施。为众生、为社会服务，义务的，不求代价的，不求酬劳的，那就是波罗蜜。如果说布施谈条件，有报酬的，那就不是了，那是商业行为，那就不叫布施。为众生服务，要守法，要懂规矩，要知道先后次第，这就叫持戒波罗蜜，才能把这桩事情做好，做得很圆满。不论做什么事情要有耐心，不能操之过急，按部就班的来，事情做圆满，就忍辱波罗蜜。
菩萨六度万行都落实在一桩事情，点点滴滴无一不具足六度万行，这叫行菩萨道，我们几个人会？几个人懂得这个意思？学佛的同修无论在家、出家，不管你修学哪个法门、学哪个宗派，都是行菩萨道，是不是真做了？真菩萨就跟弥勒菩萨一样，欢欢喜喜，满面笑容，清净自在，法喜充满，那是真的菩萨。没有忧虑，没有烦恼，没有牵挂，没有执着，没有分别，没有妄想，这个人叫菩萨，热心为大众服务，这是智慧慈悲落实。每一个法门圆圆满满具足一切法门，《华严经》上讲一即一切，一切即一，只是每一尊佛、每一尊菩萨说出这个法门，是从这一面、这一项工作、这一点，你能看他融合无量无边法门。
比佛教更古老的是婆罗门教，现在我们称它作印度教，它有八千多年的历史，在世界上宗教里头这是最古老的。他们没有经典，但是他们接受圣贤的教诲，印度的两大史诗，《奥义书》是他们重要修学的依据。可是《奥义书》，我们翻开来第一篇，是他的和平祈祷词。他的祈祷词很简单，就像我们佛教讲的咒语一样，他前面是「唵」开头，后面三个「和平」：和平、和平、和平。和是和睦，平是平等，意思很深。第一个和平，我们人与人要和睦，要平等。第二个和平，人与万物要和睦，要平等。花草树木我们不能小看它，不能看不起它，一片树叶我们也要跟它和睦相处，它跟我是平等的。今天地球上这些人类不懂这个道理，都以为自己是大，自以为是，自己为宇宙中心，轻视别人，作践万物，所以地球生态环境被破坏了。谁破坏？人把它破坏了。所以地球上有洪水、有飓风、有地震、有火山，我们对它不好，它报复我们，不能和睦相处。所以古圣先贤教导我们，我们跟大自然、跟一切万物要和睦，要平等。第三个和平，是跟我们讲要跟天地鬼神和睦相处，也是平等的。这三个和平意思多深！真正懂得与一切和睦相处，于一切法平等的，这个人就成佛了。宗教典籍里面好东西实在太多太多了，没有人去讲解，没有人去把它发扬光大，没有人把它做出榜样来给我们看。
佛家教学三个方式，我们要懂得，所谓示转、劝转、作证转，也是三个一体。佛在经上常讲「受持读诵，为人演说」，这三个意思都在里面。演是表演，做出来给人看，我们要把觉悟的行为表现出来。觉悟的行为就是六波罗蜜，穿衣吃饭，处理日常的事务，待人接物，全都在那里流露出来了。你这样叫人看，他看不懂，不要紧，慢慢来，很有耐心，时间久了，自然他就发现了。就如同金刚般若会上须菩提尊者，这是释迦牟尼佛常随弟子，天天跟着释迦牟尼佛周边，听释迦牟尼佛讲经说法。这一天忽然之间看出来了，看出释迦牟尼佛生活的苗头出来了，发起金刚般若这一会，原来世尊四十九年所说的无上妙法就在日常生活当中。他举了一个例子，着衣，持钵，入舍卫大城乞食，每天这种日常生活。智慧不开就看不出来，智慧开了，原来一切诸佛奥妙的道理，都在穿衣吃饭上面显示无遗，这才赞叹「希有世尊」。他一看出来，一说「希有世尊」，他也入了境界。如果不是，一般境界，他决定看不出来；他看出来是他入境界了。赞叹佛，善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊的护念、付嘱，没有说一句话，就在日常生活表演之中为人演说。我们要细心，我们要能看得懂，然后我们自己就学会了。心地清净，一尘不染，念念行行都为社会、为众生服务，这个就是释迦牟尼佛。
释迦这个名号意思就是仁慈，仁慈就是代表服务，为众生服务；牟尼的意思是清净，自己心地清净，一尘不染，说明没有一丝毫自私自利的念头，那才叫清净，叫牟尼。起心动念还有自己，牟尼就没有了，牟尼是宝，牟尼宝就没有了。一个人决定没有自私自利，决定没有一念为自己着想，这个人牟尼宝现前了。那个宝是什么？自性，性德，自性里头本具的般若智慧，自性里头本具无量的德能，他都现前了。牟尼是清净心，人人都有。释迦牟尼佛能表现在生活上，我们的牟尼宝黯然无光，被烦恼、被习气盖覆住了，不起作用；虽然有，不起作用。
诸佛如来看你是平等的，为什么？我有，你也有，所以佛心平等。凡夫心不平等，我有，你没有；你有的，我没有，不平等。不知道统统都有，只是有的人显出来了，有的人不显，显的人心清净，心里头没有障碍，显不出来是心不清净。佛在经上讲，凡夫有见思烦恼，有尘沙烦恼，有无明烦恼，三种烦恼盖覆着你的自性，不是你没有，所以说你有障碍。障碍是你自己生的，不是别人给你的，所以这个事情任何人都帮不上忙，帮你忙的还是你自己，你自己真的把这些障碍放下，性德就恢复了。我不再执着我，不再执着自私自利，起心动念想一切众生的幸福。
所以真正明白，真正省悟过来，我们到这个世间来干什么的？有没有人自己问一问自己，我这一生到这个世间来干什么的？觉悟的人目标跟我们完全不相同，觉悟的人只为三桩事情：安定社会，和平世界，幸福众生；换句话说，唯求社会安定，世界和平，众生幸福。怎样达到这个目标？布施供养，行菩萨道。发菩提心，行菩萨道，来到这个世间目的就能够实现，就能兑现了。佛弟子要学佛，佛是觉悟的人，我们要学觉悟，要学佛陀生活的目标，要学佛陀生活的方式，要学佛陀生活之所为。如果说不会，佛所讲的理论、方法、境界全都在《华严经》里面，所以《华严经》是圆满的教学，非常希有，不思议的经典。我们再看底下这一段，第八句：
【星宿王自在天子，得开示一切法如幻、如虚空、无相、无自性解脱门。】
这位菩萨说的这个意思深了，清凉大师这一段注解也就费了事。菩萨『开示』就是现在讲的教学，「开」是开启，我们从比喻上说，大家容易懂，好象你做生意，你陈列许多商品，你今天开张，开大门，让大家好进来参观；敞开你的门市，让大家参观，这个意思叫开。门敞开了，顾客进来了，他不识货，看来看去不识货，你给他介绍，指示他，这叫「示」。他选不选购，那就是他的事情，不是我们的事情。菩萨教化众生，老师教导学生，只能做到这两个字。学生能不能得受用，就好象顾客愿不愿意购买回去用，那个就叫「悟入」。悟是学的人明白了，豁然大悟，就开悟了。根性利的人，聪明人，佛在第一个阶段「开」，他就觉悟了，他一接触，他就明了了，这是根利的人。根钝的人不行，还一样一样给他讲解，一样一样介绍，慢慢他才搞懂了。所以悟有大小不同，时间有先后不同，我们求学最重要是要求个悟处。悟了以后要行，依教奉行，你才有个入处，真正体会了境界，你就契入了。那个悟是证果，这是做学生的事情。所以老师能开示，学生可贵的是要能悟入。
菩萨「开示」的是什么？『一切法』。在佛教有一本小册子，法相宗的，法相唯识宗入门第一个科目，《百法明门论》，此地这一句就是讲《百法明门论》。菩萨为了对初学教导方便起见，将一切法归纳成一百法，所以一百法就是「一切法」，归纳为了教学方便起见。这一百法里面又分为五大类：心法，第二是心所法，第三个是心不相应行法，第四个是色法，第五个是无为法，分为这五类。这五类里面，此地讲的是，清凉讲一切法有二种，这大分：一个是所迷，一个是能迷，这是大分。所迷的是境界，能迷的是烦恼；所迷，十法界依正庄严；能迷的是什么？妄想分别执着。我们今天没有能够放下妄想分别执着，所以对十法界依正庄严的真相一无所知。这个状况之下，必然是随顺自己的烦恼习气，就是随顺自己能迷，愈迷愈深，麻烦就大了。迷了的人，你对人对事对物，你的想法错了，真的错了，完全错了，于是你的言语错了，你的行为错了。难怪《地藏经》上说，「阎浮提众生，起心动念，无不是罪」，佛菩萨说的一点都不错。
什么人起心动念不是罪？不是罪就是慧，智慧。诸佛菩萨，觉悟的人，起心动念、言语造作高度智慧，就是前面一段讲的「以佛智风，持大悲月」。觉悟的人才有，迷的人没有。迷的人是起惑造业，感得六道不如意的果报。纵然造作所谓善业，人天福报，人天福报在佛法里面讲不算是果报。小果是声闻，出了六道轮回才算是果报，你修学真的有成果了。六道里头哪有成果？三善道你得到了，没有几天又沉到三恶道去了。所以六道里头没有果，我们要认识清楚，那不开悟怎么行？要开悟，必须放下。放下要练，我们一般凡夫的习气舍不得，要练习，练到舍得。能舍、敢舍、欢喜舍，你的智慧才会开，你要不在这上下功夫，你的智慧永远不会开。你虽有些小智慧，那是佛法讲的世智辩聪，不能解决问题。这个问题是什么？生死的问题，轮回的问题，你决定没有办法解决。能够解决生死轮回的，才算是真智慧；你还在六道里头，出不了六道轮回，你再聪明，再有智慧，叫世智辩聪；佛法的世智辩聪跟真实智慧差别在此地。
真实智慧是戒定慧的慧，古德常讲，因戒得定，因定开慧，不是从戒、定里面来的智慧，不是真智慧。戒是什么？如教修行。你看每一部经典到最后：依教奉行，那就是戒。佛所讲的道理，我们明白了，我们相信了，我们要把佛所说的落实在我们的生活，使生活跟理论合而为一，这叫行，这个叫持戒。什么是定？我永远这样做下去，绝对不会改变，绝对不会退心，绝对不会怀疑，这是定。你能这样做，逐渐逐渐事实真相你就完全明白了，慧就开了，这是戒定慧真正的意思。有了真实智慧，这问题解决了，也就是你生死自在了。清凉大师在此地说的「离苦清凉」，你真正离苦，你真正得清凉。妄想分别执着统统没有了，你怎么会不自在？你怎么不欢喜？对善人欢喜，对恶人也欢喜，顺境欢喜，逆境也欢喜，为什么？顺逆、善恶是世间人的分别执着，你已经没有了，你已经入了平等境界。平等境界就是佛境界，平等境界就叫一真法界。十法界里面有分别，六道里头还带执着，一真法界里头没有分别、没有执着，所以离苦清凉，自在安乐。我们要肯用功，我们确确实实是可以做得到的。
经文里面说『一切法如幻、如虚、无相、无自性』。我们就文字表面上来看，浅而言之，《金刚经》上给我们说的实话，「凡所有相，皆是虚妄」。你要执着这个相是真有的，那你就错了。告诉你，只要你没有出十法界，相都是虚妄的。如果你证到一真法界，佛说话又变了，「凡所有相，皆是实相」。佛说的话都没错，我们听起来，佛说的话矛盾，怎么一会儿说虚妄，一会儿说实相？佛告诉你，真妄是一不是二。愈说愈糊涂，愈说愈莫名其妙了，那是什么？高度智慧你才懂得，真妄的确不二。
为什么说「凡所有相，皆是虚妄」？你现在用的心是个妄心，所以所有境界都是虚妄的。这个证明佛在经上常讲的，一切法唯心所现，唯识所变，「一切法从心想生」，佛又说「境随心转」，佛讲这些话的时候，你就真正懂得这个意思了。所以外面境界，十法界依正庄严，随我们的念头转，我们念头是个妄念。一个念头生，一个念头灭，一天到晚念头生灭不停，念头很复杂，一会儿想东，一会儿想西，所以你接触到十法界依正庄严全是虚妄的。等到什么时候，你把妄念统统舍掉了，妄想分别执着全部都放下了，你的真心现前了，真心没有念头，大乘经上常讲「真心离念」，那个念是妄念。没有妄念，那个时候你看到所有境界相是实相，「凡所有相，皆是实相」。绝对不是佛说法模棱两可，佛说法说两面的，不是的，佛讲的话才是事实真相。
一切虚妄决定不能执着，假的；得到，没有欢喜心；失掉，一丝毫悲哀都没有；没有得失，你的心多自在，多清净，什么事情随缘。对于一切法千变万化，这些道理清清楚楚、明明白白，我们一生的受用，生活一切都不缺乏，从哪里来的？你命里头有福。命里有的，丢都丢不掉；命里没有的，求也求不来。命里怎么有的？修得的。所以财富，财富从哪里来的？财富从你修财布施来的。愈布施愈多，想丢都丢不掉，这个地方丢掉了，过两天又来了，来的比以前还要多，就好象加利息一样。法布施，聪明智慧，智慧增长。无畏布施，健康长寿。你要懂得修因，你不晓得修因，哪来的果报？过去生中修过因，这一生中又肯修因，那你的福报永远享不尽，无论在什么环境里头，再艰难、再困苦，你还是有福报。没有福报的人，在最富裕的国家，还过贫穷生活。你看看美国，美国过贫穷生活的人有多少？靠救济生活的，讨饭生活的，美国有乞丐。你观光旅游常常遇到，美国人乞丐问你讨东西吃、问你要钱，这是世界上最富强的国家。为什么？没有修福，不懂得修福，没人教他修福，他不晓得这个道理。所以佛讲的这些道理，我们要相信，我们要做，要真干！
我自己本身就是最没有福报的人，我初学佛的时候，老师很慈悲，老师叫我修福，知道我没福报。前生大概也是讲经的法师，修慧不修福，所以有一点智慧。对于什么事情，老师一说一提，我就会懂得，我就能明了，但是生活非常艰苦。老师教我修布施，章嘉大师教我看破、放下，教我从布施下手。李老师是更具体、更明白的教给我，要修财布施，要修法布施，要修无畏布施。我们真干，干了不错，愈来愈有福报。所以我的福报是这一生修的，老师教的，我对老师的恩德念念不忘，每个地方我老师的照片都挂着，都在这边楼上，你们到客厅都看到。不是老师教，我们怎么懂得，怎么知道这样作法？
所以现在物质生活一丝毫都不缺乏，太多了！多了怎么办？赶快布施，愈施愈多。讲经，这是法布施。常常怀念孤苦的老人，没有人照顾的儿童，这是无畏布施。我们看到人家的孤儿院、养老院，不管什么人办的，不管是哪个宗教办的，我都会帮助他。为什么？无畏布施，我们自己得健康长寿。许许多多人年岁大了，病痛看医生，医药费，很苦！为什么不把它统统布施掉？布施掉了，我有病。布施，你就没有病！为什么没有病？没有医药费。为什么不肯干？所以真懂得这个道理，真知道这个利益，我们肯做，也做给一些同学们看，做给社会大众看。你们不是都希望财富、聪明智慧、健康长寿吗？你照这个方法学，你就统统得到了。你不肯布施，那就没法子了。佛菩萨不会保佑，不会赐给你的，上帝主耶稣也不会赐给你的，一定要你自己修，他教你怎么修。所谓种瓜得瓜，种豆得豆，他教你怎么去耕种，你自然就有收成。你自己不肯认真去做，天天在等待着奇迹发现，不可能的，没有奇迹！好，今天时间到了，我们就讲到此地。
