大方广佛华严经(第二九三卷)
?请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，龙众偈颂，第八首：
【三世一切诸如来，国土庄严劫次第，如是皆于佛身现，广步见此神通力。】
无边步龙王，在长行里面我们看到，他是「得示现一切佛色身及住劫次第解脱门」，这就是他修学的法门，证果的方法。在赞颂里面与长行合起来看，我们在这里就能学到很多东西。『三世』是指过去、现在、未来，『一切诸如来』，诸佛如来之多，决不是一尊，过去、现在、未来都有无量无边的诸佛如来。这一句是讲佛的报身，下面这一句是说佛的报土，『国土庄严』；『劫次第』，这是讲时间。这一句里面，「国土庄严」，我们现在讲的空间，「劫次第」，我们现在讲的寿命。劫何以有次第？佛在经中告诉我们，有所谓小劫、中劫、大劫，这里面我们体会到次第。如果就近来观察，我们看释迦牟尼佛的法运，有正法、有像法、有末法，这也是次第，都是从时间上说的。这两句所讲的依正庄严、虚空法界，这些现象都在佛身中显现出来，佛身不可思议，无边步龙王他以这个法门修学而契入诸佛的境界。
『如是皆于佛身现』，我们身能不能现？佛在经上，尤其是《华严经》上，常说生佛平等，众生跟佛是平等的，确确实实没有差别，于是我们晓得佛身能现，我们身也能现。是不是真的现？真的现；虽现，我们不知道，我们完全不能够觉察。但是我们今天读佛经，我们能信，凭什么能信？理上可以相信，事不是我们境界，理我们想象能通；换句话说，合理。理是什么？理是真如自性。
佛在大乘经上确实给我们讲得究竟圆满，十法界依正庄严都是自性变现的；换句话说，都是自性所现的相分，性相不二。性没有大小、没有先后、没有次第，所有次第都是从众生妄想分别执着里面产生的，所以《般若经》上讲「凡所有相，皆是虚妄」。虚妄说明了一个事实，它不碍事，所以理事无碍，事事无碍。为什么它无碍？虚妄的。它要是真实的，那就产生障碍了；它不是真实的，是虚妄的，所以它没有障碍。我们现在为什么产生障碍？我们把虚妄认定是事实，于是产生障碍。这个错误观念坚固无比，牢不可拔。佛给我们说，这身是虚妄的，这墙壁是虚妄的，真正通达明了，放弃分别执着，这个身走这个墙壁没有障碍，就可以通达。我们今天这个墙壁为什么走不过去？肯定身是真的，墙壁也是真的，就发生障碍，就不能通过。我们有心，什么心？妄想心、分别心、执着心。
今天下午茗山老法师到这个地方来录相，他讲《楞严经》上的「观世音菩萨耳根圆通章」。圆瑛法师一生专攻《楞严》，在近代出家人当中，他在《楞严经》上下的功夫最深。我们在他序文里面看到，他二十五岁留意于《楞严》，到七十五岁他的《讲义》才完成，一生的功力用在《楞严》上。《楞严》序文里面，他说出一桩他自己的事情。他有一天在寮房里面打坐，心很清净，在禅定当中，突然之间想到一桩事情，他就下来，就走出去；走出去之后，忽然想到我房间寮房门关着的，我没有开门，怎么人走出来了？再回去推，门果然里面是关着。他在这剎那之间，他心里没有念头，没有想到那个门是关、是开，没有这个念头；也没有想到自身，也没有想到门，他居然就走出来了。
证明人在清净心，离开妄想分别执着，那一剎那就没有障碍；第二剎那念头起来了，妄想分别执着起来了，再也进不去。给我们说明这桩事情，这是他亲身的经历。证明佛在经上讲的话是真的不是假的，实实在在是事事无碍，可见得所有障碍都是从我们分别执着里头生的。妄想深、细，粗的念头是分别、执着，所以在一念毫无分别执着，他身体可以，门虽然关着的，他也通过。实在讲的话，他要是从墙壁，他也能穿过。但是习惯了门，但是他忘掉门是关的。这是很短的时间，一剎那的时间产生这个现象。这个现象给我们说明，「凡所有相，皆是虚妄」，证明这是事实。
此地说的「三世一切诸如来」也是虚妄的，「国土庄严劫次第」亦是虚妄的，都不是真实的。十法界依正庄严是虚妄的，再跟诸位说，一真法界也不是真实的。那为什么佛说一真法界是真的，十法界是假的？这是比较的说法，十法界里面变化太大了，你能够很容易觉察无常，很容易觉察出来。动物、有情众生有生老病死，你看到大家一年比一年衰老，几年没有见面一看，老了！变化很显著；植物有生住异灭，山河大地有成住坏空；古德常讲沧海桑田，产生很大的变化，隔一段时期没有到那个地方，就变了。尤其是现代得力于科学技术，变化就更大了。
我在年轻的时候，抗战胜利之后，曾经回到老家去住过两个月。我们那个城市是汉朝时候建筑的古城，街道很窄很小，现在讲巷道。地下铺的都是石块，只有三条大概有这么宽的砖，长的砖铺成一条马路中心，两旁边铺的是碎石、鹅卵石。那个时候车是什么？手推的车、抬轿子、骑马。五十年后我再回去看看，不认识了，这个景象完全没有了，现在拓宽了，修成马路，从前有城墙，城墙也没有了。我居住在乡村，我们住的房子没有了。从前住的是茅草屋，距离草屋不远大概两里地，现在讲一公里，有个湖，叫白湖，从前地图上有，现在湖没有了，干了，变成种植的稻田。这一去看，想到古人讲的沧海桑田，成住坏空很明显的摆在面前。这是经上所说的「凡所有相，皆是虚妄」，山河大地会变。最近听说黄河都枯干了，几千年没有的现象；我们最近听到台湾这次地震，山搬家了，一次地震地貌完全改变。都是佛在经上给我们说明，世间法六道里面的状况，千变万化，确确实实是无常的。
我们的身实在讲变化最大，可惜我们的念头太粗了，粗心大意，不能觉察。身体何以有很大的变化？受情绪的影响，这是佛在经上跟我们讲，「一切法从心想生」。一切法从心想生，这里头与心想关系最密切的是身体，所以我们起心动念生理就产生变化。我们的心太粗了，观察不到，觉察不到。许哲居士告诉我们，她说的话是真的，人发脾气，即使发一分钟的脾气，生理上所产生的变化，她说至少需要三天才能恢复正常，真的不是假的。发脾气会改变你的生理现象，喜、怒、哀、乐、爱、恶、欲，中国人讲七情五欲，都改变生理。
谁知道起心动念对我们生理有这么大的影响？佛说这些都是不正常的受用，不正常的受有害于我们的身体，所以人的寿命短促、多病、多苦。你说原因从哪里来的？原因就是从你起心动念而来的。为什么修行人跟普通人不一样？修行人起心动念比我们一般人幅度要小；换句话说，把这些妄想、不正常的受，降低到最低的水平，他能够保持，保持一个清净心，保持一个平等心，心地清净平等是正常的。
大家都是佛的学生、佛弟子，佛弟子多半家里都供养佛像，供佛供具里面最重要的是一杯水，这是最重要的，你不烧香都没有关系，一定供一杯水。水代表什么意思？清净平等。水不是给佛喝的，是表法的。佛的心就像水一样，没有污染，没有波浪，要我们常常看，常常警惕，常常学习。我们的心跟佛心不一样，佛是真心，佛是正常的心；我们的心不正常，我们的心有污染，我们的心在动，不是静的。供水用意在此地，所以不能供茶，供茶就错了，茶是污染的，有颜色。我们要常常想到心要清净，像净水一样；心要定，不能动，要像水，平的，没有起波浪。喜怒哀乐是起了波浪，发怒那是大浪、大风大浪，当然对生理有伤害。所以许哲居士说得好，我们发脾气伤害自己也伤害别人，对自、对他都不利，这是我们一定要懂得的。从佛法里面，我们就知道养生之道。
龙王，这个龙王是诸佛如来的示现，在《华严经》上，佛菩萨告诉我们，古大德告诉我们，能够参加这个法会都是法身大士，不是普通人。如果他真的是龙这个族类的，他属于畜生道，他哪有能力参加如来的法会？这是如来示现的，应以什么身得度，他就示现什么身分；他的身相是龙王，实际上是如来。只有诸佛如来才能说得出这个境界，能说得出这个境界，必定契入这个境界，他不入这个境界，他怎么能够说得出？这是我们要懂得的。
整个偈颂里面的义趣，我们要能够细心去体会，说明一多不二。经里面常讲一即是多，多即是一；宗门有一句话说，「识得一，万事毕」；佛家讲一，一真法界，一心不乱。我们再看看其他宗教，看看中国儒家、道家，都是讲一。道家讲「一生二，二生三，三生万物」，儒家讲「吾道一以贯之」。这个「一」，不是数目字里头的一，数目字里面的一是相对的，这个一是绝对的，不是相对的。一是真，二就是妄，我们如何证得一？一念不生的时候是一，动一个念头就是二。
诸佛菩萨跟我们不相同的地方就在此地，我们六根接触外面境界就起心动念、就有分别执着，诸佛菩萨六根接触外面境界不起心、不动念、不分别、不执着，所以他住一真，我们住十法界。这是很明显的告诉我们，十法界从哪里来的？从分别执着里头变现出来的。它的体是什么？体是一真。一真是能变，十法界是所变，能所不二，所以才是事事无碍，理事无碍。怎么变没有关系，最怕执着，最怕分别，只要没有分别、没有执着，怎么变都不碍事。《华严经》上讲的无障碍法界，我们在经上看到千变万化，在这里看到佛菩萨现龙身。诸佛如来如是，我们亦复如是，不一样的是佛菩萨觉，我们迷，不同的地方在此地。于是受用就不相同，诸佛菩萨得的是正受，我们的受是落在苦乐忧喜舍中，苦乐忧喜舍不是正受。
『广步见此神通力』，他要不契入，他就不能够见此。由此可知，他契入如来境界，所以他见到了。神通没有别的，神通就是无障碍，真正见到虚空法界，像清凉大师所说的，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。见到这个「神通力」，这是真正契入诸法实相，我们今天讲的宇宙人生的真相如是。再看底下一首：
【我观如来往昔行，供养一切诸佛海，于彼咸增喜乐心，此速疾龙之所入。】
这是第九位清净色速疾龙王，他修学的法门是「得出生一切众生大爱乐欢喜海解脱门」。在他得法里面，这个经文当中关键的字眼是「大」，大爱乐。大就称性，爱乐就是我们今天讲的慈悲，大爱乐就是大慈大悲，大慈大悲是如来果地上境界。我们凡夫心量很小，慈悲、爱乐是很有限的。大爱乐、大慈大悲必须要落实，如果不落实，这是假的，不是真实的，所谓口惠而实不至。在偈颂里面，我们看到他真的落实了。
『我观如来往昔行』，这是速疾龙王，这个龙王当然也是如来化身。仔细一观察，诸佛如来往昔的修行，看他的因地，『供养一切诸佛海』，大慈大悲落实，大爱乐落实了。这是我们要学习的，我们今天讲慈悲、讲大爱，仁慈博爱只是一个空洞的口号，没有去做。新加坡这个地区的学佛同修有福，许哲居士做了一个榜样给我们看，她完全落实了。我们要如何修行，那是个样子。她一生从来没有为自己想过，起心动念想别人，都想那些受苦受难的人，全心全力去帮助他们。自己一生过他们同样的生活，没有把自己生活水平提升，跟他们做亲密的朋友。
也许你要问，此地经上讲「供养一切诸佛海」，海是比喻，比喻多，人数之多，像大海一样没有边际。「一切诸佛」，众生都是诸佛。佛在这个经上讲「一切众生本来成佛」，这个修行就是大乘，特别是《华严》所说的普贤行。普贤行跟一般大乘菩萨行有什么不一样？在事相上讲没有两样，布施供养完全相同，用心不一样，把一切众生都看作诸佛如来，都看作是自己的父母，这就叫普贤行。所以普贤是真诚心、清净心、平等心，修布施供养。大乘菩萨修六度万行，心没有到这么清净，没有到这样的平等，所以说之为大乘心，不能讲是普贤行。《华严》是普贤的法门，这里面每个人都是修普贤行。
诸位要记住，净宗修普贤行。《无量寿经》经文一开端，「咸共遵修普贤大士之德」，净宗修普贤行，净宗离一切妄想分别执着，所以它成就快、成就高，成就无比殊胜，一生圆满成就无上菩提。念佛往生的人，虽然烦恼不断，也就是妄想分别执着没断，可是在往生那一剎那，妄想分别执着不起现行。有这个条件，才能往生；没有这个条件，念佛念得再好，也不能往生！这是我们同修千千万万要记住，你懂得这个道理，你就晓得我们在现前日常生活当中，不管是对人对事对物一定要看得很淡，对我们往生有大利益、有大帮助。现在我们在世间对一切人事物，如果情执很深，这个东西将来往生的时候会产生障碍。《金刚经》上的教训，对于我们念佛人有大帮助，我们要常常记住，「一切有为法，如梦幻泡影」，「凡所有相，皆是虚妄」。这个话要记住，能够降低我们的情执，化解我们的分别执着，时时刻刻提醒自己。
我们很清楚的明了，我们过去生中曾经修学这个法门，怎么知道？遇到这个法门能生欢喜心，这是往昔的宿根。修学这个法门何以未能往生？被情执害了，我们讲这个人感情太重了。《楞严经》上佛说得好，情重的人往下堕落，情执愈浅的人往上超生，我们被情执害了。决不是说学佛的人无情，那也错了。学佛的人是把情转变成智，诸位要晓得，情跟智是一个体。觉悟了，情就变成智；迷了，智就变成情；就在迷悟。换句话说，智是真情，情是虚妄，不是真实。怎么晓得智是真情？智的作用是慈悲，永恒不变。世间人的情执千变万化，今天跟你好，明天就恼了，所以古人知道清楚，说的是真话，叫虚情假意。要知道六道里面的众生，都是虚情假意，可不能当真！他说喜欢你、爱你，笑笑，假的，不是真的，你就不会上当了。到他恼怒的时候，你心里很平，为什么？早就知道了，早就把他看穿了。他对你恼怒、恨你，也晓得那是假的，也不是真的，也不要在意，为什么？过几天他就好了，变幻无常。他不像佛菩萨，佛菩萨的慈悲、爱心，永恒不变。不变是真的，会变是假的。什么时候他不会变？他真的觉悟，宇宙人生真相他明白、觉悟了，他就不会变。所以慈悲、爱心落实，就是供养一切诸佛。这一切诸佛包括一切众生，一切众生是未来佛。这一切里面是讲过去佛、现在佛、未来佛。
三世诸佛，我们今天要供养最重要的是未来佛，过去佛、现在佛他们已经成佛，我们对他的供养是表示我们一份的敬意。他需不需要？他不需要。我们的供养是代表我们的敬意，是表示这个。但是未来佛，现在还是一切众生，他们迫切需要。由此可知，我们供养的对象，主要的是要对未来佛。那为什么不把过去、现在佛忘记？决定不能忘记，因为我们对过去、现在佛有虔诚恭敬心，你看到这一切众生，你能对他们生起恭敬心吗？不可能！所以过去、现在佛我们要非常重视，把恭敬过去、现在佛这样的恭敬心对未来佛，道理在此地。我们怎样敬佛；换句话说，怎样尊敬人，怎样尊敬一切众生，这是普贤行，普贤行的头一条「礼敬诸佛」。普贤菩萨为什么要这样教我们，我们要明了，如果你不明了，你不肯认真的学。普贤菩萨这种行持是性德圆满的流露，这对我们的利益太大太大了。我们虽然没有见性，但是在事上我们模仿，我们认真的学习，不知不觉在这个方法里面，我们就明心见性，这是事修帮助悟理。你不肯在事相上修，这个理永远你悟不出，把你的悟门堵塞了，天天听经不会开悟。
听经要会听，有听经的理论与方法。我在李炳南老居士会下十年，他教我听经，专心、契入，不准我写笔记。他说写笔记什么？你分心，你完全听的是音声，你不能入理，这话很有道理。换句话说，你记得再多，你都是记问之学，你不能开悟。他重视的是悟入，你能够悟入，你才有能力拿着一部经长说短说、深说浅说，你得自在了。你要依靠笔记的话，你将来上台讲经的时候完全靠笔记，笔记漏掉的，这一句不知道，不晓得怎么讲了，所讲的全是别人的，不是从自性流露的。他把这个道理告诉我，我想通了，笔记丢下了，所以我在台中十年，我的笔记本现在还在，总共十年所写的笔记，大概只五、六十面而已，十年全部的笔记只有半本。这是教我们悟入的方法，我们感谢老师，如果老师不是用这个方法，我们勤于写笔记；勤于写笔记，完全听他的话，意思完全不懂；赶快写，怕漏掉，你的整个精神着重在言语上，与马鸣菩萨教给我们修学的方法完全违背。《大乘起信论》马鸣菩萨教给我们怎么修学？「离言说相、离名字相、离心缘相」，这样听经你才能悟入，你听了会开悟，悟入才是你自己真实的功夫。
我们在经典上看到，释迦牟尼佛当年讲经说法，为什么听众听经还不到一半就开悟了，证果了？楞严会上我们看阿难的表演，《楞严经》十卷，释迦牟尼佛讲了三分之一，讲到第三卷，三卷末后阿难尊者说偈赞颂，开悟了。摩登伽女听《楞严经》，听了一半，就证了三果。那是凡夫，业障习气非常重，经没有听完，听一半就证三果，是什么原因？懂方法，会听会学，在佛经上讲善听、善学，能够契入。我们今天是错会了意思，错用了功夫，我们今天的过失在此地，所以天天读诵，天天听讲研究，都不能开悟。悟尚且不能，契入就更不必谈了。在日常生活当中，依旧是烦恼当家，随顺自己的无明烦恼习气，天天还在造业，所以一定要把我们自己的毛病找出来。
你们现在修行确实比我这一代障碍严重，为什么？你们不能够专心。何以不能专心？你们有依靠，这里讲经有录相，没有听清楚没有关系，回去把录相带放出来还可以再听。有这么一个心理在作祟，就把你的悟门堵塞了。我们那个时候老师会下，没有这些设备。李老师讲经，在晚年的时候录音机发明了，李老师是决定禁止录音；为什么原因？希望成就我们。有录音你就有了依靠，你就会打妄想，你听东西不专心，「不要紧，没有关系，没有听到的时候，我还有录音带，还可以再听几遍」。只要有这么一个念头存在，有这么一个依靠存在，完了！所以他不许。我们现在想想，他一生讲那么多，要是留下录音带，多好！他有他的看法，他有他的做法，他那个方法能成就当时在场听经的人。
我们今天这些设备为的是什么？为的是方便不能在现场听经的。我们今天早晨，早餐这半个小时，讲到念佛六字四字，我讲完回到五楼休息的时候，就有同修打电话告诉我，他听到了很欢喜，他念四个字，没有念六个字，他们在网路上听。所以这些科学工具是便利不在现场的，诸位同学们要是真正要想成就，契入佛陀的境界，你要把这个念头转过来，决定不能依靠。这些东西有，我们不用它，等于没有，才有可能契入。如果有一丝毫依靠这些工具的念头，对自己悟门就造成了堵塞，就造成了障碍。
我们无论是读诵、是念佛，研教、听法，决定是一心专注。诸位要知道，这四个字你做到了，没有不开悟的。一心专注，根性再钝的人也有小悟，大悟没有，他会有小悟，但是积小悟就变成大悟了。天天有小悟，常常有小悟，过个三年五载他就会有大悟，再过个几年就大彻大悟。我们看《高僧传》、看《居士传》，何以古人学佛三年五载开悟了？现在人学佛学到八十岁、九十岁，还一塌糊涂，还不开悟？总得要想想原因在哪里？不肯去找这个原因，不肯把这个原因消除，我们哪一辈子能成就？你有意去找这个原因，肯把这个原因消除，你就聪明，你真有智慧了。
佛法的修学，佛法的成就，没有别的，李炳老当年在世时时提醒我们，改变心理。改的什么？改迷为悟，改恶为善，无非是改变心理而已，没有别的。经上所说，当时参加法会听经，为什么经没有听完就开悟？他一听，念头马上就转过来，马上就改过来，所以当下就修行证果，当下就入佛境界，是这么回事情！佛教传到中国之后，中国祖师大德教我们一个原则，「随文入观」。这句话什么意思？用今天白话来讲，随着经文所说的，把自己错误的想法看法统统改过来。换句话说，完全放下自己的烦恼习气，展开经文随顺佛陀的教诲，你就有心得了。学到之后，立刻落实在生活上。落实到生活上就是这句话「供养一切诸佛海」，这落实了。我把我所悟的、把我所学的，用在布施供养一切众生。
布施供养要晓得这个意思深广无尽，不是说我们每天拿着财物到外面去布施供养，我们自己如法修行就是布施供养。本经最后普贤菩萨行愿里面，讲十大愿王「广修供养」，说得很清楚。大千世界七宝供养，财供养，比不上法供养。我们如教修行就是在「供养一切诸佛海」，这是怎么个供养法？是给一切众生做一个修行的样子，这个样子就是供养。我做给你看，像此地许哲居士做给你看，给社会大众做好榜样。我们今天讲堂定了一个总题目，「学为人师，行为世范」，那就是广修供养。我们所学的落实，就是给大众做表率，给大众做模范，这就是广修供养，「供养一切诸佛海」，落实了。
所以要时时刻刻检点自己，我们起心动念这个念头能不能给社会大众做好样子？如果这个念头可以给社会大众做好样子，这个念头就是供养一切诸佛海；如果这个念头不可以做众生的好样子，赶紧把它息掉，不能有这个念头。我们接触大众跟别人交谈，这个言语是不是利益一切众生？这个言语不能利益众生的不可以说，这就是供养诸佛海。于众生有利益的话说出来是供养，没有利益的话不说是供养；由此可知，行菩萨道的人语默动静，无非是供养一切诸佛海。他日夜没有间断，供养诸佛的心没有间断，供养诸佛的行也没有间断，睡觉也做一个睡觉的样子给大家看，没有一样不是社会大众的好样子。总的来说，示现教导大众转恶为善，转迷为悟，转凡为圣，这总的来说；除此之外，那就不是佛法了。
第三句里面说，『于彼咸增喜乐心』。「彼」就是一切诸佛海，这里面特别着重的一切众生；一切众生里面，还特别指一切六道众生。六道众生可怜，真的可怜，他们是迷而不觉，他们不知道修善，造作一切的恶业。如果诸位同修稍稍能够冷静一点，细心去观察过去、现在的这些历史，凡是遭劫难的地方，都是这一个地方的人，造作不善的因多，他遭难；无论是天灾或是战争人祸，诸位仔细去观察。在中国，这两百年来，北方灾难比南方轻，南方的灾难比北方要重得很多。你仔细观察南方人造罪业比北方人重，特别是杀业，南方沿海一带地区杀业太重太重了。饮食，一般社会上人常讲，天上不吃飞机，下面不吃轮船，什么都吃，还要吃活的，非常残忍，他怎么会不遭恶报？跟一切众生结的怨太深了，现在是你强他弱，他没有抵抗力；可是他有因果轮回，你的福报享尽了你堕落，他的罪受满了他起来了，以后看见你，他如法的报复。冤冤相报，没完没了，这个事情能干吗？因果轮回的事情，冤冤相报的事情，每个宗教经典里面都说得很多、都说得很详细，决不是欺骗人的，这是事实真相。
菩萨行门无量无边，常讲八万四千法门、无量法门，为什么单单提个供养？这一个供养就全部都包括了。在大乘菩萨里面，六度里头讲布施，菩萨修什么？就是修这一法；这一法是无量无边法门的总纲，无量无边法门都不出这一个总纲。我们常常在讲席里面为大家说明，世尊对大乘菩萨讲六个纲领，六波罗蜜。六波罗蜜，如果再要把它浓缩一下，就是一个布施。布施里面有三大类：财布施、法布施、无畏布施，你们可以明显能够看得出来，持戒是无畏布施，忍辱是属于无畏布施，精进、禅定属于法布施，一个布施全包了。布施里头要有真诚心、清净心、平等心、正觉心、慈悲心，就叫做供养。供养里面有财供养、法供养、无畏供养，这一个供养不就全部都包括了吗？一条都不漏。由此可知，我们起心动念、言语造作，你要有这个心，就是「供养一切诸佛海」，我们就真的落实普贤行，落实「大方广佛华严」。
「于彼」，这个彼是「三世一切诸如来」，过去一切诸佛看到欢喜，现在一切诸佛看到赞叹，未来一切诸佛看到了向你学习，所以「彼」这个字里头包括了三世如来。速疾龙王看出来了，他向诸佛如来学习，他学成功了，他成无上菩提。这在《华严》上我们看到无量无边的法门，真正看到「法门平等，无有高下」，哪一个法门都证无上道。他是从学普贤菩萨「广修供养」这一条，证无上道的。所以这些人在此地他们所修学的法门，我们一看就知道了，他是用哪一法。可是任何一个法门，必定包括所有一切法门，所以佛才说「法门平等，无有高下」。如果一不是一切，那就不平等。所以我们在此地看到，有从礼敬这个法门证无上道的，有从赞叹这个法门证无上道的，这个地方我们看到广修供养证无上道的，任何一门。
在《华严经》就总持法门来讲，文殊菩萨的十波罗蜜，普贤菩萨的十大愿王，总共二十门，这二十个门是《华严经》契入无上菩提的大总持法门。可是你一定要懂得一即一切，这二十门里头，任何一门必定圆满包括其他的十九门。也如同《无量寿经》阿弥陀佛四十八愿，每一愿一定包括其他的四十七愿，如果缺一愿，这个法门就不圆满。我们懂这个道理，了解这个事实真相，我们的修功才会圆满，才不至于把意思错会了。
「咸增喜乐心」，就是我刚才讲的诸佛赞叹护念。未来的佛增长他们的信心、愿心，让他们知道怎样修学、怎样契入，菩萨给他们做示范，给他们做榜样。龙王菩萨的名号含义很深，「速疾」，快速成无上道。我们今天念佛法门，「发菩提心，一向专念」，用这个供养一切诸佛海。所以，这一句佛号不是为自己念的，为自己念可以懈怠，可以马虎一点没有关系。为一切诸佛念的，为一切众生念的，就不敢懈怠了。我们懈怠，对不起诸佛，对不起一切众生，为他们念的。这是普贤十愿里头最后「普皆回向」，与这个大愿相应。今天时间到了，我们就讲到此地。
