大方广佛华严经(第一六三卷)

 

 　　请掀开经本，知足天长行，请看第八句：

 

　　【金刚妙光天王。得坚固一切众生菩提心令不可坏解脱门。】

 

　　天王所修学的法门也正是我们现前最迫切需要的，我们修学能不能成就，关键就在能不能坚固自己的菩提心。菩提是梵语，意思是觉悟。『菩提心』，就是一个觉而不迷的心。能够常常保持觉而不迷，这个人就是佛，就是菩萨。凡夫的心跟这个恰恰相反，迷而不觉，这才变现出六道的境界，永远没有办法脱离生死苦海。学佛，我们在佛经里面读到，决定不是这一生、这一世，而是生生世世无量劫来的熏修，结果怎么样？我们自己比谁都清楚，还落得如此地步。原因在哪里？说实在的话，佛在经上常讲「忘失菩提心」，真正的原因就在此地。所以我们要效法『金刚妙光天王』，他的德号里面充满智慧，金刚就是他所修得『令不可坏』，妙光就是菩提心。而他修的，我们要特别留意，决定不能够疏忽的，『坚固一切众生』，可见得我们修学跟他不一样的地方，就在这一句里头，我们之所以修学不能成就，关键也在这一句里头，他有我们没有。我们念念是为自己菩提心，所以菩提心永远见不到。为什么？念念为自己就是迷惑心，与菩提心恰恰相反。换句话说，我们以迷惑颠倒这种心发菩提心，菩提心怎么能够发得出来？由此可知，远离迷惑颠倒，菩提心就现前；换句话说，必须要把自私自利、分别、我执放下。我们天天都在劝导，天天都在互相勉励，效果不彰，原因就是我们的执着太坚固，不能放下，不肯放下，麻烦在此地。我们心发不起来，道业不能成就，不但在行门里面不得力，解门里亦复如是，也不得力。

 

　　菩提心，《观无量寿佛经》里面讲得很详细，佛说「至诚心，深心，回向发愿心」，这是世尊在经里面跟我们讲的菩提心。佛讲了三个，这三个是有体、有用，至诚心是菩提心之体，深心是菩提心的自受用，回向发愿心是菩提心的他受用。自受用一定是从他受用那边来的，所以妙光天王他得的是「坚固一切众生菩提心」，成就自己的菩提心，很值得我们做参考。尤其是对初学的人来说，常常劝别人，逐渐逐渐就劝了自己。劝别人，自己做不到，但是劝人的心很诚恳，劝久了，自己不知不觉就做到了。潜移默化，潜移默化不是对别人，对自己。到自己真正契入境界，才晓得佛这种教学方法的巧妙，帮助我们契入了。所以我们要想很快的入佛境界，我早年学佛，第一天见章嘉大师的面，我就提出这个问题：有没有方法让我们很快入佛境界？他老人家教给我六个字：「看得破，放得下」。我向他老人家请教，从哪里下手？他教我「布施」，头一天见面，他教我的方法。教了、学了，要真干，然后你才能够悟入。只是听，只是讲，不能落实，你永远入不了境界。

 

　　菩提心它的性体是至诚心，这佛说的；真诚到极处叫至诚，至诚心就是真如本性，就是真心理体。至诚不是修得的，是我们自性本具的。我们现在迷惑了，完全违背了真诚，流落到十法界，流落到六道，更不幸的流落到三途。三途在哪里？三途就在现前：一念贪爱是饿鬼，一念瞋恚是地狱，一念迷惑是畜生。不要看我们现在样子还像个人的样子，如果你三毒烦恼没有消除，一转眼这个身就变了形状，就换成三途苦难之身。人间，我们遇到这些天灾人祸算什么？不算灾难；堕落在三途，那才是真正的灾难。由此可知，至诚心里面没有三毒，所以三毒不是真的；至诚心里面没有是非人我，是非人我也不是真实的；为什么？真实心中没有这些东西。唐朝时候，禅宗惠能大师证得了，他告诉我们，真实心中「本来无一物」，所以有一物，那个心就不真不诚。六祖大师的话，我们千万不要误会，本来无一物是不是就空了？你要这样去会，你就错了。本来无一物，那明明有十法界依正庄严，有一真法界诸佛国土，我们要问这是不是一物？不但是一物，无量无边的物，唯心所现。虚空法界一切众生这些相，都是真实心中变现出来的，唯心所现，它怎么没有一物？这个道理深，决定不能错解了。能现的心它本来无一物，因为本来无一物，它所以能够现一切物，本来无一物是这个意思；虽然现无量无边的境界，这一切境界相有体无，所以还是本来无一物。相有是幻有，不是真有，所以虚空法界森罗万象还是无一物。

 

　　《金刚经》上给我们透了点消息，我们要从这个消息当中去体会。经上说「三心不可得」，给我们说明一桩事实，能得的心无一物，所现的境界唯识所变，识就不是真心，识是妄心，还是本来无一物。能变的妄心，八识五十一心所，这是能变；所变的，十一种色法，二十四种不相应行法，这诸位都很清楚。佛菩萨将虚空法界一切诸法，归纳成这两大类：色法十一个，不相应行法二十四个，这是所变的境界。这些境界，《金刚经》上告诉我们，「一切有为法，如梦幻泡影」，了不可得，你以为真有？这些梦幻泡影存在的时间多久？「如露亦如电」。这个意思，我们在这部经前面跟诸位详细介绍过。所有一切现相，都是剎那生灭；剎那生灭，它存在的时间几乎可以说不存在，因为时间短，时间极短，短到不能存在，所以佛才告诉我们，「一切法不生不灭」。这里头尤其值得注意，关键的字眼就是「不生」，一切法不生，不生哪来的灭？这个事实真相，我们没有办法了解，所以至诚心总是不能现前，菩提心总是发不出来，怎么发也发不出来，无论你用什么功夫，跟菩提心还是隔得很远很远。

 

　　所以我们在经论里面看到，人天没有菩提心，声闻、缘觉没有菩提心，权教菩萨也没有菩提心。什么人有菩提心？《华严经》上圆教初住菩萨，所以初住菩萨叫「发心住」。《金刚经》上所讲的境界是什么境界？发心住的境界；《大乘起信论》里面的境界，你们想想「大乘起信」，这是初住菩萨的境界。我们这个心怎么能发得起来？可是要想入大乘果地，你没有菩提心不行！再跟诸位说一句老实话，要想往生西方极乐世界，西方极乐世界是大乘，是一真法界，所以不发菩提心，念佛不能往生，这就是说念佛的人多，往生的人少。我们也许看到，有不少往生的有很多瑞相，瑞相不能证明他往生。为什么？如果来生得人身，在人间有大福报，他有瑞相；生天有瑞相。人来生转到人天受大福报，都有瑞相。甚至于你们说，留得有肉身，留得有很多舍利，都不能证明他往生。怎样才真正证明他往生？走的时候他见到佛来接引他，见到西方极乐世界殊胜的境界，那个决定往生。所以往生的条件，第一个走的时候清清楚楚、明明白白，心地真诚到极处，他的菩提心是真发出来了。

 

　　真诚心这么难，为什么他能，我们不能？他的心全是佛心，不是轮回心，不是凡夫心，全是佛心。佛心是什么？大乘教里面给我们讲，佛心是平等心，清净平等那就是真诚心。念佛堂堂主常常说一句口头禅，「身心世界一切放下」，菩提心就现前了。有一丝毫放不下，有一丝毫忧虑牵挂，西方极乐世界就去不了。为什么？你不是菩提心。诸位要知道，《无量寿经》诸位现在天天都在念，往生的条件写得很清楚，三辈往生，你看看佛怎么说？「发菩提心，一向专念」。我们今天只有一向专念，上面那一句没有，所以不能往生；人家给你的条件，你只做一半。那一半也很不容易做到，一个方向，一个目标，专念阿弥陀佛，我们做到没有？我们今天念佛，实在讲，怀疑、夹杂、间断，所以这个一半也没有做到，怎么能往生？不是佛不慈悲，佛讲得很清楚、很明白，条件摆在此地。由此可知，世尊当年在世讲经说法，讲《般若经》二十二年，几乎占他老人家一生弘法时间的二分之一，所以般若是佛法的中心，是佛法最重要的课程。《般若经》讲什么？般若教你看破。你为什么放不下？因为你没看破。你看破之后，自然就放下，不必人教，不必人劝，你已把这些事实真相搞清楚、搞明白了。放下就是本来无一物，就放下了；有一物就没放下。彻底放下，超越十法界作佛去了，真心现前了。

 

　　在《无量寿经》里面，世尊给我们讲「清净平等觉」。世尊讲了三个，我唯恐同学们还不清楚、还不明了，啰嗦又加了两个，前面加一个「真诚」，后面加一个「慈悲」，我说了这五个心。五个心就是一心，任何一句都圆满具足其余的四句。什么叫真诚？清净是真诚，平等是真诚，正觉是真诚，慈悲是真诚。什么叫慈悲？真诚是慈悲，清净是慈悲，平等是慈悲，正觉是慈悲。一即是多，多即是一，一多不二，谁懂得？一般人讲，你有慈悲心、有爱心，他这个慈悲爱心里头不真诚、不清净、不平等、不觉悟，这个慈悲佛法里头也有说，叫爱缘慈悲。这个慈悲，是六道众生他们理念当中的慈悲，跟佛菩萨讲的慈悲不一样。佛菩萨慈悲里头有真诚、清净、平等、觉，凡夫慈悲里头没有这些东西，所以他的慈悲不是菩萨的慈悲，不是佛的慈悲。这是什么叫真诚心，我们要搞清楚、要搞明白，做不到那是另一桩事情；先要把它搞清楚、搞明白，不可以误会，对我们修学就有好处。

 

　　如何恢复我们菩提心的性体？修！所以至诚心是属于性德，但是深心跟大悲心，或者是说回向发愿心，那是修德，我们从修德里面去开显性德，这是佛教给我们的方法。什么叫深心？古人的解释很简单，但是意思太深，话我们听得懂，我们体会得很浅，不够深度。他的解释，深心是「好善好德之心」，这个话我们听得懂，喜欢善，喜欢道德。但是我们这个喜欢，喜欢善、喜欢德，很浅，不够深度。所以善有浅深次第不同，德有大小厚薄不一样，我们涉入的太浅太浅了，真的是皮毛，一分都没有契入进去。什么原因？还是自私自利在作祟。我们讲好善好德，首先要把自己摆在第一位，于我有没有好处？于我有好处的善德我就干，于我没有好处的善德我就不干。不但不干，别人行善还障碍，还要嫉妒，还要想办法把它破坏，造无量无边的罪业。中国古圣先贤教给我们「成人之美，不成人之恶」，美就是善，我们对「善恶」两个字能认识清楚吗？实在讲，太难了。不但善恶认不清楚，连自己切身利害都糊涂。早年我亲近李老师，李老师常讲，常常叮咛嘱咐我们，要开智慧，要有能力辨别真妄、邪正、是非、善恶、利害。他说得非常好，你有能力辨别，你智慧就开了，现代人不但没有能力辨别真妄、邪正、是非，他说连个利害都不能辨别，哪些对自己有利益、哪些对自己有害，都没有能力辨别。对于利害不能辨别，就是佛经里面所讲的「一阐提」，一阐提是梵语，翻成中国的意思是没有善根。这种没有善根的人，孔老夫子不教，佛慈悲，佛还是教他，还不舍弃他。在小乘法里面，大乘权教里面，佛舍弃，佛不教这个众生；可是在大乘实教里面，佛没有放弃他们，「佛氏门中，不舍一人」，真正慈悲到了极处。现在我们想想真难，对自己切身利害不知道，尽干害自己的事情，以为自己得利益，实际上自己受害。

 

　　我们再仔细观察佛菩萨，佛菩萨的存心我们不知道，可是表现在外面，佛菩萨的仪容，佛菩萨的风度，佛菩萨的言词举止、生活行为、处事待人接物，我们从这里头去观察，所有经论里都有详细的记载，这是我们很好学习的功课。你果然学会，你就会生活了，为什么？生活当中你懂得修学，工作里也知道怎么修学，一切时、一切处、一切境缘之中，都是菩萨学处，都是大方广佛华严。六根接触的地方，正是宗门悟入人所说的「头头是道，左右逢源」，这是入佛的法界，佛法界在《华严》里面讲「不思议解脱境界」。他们能入，我们为什么不能入？不能入，是障碍你没有除掉。这个障碍，佛把它归纳为两大类：烦恼障、所知障。你能够把烦恼障摆脱掉，你就得正觉，你就超越六道轮回；你能把所知障也摆脱掉，你超越十法界，到那个时候你就发现到，真的头头是道、左右逢源。所以深心，好善好德一定要落实到大悲心里面去，落实到回向发愿心里面去。普贤菩萨告诉我们，菩提不离众生，离众生哪来的菩提？

 

　　妙光天王就是妙光佛，就是妙光菩萨，决定不离一切众生，他们真正知道一切众生是自己，肯定虚空法界一切众生是自己，菩提心现前了，真的觉悟了。爱护一切众生，帮助一切众生，就跟照顾自己一样。佛菩萨认识一切众生是自己，一切众生本来成佛，佛菩萨认识，众生不认识佛菩萨。佛菩萨以真诚、善意、慈悲，照顾、帮助一切众生，一切众生不领情，一切众生还要倒行逆施，不相信、不接受，还要加以毁谤、侮辱、陷害。可是佛菩萨的心有没有退转？没有，佛菩萨决定没有跟他计较。为什么？佛菩萨的心清净平等，佛菩萨没有分别执着。如果有分别执着是凡夫，凡夫跟凡夫才会计较，凡夫跟凡夫才会有争执。佛菩萨跟凡夫在一起决定没有争执，凡夫要争，佛菩萨让。我跟诸位讲过，要学让：礼让、忍让、谦让。有人说，很难做到。因为你有妄想分别执着，所以你很难做到，离开妄想分别执着，本来如是！诸佛菩萨在六道十法界里面示现，示现种种身行，为一切众生表演示范，无不是礼让、忍让、谦让。佛菩萨决定不会怪凡夫，为什么？烦恼习气重，没有接受圣贤教诲，所以他才有过失。佛菩萨慈悲教诲，他不肯接受，是他的缘没有成熟。而诸佛菩萨很有耐心，生生世世一个人也不舍弃，这一生他不能接受，跟他结个善缘，来生；来生还没有缘，后世。所以诸佛菩萨总是以一味真诚心、圆满的善意，慈悲爱护，你接受我帮助你，不接受还是帮助你，这是我们要懂得、要明了，要向佛菩萨学习的。

 

　　我们见到听到一切众生有苦有难，尽心尽力的帮助他，出家人在物质上没有办法帮助人，我们没有从事于生产事业，哪里有钱财帮助人？但是出家人可以应用自己的影响力，劝导有能力的人发心。所以出家人帮助一切众生，劝化，为社会大众，把宇宙人生的大道理、宇宙人生的事实真相，向大家讲清楚、讲明白，希望个个人都觉悟、都回头。这一回头，自自然然就断恶修善，自自然然就能够舍己为人。念头一转，一个人一生命运就改变了；你没转的时候，你的命运是被业力主宰。念头一转，我再不为自己了，自己就没有了，活在这个世间干什么？为众生的。活为众生，死为众生，穿衣吃饭为众生，点点滴滴无一不是为众生，那你就是乘愿再来了。

 

　　转业力为愿力，转自私为一个纯粹为一切众生服务，诸佛如来应化在世间是为众生服务的。世间也有些圣人知道，人生以服务为目的，为众生服务最快乐了。他为什么不能作佛、作菩萨？为众生里面还有带着自己，所以他还是六道凡夫。为众生里头没有自己，那是佛菩萨。为一切众生，百分之九十九为众生，还有一分为自己，还是凡夫；千分之一为自己，万分之一为自己，亿分之一为自己，都是凡夫，不是圣人。超凡入圣，「为自己」的念头断得干干净净，没有了。我们努力在这里学佛法为什么？为众生，不是为自己学的。念佛堂日夜念佛为谁？为众生，不是为自己念的。这才能真正帮众生的忙，真正回向发愿才管用。没有这样的心行，念经超度别人回向，你念得管用吗？曾经有人问过我，他印送经书有没有功德？我要跟他说真话，那就像达摩答复梁武帝一样，「并无功德」；你印再多的经书，与功德不相干，有福德。功德可以了生死、出三界，福德不行。可是福德跟功德差别在哪里？有自己就是福德，没有自己是功德。譬如你印经书，如果印经书完全没有自己，那是功德。他还要问功德大不大？可见得他自己没有忘掉，「我的功德大不大」，所以他没有功德。真正是利益众生，把自己完全没有了，他就不会问这句话了。这些道理，我们一定要晓得。

 

　　在世法里面，老子说过，说得好：别人以善意对我，我要以善意对人；别人以不善对我，我还是以至善对人；别人信我，我也信他；他不信我，我还是信他。世间的圣人，圣人是明白道理的人，他们的观念、他们的思想、他们的行为，跟社会一般人确实不相同，我们应当学习。一个圆满的善心、圆满的爱心、圆满的成人之美之心，我说圆满，决定不能被人破坏，那就圆满了。我们以善意对人，人家以不善对我；我们以爱心对他，他以恶心对我；我们帮助他，他还要毁谤我们。如果我们有这个念头，已经就不善，为什么？《金刚经》上说得好，四相还没有忘掉，我相、人相、众生相、寿者相，你还统统具足。具足四相是凡夫，不觉；四相断了，那是圣人，那是觉悟的人。所以四相破了，真正破了，入圣人的境界。《金刚经》上有相似位、有真实位：相似位是小乘四果四向，大乘权教菩萨，是相似位的离四相；真实位当中离四相，是圆初住以上。我们要努力，纵然在一生当中真实位不能证得，相似位一定要有。相似位都没有，我们这一生又要空过了；换句话说，依旧是搞六道轮回。往生，说实在的话，不容易。在所有法门里面，这是最容易修的法门，最容易成就的法门，为什么说不容易？你的心不真，你用的是妄心；也就是说，你没有菩提心，所以念佛不能往生。

 

　　菩提心、至诚心、深心、回向发愿心，都难！可是我们也看到许多没有念过书、不认识字的一些老太太、老公公，他们念佛真往生了。谛闲法师作锅漏匠的徒弟，没有文化水平，他真往生了。你们有从东北来的，哈尔滨极乐寺修无法师，也是没有念过书不认识字的人，没有出家之前他作泥水匠，那个工作都很苦，靠劳力生活的。出家之后，只知道一句「阿弥陀佛」，一句阿弥陀佛念到底，人是个粗人，没有念过书，没有受过教育，但是人的心地非常慈悲，乐意帮助别人。他那一句佛号念的也是往生了，真往生了，不是假往生。那我们要问，他懂不懂什么叫菩提心？他真不懂，他真的讲不出来。他有没有发菩提心？他真的发了菩提心。处事待人接物一味真诚，一丝毫虚假都没有，一切为众生服务，确实没有夹杂自己一点利害在其中，他没有学他就会，这样的人也不少。我们怎么样？学了都不会，人家不学也会，所以他往生了。

 

　　于是我们知道，往生有两种人，实际上这两种人，佛菩萨、祖师大德都讲过：一种上根利智明白人，真正通达明了，他做到了；另外一种是下下愚人，他什么都不知道，老实，老实就是菩提心。我们怎么样？不老实，麻烦在此地。没有上上人的智慧，又没有下下根的老实，所以我们怎么搞都不能成就。这个问题，我们要回归到蕅益大师的《弥陀经要解》，他在《要解》里面讲得好，让我们听了恍然大悟。他老人家的说法，古人没讲过，他说：一心一意只求往生西方极乐世界，这个心就是无上菩提心。他也不讲什么至诚心、深心、大悲心，他不讲这些，这个东西愈讲愈麻烦，愈讲愈迷惑。他讲得这么简单：一心一意只求西方净土。你们想想，这是什么心？只求西方净土，一心一意，岂不是其他的都放下了吗？身心世界一切都放下了，真心现前。蕅益大师这个说法，与经论里面讲法完全相应，没有一丝毫违背。所以我们要懂得，一心一意专求净土，我们还有夹杂，还有放不下的，那不是一心一意。一心一意难，专求净土难，我们不是专，我们夹杂。

 

　　我过去在李老师会下听讲经，只是乖乖坐在那里专心听，不准写笔记，李老师指定我坐第一排第一个位子。为什么不能写？写，心就不专了。最初听经写过几次笔记，之后被他叫到房间里教训一顿，不可以写，以清净心、真诚心听，听了有悟处，那才是你自己的。你记，全都记下来，别人的，不是自己的。将来拿到笔记去讲，讲的是人家的，不是自性里头流出来的。所以他教我的是：你要觉悟、要开悟，才行。我懂得他的意思，所以放下了。我跟他十年没有写过笔记，只是专心听讲，求开悟。怎么会开悟？专就会悟，杂就不会悟。念佛，专才能得一心，夹杂你怎么会得一心？听经，专就能开悟，夹杂就不能开悟，一个道理。佛法如是，世法也不例外。外国一些科学家、发明家，他用心专，所以他才领悟这些物理的道理，他才能有发明；他要是胡思乱想、要是夹杂，决定就不可能，世出世法一个道理。蕅益大师讲的话好懂，也不容易做到。真正要做到，就是觉明妙行菩萨讲的「不怀疑、不夹杂、不间断」，那就成功了。

 

　　我们在这一生当中，唯一的一个愿望是往生西方净土，要想往生西方净土，一定要学阿弥陀佛。阿弥陀佛在哪里？《无量寿经》、《阿弥陀经》就是阿弥陀佛，依教奉行。世出世间一切法都要放下，你求生净土的心才坚固，求生净土的心才不可破坏。如果别人说，你这个念佛虽然不错，再加上禅宗的方法就更好，「有禅有净土，犹如戴角虎」，你坚固的道心被破坏，为什么？夹杂禅在里头。「有禅有净土，犹如戴角虎」，不错，永明大师说的。永明是我们净土宗第六代祖师，他说这个话对谁说的你要晓得，不是对念佛人说的，对念佛人来讲，就把你念佛功夫破坏掉了。他对什么人讲？对参禅人讲的；看到参禅不能成就，劝你参禅再念佛，禅不能成就，净还可以成就，是这个意思。参禅不能解决问题，跟净土结个法缘，跟阿弥陀佛结个法缘，这是帮助他，我们千万不要错会了意思。你走的是一条正道，直通西方极乐世界大道，再搞禅走岔路，你不就麻烦了！所以你把祖师的意思错会了，他这个话不是给你说的。佛在经上所讲的，佛说的经多，为什么佛说这么多经？因为众生根性不相同，机缘不一样，说种种法门度种种众生。你再在经典上去看，众生得度都是依一个法门，此地都是一样，你看这么多天王，每一个人都从一个法门得度的，没有说他修两个法门、三个法门得度的，没有。所以法门平等无有高下，门门都是解脱门。解脱门就是成佛之道，解除了妄想分别执着，脱离了六道十法界，这是解脱；解脱就是成佛、就是证果。门门都解脱，门门都成佛，门门都证果，我们只能够走一个门，决定不能走两个门、三个门，《华严经》上这样的展示给我们看，我们还能不觉悟吗？「一门深入，长时熏修」，你才能够得成正果。你要搞两门、三门错了，大错特错了。

 

　　净宗法门，一句阿弥陀佛念到底。我还听说，人在往生的时候，念几声佛号，再念念大悲咒，再念念观世音菩萨，这搞乱掉了。这是那个亡人很不幸，遇到些冤家债主来把他扰乱，来找他麻烦。所以我们要相信佛的话，相信祖师大德的话，选择这个法门决定不改变，一生专修专弘。等到你智慧开了，大开圆解了，一切法门你都通达，经上字字句句就像作文章题目一样，你拿到这个题目自然会作、自然会行。圆解不开，那怎么行？圆解不开，一生要跟着别人走。要想大开圆解，没有别的方法，就是一门深入，一味利益一切众生。学佛的人，不论在家、出家，总要常存「正法久住，普度众生」，要存这个心，出家、在家都要存这个心，我们这一生不会空过。普度众生就是无条件、无私的为一切众生服务，能存这个心，我们心同佛，愿同佛，解行当然同佛，这个菩提心才真正不可坏，没有人能破坏，魔王对你也没有法子。魔很可爱，他到不能动摇你的时候，他就改了主意来护法，他就来帮助你，可见得魔还懂利害。有缘障碍，他想尽方法来障碍；到没有缘分可以障碍，他就摇身一变来护法。所以我们自己，总而言之，要知见正，要解得深、解得广，我们的行才有力量，果才坚实。今天我们读妙光天王他所修、所证的这个法门，对我们现前修学阶段来说非常有帮助，我们应当要学习，发菩提心，一向专念。今天时间到了，就讲到此地。