大方广佛华严经(第一七三卷)
请看「世主妙严品」，得法赞佛，欲界知足天偈颂，第六首：
【一切世间真导师，为救为归而出现，普示众生安乐处，峰月于此能深入。】
在前面长行里面我们读到宝峰月天王，他得的是「普化世间常现前无尽藏解脱门」，这是菩萨的赞颂，也是他修学成就的报告。『一切世间』，这四个字包括的范围非常广大，不仅仅是六道十法界，实际上是包含虚空法界一切诸佛剎土。『真导师』，就是指诸佛如来，唯有诸佛如来能够引导我们永脱轮回，永离生死，恢复本性。「导师」上加一个「真」，这个「真」的意思深广无尽；刚才我们说，出轮回、了生死都是从事上说，更深一层从理上讲，真正导师是我们真心、真如自性，这才是「真」这一个字的深义、真实义。
所以我们对于诸佛如来，他的教诲、他的指导衷心悦服，那就是他不是有意思来引导我们、来教诲我们，如果他有意思，我们顺从他的意思，那就错了。跟着别人走，被别人牵着鼻子走，你想想那是什么味道。什么叫牵着鼻子走？诸位看看牛、看看马，用一根绳子拴着它的鼻子，牧童牵着它走，这个不是真导师；他能够引导你，但是不是真导师。真导师绝不牵着人鼻子走的，怎么走？叫你自己走，不会牵着你。我们今天讲随顺佛陀的教诲，佛陀有没有教诲？没有，佛在经上讲得很清楚，佛从来没有说过一句话，《金刚经》上不是有明文吗？哪一个人要是说佛曾经说法，这是谤佛，佛从来没有说过法。但是释迦牟尼佛明明说法四十九年，讲经三百余会，为什么又说没有说过法？佛所说的法是众生自性本具之法，不是释迦牟尼佛的意思，所以他没说过一句法。佛教给我们、引导我们是自性在引导，我们随顺自性，这是了不起的教学。这个意思我们要明了、要懂得，然后自自然然就能顺从佛教。顺从佛教是顺从佛的教学，顺从佛的教诲，为什么？佛所说的全是我们自性自然的流露。所以随顺佛的教诲就是随顺性德，这是自然的，没有加丝毫勉强在其中，加一点点勉强就不是真导师。世间的导师，天上的导师，十法界的导师，都做不到这一点。这个意思就深了，我们要能体会到，才能够得真实受用。
所以说「为救」，就是救护一切众生，一切众生就是我们自己。大乘经上说得很多，《六祖坛经》里面也说得很明白，我们一个人为什么叫众生？「众缘和合而生」，所以叫众生；不是一个缘，许许多多因缘，《华严经》上讲无量因缘。既是无量因缘而生起的现象，这个现象岂不是一切众生吗？唯有随顺性德，我们才真正得救！这不是虚妄的，随顺性德养成一个习惯，自然就见性了，见性就得救，见性是真正回归，回归自性。回归自性就是禅宗常讲「父母未生前本来面目」，你见到自己本来面目，这就是归。本来面目是什么？本来面目是真如、是自性，是法界、是一真。经论里面讲的名词术语有几十种之多，为什么说这么多？这是佛说法的善巧，用意是教我们不要执着，一执着你就错了。正是「四依法」里面教我们「依义不依语」，言语名相怎么说都行，只要意思对了。义理是一个，言语名词再多没有妨碍，理事无碍，事事无碍。所以本来面目是无障碍的法界，无障碍的法界叫一真法界，一真法界不碍十法界，所以才说理事无碍、事事无碍，这是自己的本来面目。
本来面目，再说得明显一点，尽虚空、遍法界一切众生就是自己。这个话谁能相信？谁听到会点头？一般人听到摇头，不是点头，说我们头脑有问题，胡说八道！为什么佛把事实真相说出来，我们不能接受？不但不接受，全面否定，不敢相信。这是我们迷失太久了，无量劫来就迷失了，今天听到释迦牟尼佛告诉我们真话，不敢相信。《法华经》上有个穷子的比喻，比喻得很好，这个小孩是富家子弟，家财万贯，可惜离开家之后，把家忘掉了，在外面作乞丐讨饭吃，穷苦到了极处，他已经完全迷失了，忽然有个人告诉他，「你有亿万财产，怎么会过这个日子」，他听了笑笑，摇摇头，不会相信。我们今天这个情形，就跟《法华经》上穷子比喻没有两样。真正明白了，回过头来，找到自己本来面目，这个人我们就称他作佛陀。所以佛在大经上说，《华严经》上说过，《圆觉经》上也说过，「一切众生本来成佛」。佛是修成的？不是的，本来成佛。现在搞成这个样子，是自己迷失了自性，迷失了本来面目，所以在六道里头搞成这个样子。
诸佛如来看到我们，『为救为归而出现』。这就是常说的「随类化身，随机说法」。由此可知，佛示现不是为自己，是为众生，是为这些迷失自性的众生。这些众生本来成佛，这些众生在佛眼睛里面都是诸佛如来，跟他自己无二无别，不仅是无二无别，跟他自己完全是一体。我们迷失了，怎么迷的？把现前这个身躯当作自己，生起无量无边的妄想、分别、执着，于是「诸法实相」永远隔绝了。诸法实相在哪里？诸法实相就在眼前，你就是不认识，生生世世无量劫来，从来没有省悟过，所以佛在经典上常常感叹，这些人是可怜悯者。天、人众生如是，畜生、饿鬼、地狱亦如是。
六道境界就是迷失自性浅深差别不同，所造的业报不一样，感得身躯的形状、生活环境种种不相同。这一些无论是天、人，无论是鬼、畜、地狱，全是虚妄的，不是真实，《金刚经》上讲「如梦幻泡影」。可是迷惑的众生把虚妄当真实，错就错在这里，对真实是一无所知。佛说经，这经你为什么看不懂？佛菩萨、祖师大德讲经，讲经你为什么听不懂？原因在哪里？你有没有觉察过、有没有思惟过？就是在执着这个假相，当作真实，所以佛经你看不懂，讲经你听不懂。可是你也欢喜看，你也欢喜听，你所看的、你所听的似是而非，没真懂。真懂了，境界就转过来了，境界还没有能转得过来，你所领悟的似是而非，我们一般讲你领悟得很浅，深一层的意思你没有办法理解。这个道理就是你的执着分别没有放下，如果你不再执着这个身是我，不再执着这个心是我，这个心是个妄心，能够思惟、能够想象的不是真心，真心里头没有思惟、没有想象、没有分别、没有执着，那是真心。我们今天把这个东西当作自己的真心，把这个躯壳当作自己的身体，坚固的分别执着，所以诸佛如来大慈大悲，出现在世间为我们讲经说法，我们还是一窍不通。
我们今天受了三皈，是形式上的三皈，实际上没有皈，要皈自性才是真正皈依。《坛经》上惠能大师讲「皈依觉，皈依正，皈依净」，觉、正、净是性德，是自己真心本性里面本来具足的，这是真正的皈依处。我们今天多少人错会了意思，「皈依佛」，什么是佛？泥塑木雕的佛像，把这个当作佛；什么是法？经典看作是法；什么是僧？看到出家人，剃了头穿上圆领方袍，这个是僧，全搞错了！泥塑木雕的佛，常言说得好，「泥菩萨过河自身不保」；这些经书，一把火烧得干干净净；出家人若无修行，凡夫一个，还是造作一切罪业，这怎么能做依靠？佛教给我们皈依处讲得很清楚，我们把它误会了。
特别是在《华严经》上，清凉、李长者给我们说得好，《华严经》上字字句句是表法。昨天晚上我们讲文殊师利菩萨，讲这些神众、天众、世主众，全是表法的意思。文殊师利表我们自性本具般若智慧，诸大菩萨众表权智，这些神众、天众、世主众，表唯识所变种种不同的境界。所以古人讲得好，理不外心性，事不外因果，理事、因果都是自己。理是自己的真如本性，事是自己的因果造作，虚空法界一切众生除了自己性识之外，一无所有。法相家说「只有唯识」，那是讲十法界依正庄严是什么？只有唯识。唯识这两个字是什么意思？因果报应，就是说的这个意思。因果是自己造的，因是自己造的，果当然自己承受，岂不是自作自受？这才是事实真相。
我们迷失了事实真相，佛菩萨大慈大悲，为了救我们，为了帮助我们回头，出现在世间。这个意思也是无限的深广，迷失自性，再跟诸位说深一层的意思，是自己。自己以外的有没有迷失？没有。你要真正懂得这个意思，你就会修行了。「只有我迷，你没有迷」，我说这个话你们又听不懂，你们又听糊涂了，怎么我迷、你不迷？就我这一份来说，你确实没有迷，你是真佛，你是如来，你在那里示现给我看。所有一切境界，人事的境界、物质的境界从哪里来的？唯识所变。谁的识所变？我自己识所变的。这个事情就像作梦一样，我们在梦中梦到很多人，梦到很多物，也梦到山河大地，梦中所有一切现象谁变现出来的？自己性识变现的。我们眼前这个境界跟梦中境界没两样，全是自心变现出来的，离了自心之外，确实无有一法可得。
我变现出这个境界，就知道我现在所造的是什么样的因缘。明白这个道理，才懂得佛的意思，所有这些现象怎么来的？唯心所现。心是真心，心是真如，心是本性，本性所现的它不是本性是什么？古人有个比喻，让我们从比喻当中体会，他说的是「以金作器，器器皆金」，把金比作本性，现在用黄金做出很多很多的器皿，做成手镯、做成项链、做成戒指、做成耳环，做成许许多多这些装饰品，问一问哪一样不是真金？不都是吗？你从这个意思去体会，既然虚空法界一切众生唯心所现，问一问哪一样东西不是真如、不是自性、不是真心？皆是。真心是什么？真心是如来，真心是诸佛，所以说一切众生皆是诸佛如来。哪一个不是？我自己不是。我自己何以不是？我自己有妄想、有分别、有执着，所以不是。所以看一切众生也是凡夫，看一切众生都是众生，不知道一切众生都是诸佛如来。如果我们自己把妄想分别执着统统放下了，你看到山河大地统统是诸佛如来，《华严经》上「情与无情，同圆种智」。
入了这个境界，佛所说的一切众生皆是「过去父母，未来诸佛」，你就点头肯定了，一点没错。所以对于一切众生是真诚的孝顺心、恭敬心，没有一丝毫虚伪。今天我们看到很多人对我们用虚伪的，那是什么？是我们虚伪的心变现出来的境界相，自己不晓得，还要怪别人。就好象在梦中一样，梦中梦到一个恶人，这个恶人要想杀你、要想害你，那个恶人是你自己变现出来的，是你自己的恶念变现出来的，本来没有。善人是你善念变现出来的，恶人是你恶念变现出来的，如是因，如是缘，如是果，如是报，佛在《法华经》上讲的「十如是」。这个大道理几个人能懂？你要懂得了，体会到了，天下本无事，这才是真正「为救为归」。佛苦口婆心，种种善巧方便，为我们说明事实真相，奈何我们就是不觉悟，不觉悟的原因就是放不下。
我学佛，也可以这么说，比大家幸运一点，头一天遇到的老师就教我放下、教我看破，我得他这个指点，恩德深厚。我学佛是从「看得破、放得下」学起的，起点就是这个，这是真善知识的教诲。起步方向就正确了，所以在这将近五十年的时间，我学佛到今年四十七年，才能够稍稍契入境界，所以我对于老师的教诲念念不忘。我相信老师不只教我一个人，他教的人很多，何以那么多人受同样教诲没有成就？原因是教你放下，你不肯放下，那就没法子了。老师只能教你放下，没有办法逼你放下，看破、放下是你自己的事情，不是老师的事情。可是不肯放下就不能看破，不能看破就不能放下，看破、放下相辅相成。从初发心一直到如来地修的什么？就是「看破、放下」而已。放下是行门，普贤菩萨所代表；看破是解门，文殊师利菩萨代表。在我们净土宗，观世音菩萨代表放下，大势至菩萨代表看破，看破是智慧，放下是慈悲。慈悲这才出现，智慧才是真导师，「真导」！
『普示众生安乐处』，这一句话我们要懂。「普」，没有分别、没有执着，普遍、平等，现在的话讲，不分族类、不分族群、不分宗教，一律平等，是普的意思。现在社会有许多志士仁人提倡多元文化，提倡共存共荣，没有「普」，做不到；普是清净心、平等心、正觉心。「示」是示现，就是前面讲的「为救为归」而出现。指示一切众生，指导一切众生，不但是有情众生，还包括了无情的众生，这个意思很深，有情的众生大家懂得，无情的众生大家就疑惑了。无情的众生也有灵性，花草树木你爱它，它也爱你，所以它有灵性。你欢喜它，你照顾它，你灌溉它，它的花开得很美，它的果结得很甜，回报你，它有灵性。你对它没有真诚的爱心，没有周到的爱护，它也开花，花开得不美，它也结果，果不甜。你从这个地方细心去体会，草木有灵性，为什么有灵性？因为它有法性，有情众生说佛性，无情的众生说法性，佛性跟法性同一个性，所以情与无情才同圆种智。由此可知，菩萨的慈悲不仅是对动物，对植物、矿物同样的慈悲心，决定没有分别，普才做得圆满。有情、无情都是众缘和合而生的，我们今天讲动物、植物、矿物全是众缘和合而生的，所以都叫做众生。
「安乐处」，这真正安乐处。真正的安乐处一定与性德相应，与性德相应是一真法界，纯善无恶，找不到丝毫的缺陷，没有丝毫的过失，那叫真的安乐处。真安乐处在哪里？真安乐处是你的自性，是你的真心，你只要恢复了真心自性，真安乐处你就得到了；换句话说，你不能够明心见性，真的安乐处没有。三界六道这里面决定没有安乐处，我们到哪里找个安全地方？没有，哪里去找？你的心不安，你到哪里去找安乐处？你的心不净，你到哪里去找净土？现在有很多人说澳洲不错，是这个世界唯一的一个净土，纽西兰不错，我听了不以为然。净土在哪里？净土在净心，「心净则佛土净」，这个话才是真理，才是事实真相，谁能够体会到？谁能够认识清楚？想去找一个清净安乐的地方，那打妄想，妄想会想出一个真正清净安乐的地方，佛的话说了，「无有是处」。佛指示给我们真正安乐处是在自性里头，我们起心动念、言语造作，处事待人接物，与自性相应，真正安乐处就现前了。
怎样才能与自性相应？我们说得很浅显、说得很明白，提出整个佛法教学学习的纲领：「真诚、清净、平等、正觉、慈悲」。我们起心动念与这十个字相应，就是与性德相应。如果心里面还有虚伪，你就不真诚，不相应了；心里面还有是非人我、还有贪瞋痴慢，就不清净；还觉得我自己比别人高一等，人家都不如我，你就不平等；不真诚、不清净、不平等，你就迷了，你就不觉；纵有慈悲，感情的，爱缘慈悲，不是菩萨的无缘慈悲。我们提出这么简单粗浅的十个字，如果还不懂、还不明白，还不能认真的去学习，你就不是学佛，这是讲存心。形式，落实在事相上：「看破、放下、自在、随缘、念佛」，是我们日常生活。日常生活、工作、处事待人接物，能够与看破、放下、自在、随缘相应，就是与自性相应，与性德相应。性德，德是德行，性德之行就是看破、放下、自在、随缘，念佛才圆满，不念佛就得不到圆满。念佛，决定求生净土，亲近弥陀世尊，我们就在一生当中证得大圆满。
所以这二十个字是我们学习的总纲领，修行的总原则，念念不能离，离了就背道而驰。这个背道就是违背了自性，这二十个字是自己性德的流露，不是别人的东西，这是真正的安乐处，我们有没有看清楚？看破就是看明白了、看清楚了。就以这二十个字说，这二十个字你是不是清楚明白了？真的清楚，真的明白，你就看破了。看破之后放下，放下什么？这二十个字的反面，你放下了。真诚的反面是虚伪，虚伪放下了；清净的反面是染污，染污放下了；平等的反面是高下，高下放下了；正觉的反面是迷惑，迷惑放下了；慈悲的反面是嫉妒、伤害，也放下了。我们从纲领里头说，每一条里面心境都是无量无边。在事上，名闻利养、五欲六尘那一种享受，也彻底放下了，所以你才能得自在，你才懂得随缘。随缘就是放下一切攀缘，自在是放下一切束缚，束缚是烦恼，你有烦恼你就不自在，你放下一切烦恼你就自在，放下一切忧虑，放下一切牵挂，你就得大自在。生活随缘，决定不攀缘。一切诸佛如来劝我们念佛求生净土，我们顺从佛陀的教诲，老实念佛，求生净土，得究竟安乐。所以念佛人的归宿是极乐世界，极乐世界是真正安乐处。
我们有没有一心向往极乐世界？一心向往极乐世界，就得要放下万缘；不但这个世间不放在心上，万事万法不放在心上，十法界也不放在心上，十方一切诸佛剎土也不放在心上，这才叫一向专念。一心一意求生净土，如佛所教，行佛所行，这才是一切诸佛所敬仰的一个修行人，一切诸佛所尊重的修行人，一切诸佛所护念的修行人。一切诸佛所护念，还不是我们自己因缘果报吗？为什么一切诸佛护念你？为什么一切诸佛尊重你？是你尊重诸佛的教诲。我们尊重诸佛教诲，认真努力修学是因，诸佛护念是果报，种什么因就得什么果报，业因果报，丝毫不爽，不就是这个道理吗？
所以才说，一切理不外乎心性，一切事不外乎因果，这两句话「普示众生」。这个意思浅而言之，和睦族群，融合宗教，得大圆满。宝峰月天王他修的是这个法门，『于此能深入』。所以我们在这一部经上所看到，几乎是字字句句，都显示出多元文化的和睦圆融和合。我们这个世间各个阶层领导人所向往的、所希求的，全在《华严经》上，所以我常讲这是多元文化最好的教材。佛教是多元文化社会教育，最殊胜、最圆满的教学，对现代社会来说无比的殊胜，我们要认识，真正能解决现代社会种种的问题。它有真实智慧，超世间的智慧，我们应当要学习。再看第七首：
【诸佛境界不思议，一切法界皆周遍，入于诸法到彼岸，勇慧见此生欢喜。】
这是勇健力天王他的赞颂，他的修学报告。『诸佛境界不思议』，「境界」就是不思议，不思议就是诸佛境界，所以《华严》最后一品品题「入不思议解脱境界」，不思议解脱境界就是诸佛境界，诸佛境界就是不思议解脱境界。这个「解」念去声，它是个动词，就是现在人所讲的解放的意思。把什么东西解放？把你的业因果报解放了，无始劫来所造的这些业因消除了，消除就是解放的意思。业因消除了，果报就没有了，果报是业因造成的。所以佛给我们讲，果上没有办法解脱，要在因上下功夫，因缘断掉了，果当然就没有了。实在说，要消灭那个因，也不是容易事情。因加上缘才能结果，因是久远劫的习气，烦恼习气不容易断，果报现前你想离也离不了，佛教给我们的方法从「缘」上下功夫。所以佛法讲缘生，明明是「因、缘、果」，它注重在缘。缘真的有办法，我们能够懂得缘、控制缘，就能够控制因，就能控制果，这是个好方法，这是真实智慧。
我们要想不受恶的果报，我们有恶因，恶因是无量劫累积的，没有办法消灭；可是恶的因，要没有恶缘，不会结果；我们只要把恶缘断掉，恶的果报就不会现前。什么是恶缘？我现在不造恶，不但不造恶，我也不想恶，我也不念恶，这就把缘断掉了；虽有恶因，我的果报决定不会现前。现在心里头还想恶，还念恶，还造恶，这是缘具足。你阿赖耶识里头有恶的因，现在缘具足，因缘聚会，恶的果报现前了。佛教给我们这个办法好，我们要想得好的果报，我们阿赖耶识里头有善因，那我现在念善、想善、行善，我把善的缘统统具足，善因遇到善缘，善果现前了。佛是用这个方法教我们的，这个方法是合情合理合法，决定是真实，不是虚妄的。
最殊胜的善果是「诸佛境界」，诸佛境界就是前一位天王所讲的「安乐处」，《华严经》上讲的一真法界，往生经上讲的极乐世界，是诸佛境界，这是最真实、最究竟、最圆满。可是我们要如何能够入这个境界？要不思议，你就入了，就契入。何以说不思议才能契入？因为那个境界本来就是不思议；换句话说，你有思，你有议，你就入不了诸佛境界，诸佛境界就是华严境界。思是思想、是意识，议是言语、是言说、是言论，都不是真的，都是从妄心里面所起的作用。诸佛境界是真实境界，用真心，真境界就现前；用妄心，真境界永远不能现前。用妄心变现的是十法界，是六道三途，妄心变现的。十法界里面可以思、可以议，没有离开思 议；四圣法界就是你想善、念善、行善，感得的善果；六道，你想恶，你念恶，你行恶，这六道轮回；所以从思议里头变现出来的。离开一切思议，给诸位说，不但六道没有了，十法界也没有了，那个时候所现的境界是一真法界，就是佛华严的境界，诸佛境界。
这些理跟事，我们要透彻明了，认真的学习。学习从哪里下手？佛也告诉我们，教我们一个方法，「普贤行愿」。诸位要知道，普贤行愿就是不思议的境界。普贤行愿第一个「礼敬诸佛」，我们礼敬一切人、一切事、一切物，这个里头没有分别、没有执着、没有妄想；没有分别、没有执着、没有妄想，就是不思议。如果我对人恭敬，普贤菩萨教给我的，我要礼敬他，我要把他当作诸佛看待，把他当作父母看待，你有思有议，不是普贤行。普贤行完全自自然然，就是这样，没得好说，没得好想。离一切妄想分别执着，对一切人事物的真诚恭敬，那才是普贤行；离一切妄想分别执着，对一切人的善行赞叹，是普贤行。才生一念，我应当要赞叹他，不是普贤行了，为什么？落在意识里头。落在意识里面修这些行，是四圣法界之行，将来果报是什么？声闻、缘觉、菩萨，藏教佛、通教佛，这个果报。这里面真的是失之毫厘，差之千里。
诸佛不思议境界在哪里？『一切法界皆周遍』。你要听了这句话，你要懂得这个意思，我们现前就是一真法界，我们所处的环境就是华藏、就是极乐净土，此界他方不隔毫端，这是真的不是假的。由此可知，我们是迷惑颠倒，把华藏、把极乐、把佛华严，搞成今天这个样子。怎么搞的？不善的因，不善的缘，搞成这个样子。所以说到最后，还是一句老话，「断恶修善」。断恶修善里面，离一切妄想分别执着，就回归到一真。断恶修善，没有离开妄想分别执着，只不过是六道里面有漏的善因善缘而已，果报还是人天福报。如果断恶修善，有妄想、有分别，没有执着了，果报是四圣法界：声闻、缘觉、菩萨。如果断恶修善，连分别也没有了，还有妄想，妄想很难除，妄想很微细，自己也不知不觉，确确实实一切分别执着都没有了，不错！你可以入「佛华严」了。所以断恶修善，有一丝毫的分别执着，出不了十法界；分别执着统统没有了，这才超越十法界。
由此可知，所谓超越、所谓不能超越，都是在自己起心动念之处，外面的境界确确实实唯心所现，佛讲的「一切法从心想生」，依报随着正报转。我们果然通达明了这个大道理，今天世间什么样的灾难是鸡毛蒜皮，这个东西无足以挂齿。它对于那些具足妄想分别执着的人产生作用，如果是分别执着没有的人，对他毫不相关，没事。放下分别执着，他住的是一真法界，住的是佛华严。你没有办法放下分别执着，你住六道轮回，今天这种天灾人祸你不能避免。天灾人祸从哪里来的？是从你分别执着里头变现出来的，还是自作自受。这首偈还没讲完，时间到了，我们下一次再把这个意思补全，今天就讲到此地。
