大方广佛华严经(第三卷)
请掀开经本第一面：
【世主妙严品第一】
《华严经》总共有三十九品，这是第一品。『世主』还得简单的介绍一下。「世」就是世间，佛法里面总称为三种世间，就是器世间、众生世间、智正觉世间。佛法跟世间法一样，总离不开因缘，缘生之法。世间就是告诉我们，一切法都是因缘所生。所谓器，是讲器用；器皿是我们日常生活离不开，必须要用到的，就是现代人所说的生活必需品。在此地就是指我们的物质环境，这是世尊建立佛法，教化众生的场所；器世间是场所，没有这个场所就不能够建立佛法。有场所之后还要有听众，如果没有听众，佛法也不能建立，所以一定要有众生世间；众生世间就是听众。有听众还得要有个说法的人，这是主讲的这个人。主讲是释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是已经圆满的、究竟的明了宇宙人生的真相；所以，具足大智慧，正确的觉悟，明白宇宙人生的真相，我们就称他为智正觉世间。
「主」这个意思就是我们现代人所讲的领导人，在古时候是帝王。佛以及世间这些国王，乃至本经所讲的地神、水神、树神、山神，这些都称之为世间主。鬼神这些事情到底有没有？给诸位说，决定是有。你要问：你怎么那么肯定，知道鬼神决定是有？因为鬼神是我们所变的一个物体，能变的是我们自性、真心。自性，佛家也称之为本性、真心，它的功能不可思议。所有世出世间一切法，都是心性变现出来的。它怎么变的？是从分别、执着里面变现的。佛在大乘经上常讲「一切法从心想生」，我们想鬼就会变出鬼出来，想神就会变出神出来，哪有变不出来的道理？如果变不出来，我们的心性就不能称为万德万能。心性万德万能什么都能变，想什么就变什么。所以想鬼就变鬼，想神就变神，你明白这个道理，经上所讲的境界我们就能肯定，就能够相信。
譬如佛在《戒经》里面教导出家人，出家人在过去古代的时候，没有这些财力，也没有这些施主护法来护持你，你在山上修道，山上修道总得要搭个小茅蓬遮蔽风雨。搭小茅蓬多半是就地取材，在山上砍树木来搭个小茅蓬，做为自己静修的一个场所。可是树，佛说的，它的高度超过一个人就有树神。并不是那棵树成了神，诸位一定要懂这个道理。树神是什么？树神实实在在是一些灵鬼，灵鬼依附树木而住，祂也要找个地方住。祂到哪里去住？看到这树不错，满大的，有树阴凉，鬼神就住在那里，于是我们就称祂作树神。是这么一个意思，并不是树本身成了神，那是讲不通的。我们要砍这棵树，换句话说，破坏鬼神的家，那个树是祂的家，你把祂的家毁掉，你跟祂两个结了冤仇，祂不甘心，祂就来找你麻烦。于是佛就告诉我们，如果去砍这棵树，你选中这棵树，你在三天前在这个树围绕着它，围绕着树诵经、念佛跟祂回向，告诉祂三天之后我要来砍这棵树，请这个鬼神，请你搬家，这个树让给我，这就没事了。如果你不通知祂，你去砍它的话会惹麻烦。
由此可知，树木花草都有鬼神依附在这个处所，祂就住在这个地方。依报环境里面，像这一类的事情就很多很多，在《华严经》上都称之为世间主。树，有很多树，大树、小树，很多这些灵鬼依附树而住，祂们有祂们的社会，祂们也有祂们的组织。大概那个最大的树，那是个大鬼王住在那个地方，祂就是所有树当中的神，仿佛是这么一个意思。水神里面也是如此。最小的水，井水，井是很小的；有河水，有江水，有海水。中国人称为龙王，龙王就是水神。祂也有大小，海龙王就大，小河里面的龙王那就小。大的这些龙王也是称为世间主，这个就是器世间主。
「众生世间主」。譬如世尊讲经说法，诸天的天王也来听，人间的国王；我们在经典里面所看到记载，世尊当年在世讲经说法，十六个大国王都来听法，而且都是佛的学生，都是佛的拥护者，我们今天称之为护法。在那个时代，印度像我们中国春秋以前的社会一样，国家没统一，所谓是小国林立。我们在史书上看到周朝时候八百诸侯，周朝在那个时候，整个我们中国文化地区有多大？只不过是黄河流域到长江流域而已，幅员并不大。东面到海，山东东海，西面大概到现在陕西、甘肃这一带，北面邻近蒙古，南面大概是到现在江西、福建、广东，这一带是蛮荒之域，所以幅员并不大。八百诸侯，诸侯就是国王，八百多个小国。所以史书里面记载，方圆百里就是大国，二、三十里是小国；二、三十里是乡镇，从前乡镇的镇长就是诸侯，它是独立国。周天子是被大家公认，好象联合国的主席一样，大家对他尊重，他并没有权管辖。只对他有象征性的尊敬，用他的历法，这就表示服从于他。每年对他有一次的朝见进贡，一年有一次来看看他，带一点土产送给他、供养他，就这么个关系而已，所以每个小国都是独立的。
印度可以说统一是很晚的事情，所以印度当时小国林立。释迦牟尼佛是个王子，他父亲的王国也不大，大概只有我们现在一个县这么大。如果新加坡这么大一个土地，恐怕也有六、七个国家。这是当时社会环境，我们要认识。所以一看到经上有那么多的国王，都来听释迦牟尼佛讲经说法，知道都是一些小国。释迦牟尼佛这是一个非常成功的社会教育工作者，他做得非常圆满、非常成功，许许多多国家、地区对他都尊敬。虽然他不是形式上的国王，他是社会群众精神的领袖，也称为世间主，也称为世主。精神领袖不是实质政治上的领袖，他是精神领袖，也称为世间主。这是「世主」两个字的意思。
『妙严』，「妙」是说佛所说的一切法甚深甚广，微妙难思；这就是佛所证得的，修行证果。「严」这个意思是庄严，它的意思很多。譬如讲形式上的庄严，我们一个建筑物，今天我们居士林这个道场建筑很庄严，这是形式上的庄严，这也是器世间的庄严。形式上的庄严对于教学来讲，也起很大的影响作用。因为世间人有许多人很重视外表，门当户对，如果门面太差，你里面内容再好，人家也不肯光顾。特别是现代人讲求包装，包装就是门面。所以门面一定要做得很漂亮，这在我们这个经上就是器世间庄严，就是这个意思。世尊在道场上，虽然他是随缘而不攀缘，随缘，自然有这些国王、大臣、长者、居士，他们出钱出力来建筑道场、庄严道场，释迦牟尼佛也不反对，随缘！你做很好，不做也很好，所以他不刻意去寻求。但是别人来做，佛也赞成，只要合情、合理、合法，佛不会反对。如果勉强去做，这个佛不赞成。譬如我们今天没有能力建这个道场，我们要向银行、向人家贷款来建，这个事情佛是决定不赞成。为什么？你贷款有压力，那就属于攀缘。我们有多少力量做多少事，决定不做自己能力之外，不干这个事情。如果干这些事情，这是要勉强撑门面，自己受很多的辛苦，承受很大的压力，身心都不安，你怎么能办道？人要真正如法的办道，一定是身心安稳，自在快乐；无论在物质上、在精神上没有丝毫的压力，这是佛教给我们做人生活的原则，我们一定要晓得。
到后面我们会在经典里面看到许许多多的经文，这些世主赞叹世尊的智慧德能，显示如来成就的庄严。这是讲他的成就，他德行的成就，智慧的成就，学术的成就，教学的成就，这是世尊真正的庄严，真实的庄严。众生如果不严，就不能够感动佛出现在世间。众生庄严是什么地方？给诸位说，不是我们的衣着考究，不是我们的居住环境庄严，不在这上面，而是在心地真诚、清净、平等、慈悲，我们众生能有这样的好心。我们这些年在许多国家地区提倡四好︰存好心，行好事，说好话，做好人，这是我们众生的庄严。如果我们心好，行也好，有意思想学佛，这个念头一动，佛就有感应，佛就有感。众生严是好心，心好、行好那是我们真正的庄严，不在外表！外表是表法，实质重要。佛要是不庄严，不能做教学的领导，不能做一切众生的精神领袖。佛的庄严，真诚、清净、慈悲到极处，这是佛的庄严。因为心善、行善，容貌就善，体质就善，他生活环境无一而不善。生活环境就是此地讲的器世间，这是真佛住处。
从这三种庄严我们也能深深体会到，由于佛的庄严，显示我们能够遇到佛。佛今天虽然不在了，我们遇到佛像，我们遇到佛的经典，遇到佛的遗教，我们自己有善根、有福德。如果没有善根福德，你怎么能遇得到？新加坡这个地区居民三百多万，能够听到《大方广佛华严经》，我在这里看一看，不到一千人。三百多万人，不到一千人！这是大家有善根、有福德，没有善根、没有福德在隔壁他都不来。我们遇到的人，有善根、有福德。我们每个学佛的人，说实在的话，过失当然不免，比起世间一般人总算是个好人，学佛嘛！学佛总是个好人。我在美国居住十几年，美国的学校对于学生的要求，一定要有一个宗教信仰，所以你上学的时候，一定问你信哪一个宗教。只要你相信宗教都好，他们认为都是好人；你会信神，你会信佛，都是好人；没有宗教信仰的，他要特别的辅导。由此可知，他们的社会很重视宗教教育，他知道宗教教育能够维系社会的安定和睦。
众生的庄严显示佛法的殊胜，我们常讲法缘殊胜，佛的法缘很殊胜，他的学生、弟子这么多，仰慕他的人很多，跟他学习的人很多。三种庄严互为依处，就称之为妙严。器世间庄严里面有众生、有智正觉，众生庄严里面有智正觉、有器世间，所以说一个庄严，一切庄严都在其中。佛讲庄严的事情，庄严用现在的话来讲就是美好；佛经里面讲美好的事情讲得太多太多，但是总不如《华严经》里面讲得圆满、讲得周详。这是清凉国师在《华严经》注解里面给我们说的一点意思。而李长者在《合论》里面，有他独特的见解，也是很值得我们学习。在中国研究教的人多半喜欢清凉的《疏钞》，参禅的人非常喜欢李长者的《论》，这个论的确有论的妙处，都值得我们做参考。我们在此地，跟诸位做简单的报告。经不能细讲，如果细讲时间要很长，就是略说也得要三、四年的时间才能圆满。佛在这部经里面，总共给我们列这个大众，大众用现在的话就是团体，好象我们今天讲的社团，这个社会有多少个社团？本经里面一共有二百二十八类，这个数量确实是一般大乘经典里面没有的。二百二十八众形状不同，各个部类，每一类的数量都是无量无边，所以称之为「华严海会」。
一开端品题就称为「世主妙严」。『品』这个字，品是类别，好象我们中国古书里面讲的篇、讲的章，有中国篇章的意思。佛讲的哪一类，属于这一类的把它编在一起称之为一品，然后看这部分的内容给它标一个标题。佛在前面这一段里面，所说的就是世间主的庄严，三种世间主的庄严，所以用「世主妙严品」作品题。「品」这个字，里面最要紧的含意是帮助我们修学。经、品都是属于教法，教学的方法。无论是初学，无论是老修，我们依照佛所教导的，佛给我们讲的，有层次、有条理。诸位在经本上看每一段都标了一个小标题，这在佛法的名词称为科判、称为科题。经文无论有多么长，《华严》是大经，比《华严》分量更大的是六百卷《大般若经》。这么大的经，自始至终我们用表解体系把它排列出来，依旧是一脉相承，有条不紊。你能看出经典的章法结构多么的严整，这是经典的庄严。佛当年说法，言词的庄严。从章法结构里面，我们能够领会他思想的体系，这就属于教义。前面跟诸位讲的，经题里六对，第一个就是教义一对。思想体系是属于义理，章法结构是属于教学，目的是教我们学习的人，依照次第顺序进修而不至于迷惑，不会感到困难，这是佛经有品类差别的用意。
底下有个『第一』。第一是顺序，这品经在三分里面讲它属于序分，所以排列在第一。可是在《华严》里还有一层很深的意思，这个意思古大德所说，此地的第一不是次第先后的第一。那是什么第一？法界门中没有先后次第，都是一时无二念，同时显著一切法的第一，这个意思我们很难体会。我们在《楞严经》看到「二十五圆通章」，二十五位菩萨个个都是第一，《般若经》给我们讲「法门平等，无有高下」，《般若》讲的是理，《楞严经》讲的是事，事理合起来看我们很容易懂。这个经里所讲我们就很难懂，必须了解事实真相，而且事实真相真的很不容易体会。
我们生活在现代，科技达到相当水平的一个时代，科学技术帮助我们很大的忙。世尊在本经「十定品」讲剎那际，使我想起来古时候的人怎么会懂？实在讲那是以我们的妄想推测古人的境界，我们有过失！古人怎么会懂？古人入定。定中深深的证得剎那际，比我们高明太多；我们今天是利用科学技术明白有剎那际。现代的科技向两个极端去发展，一个是无限大，太空物理；一个是无限小，量子力学，向两端发展。这两端跟佛法、《华严经》都有密切的关联。
《华严》讲的剎那际，就跟现在量子力学讲的很接近，来观察物质到底是什么？用科学的方法把物质分解，分解到最后变成分子，分子再分解变成原子，原子再分解，再发现有质子、有中子、有电子。能不能再分？还能分！前几时我们在新加坡，「联合早报」刊登一个科学报导，外国人现在证实，以前是从数学里面推算出来有一个最小的物质存在，给它取名字叫「夸克」；但是没发现，好象去年才被人发现。这个物质有多大？他举个比喻，假如把一颗原子，原子已经很小，肉眼看不见；把一颗原子放大，放大成地球这么大，那个夸克多大？像一粒黄豆那么大，存在的时间非常之短。我们经上常讲「如露亦如电」，电是闪电；用这个来比喻物质存在时间的短暂，实在讲闪电的时间太长太长了。用这个让我们体会剎那际，说明物质存在的时间非常短暂。什么是物质？我们身体就是物质，你不要以为我们这身体在这个世间，还可以活几十年、活一百年，你完全搞错了。
真相是什么？真相是剎那生灭，我们思虑所不及，我们想象不到。我们起心动念那个时间太长，它不知道生灭多少次了。科学家观察到这个现象；观察到这个现象，那是佛法里面所说，他只知其当然，不知其所以然。为什么会有这个现象？这个现象怎么来的？怎么产生？后来又如何演变？这个事情只有佛知道，所以佛是大智大觉。佛告诉我们，这些事实真相，我们每个人都知道、都明白，自性本具的般若智慧。为什么我们现在不知道？佛讲我们智慧上面有障碍，只要把障碍去掉，你的智慧现前就知道了。所以「出现品」里面讲：「一切众生皆有如来智慧德相。」如来智慧是无所不知、无所不能，真正是全知全能，我们个个人都有！可惜我们现在把自己的智慧丧失掉、迷失掉，并不是真的丢掉了，你只要一觉悟，就又恢复了。被什么迷了？佛给我们讲，迷的东西也是无量无边，太多了，佛把它归纳成两大类︰一个叫烦恼，一个叫所知。烦恼障、所知障，这两样东西把它障碍住，去了二障，我们的智慧德能跟诸佛如来没有两样。去了二障，释迦牟尼佛所讲的「大方广佛华严」，就是我们自性里面流露出来的「大方广佛华严」，跟诸佛所说无二无别，所谓佛佛道同，就是这个意思。所以这个第一，古大德特别给我们说明这个甚深的义趣。
明了这个义趣，我们就能够稍稍体会到，释迦牟尼佛讲这个究竟圆满的大法，二七日中所说；二七日，二七是十四天，时间不长；将宇宙人生的道理、事实真相圆圆满满说出来，一法不漏，我们能体会到一点。而事实上？事实上是一剎那之间成就，哪里要二七十四天？太多了。这个意思，这个道理、事实真相，我们到「十定品」再跟诸位细说。总而言之，佛法是剎那际，一时一处，同时缘起的第一，没有第二。这在本经，贤首国师为我们所说出十玄门，六相十玄，观察一切万物。说六相十玄就是说明一切事物的事实真相，这是同时具足相应门，十玄门里头这一门，一多相容不同门。六相十玄，字字句句，事事物物，乃至我们起心动念，无不具足；明了就叫觉悟，不明白那就是迷惑。
所以《华严经》难，难在什么地方？难在它意在言外，难在这个地方。如果你完全执着在文字里面，那你就完全错了，它的意思是在言语文字之外，不在言语文字之中，言语文字里头找不到，妙就妙在此地！这是佛表现智慧达到了顶点。佛为一切大众讲经说法，善巧方便也达到极处，真正是妙不可言。如果我们在这个地方能体会几分，那真是法喜充满，对于释迦牟尼佛真的是五体投地，佩服到极处。你只要通达明了了，需不需要佛来教导你？不需要。我们六根所接触的境界，完全是「大方广佛华严」的境界。你看，佛这种教学的手法高不高明？给你一点，你就豁然贯通，这才是高度智慧，极高明的教学方法。不是教我们一样就懂一样，教两样就懂两样，那要教到哪一年你才能成就？品题就给诸位介绍到此地。
下面还不能够避免的，要跟诸位略说一下「经开三分」。这个三分是东晋道安法师发现的，实在讲经典本身本来具足，但是从来没人说过，没人发现，道安法师发现。把这一部经分为三个大段︰序分、正宗分、流通分。「世主妙严品」这品经就是《华严经》的序分，这一品经文很长。诸位现在拿到的本子，这个经本就是序分，就是这一品「世主妙严品」，是《华严经》的序分，有这么长。「现相品」以下是属于本经的正宗分；一直到「入法界品」的末后有一段经文「尔时文殊师利从善住楼阁出」，这个以下才是本经的流通分。
序分里面，古德有两个意思，一个是就我们娑婆世界来说，更深的意思是结通十方无尽世界的序分。《华严经》确确实实所叙说的乃是尽虚空遍法界。为什么佛要说这么广大的境界？诸位要晓得，无限的法界是我们自己生活的空间，如果佛不说，他就对不起我们，我们生活空间他没有说得圆满。必须知道我们每个人有过去生，过去世、现在世、还有未来世；过去无始，未来无终。我们今天出现在这个地球上，来生也许到别的星球去了。我们现在讲外太空，每个星球跟我们都有关系，我们可能过去曾经住过，将来还要去观光，对于里面一切状况、情形不了解，怎么行？所以佛在这个经里，对于十方诸佛国土过去、现在、未来，都讲得很清楚、很明白，这是佛尽到他做一个好老师的责任。
序分里面分两个部分︰一个是证信序，一个是发起序，我们到经文里面都会看得很清楚、很明白。序文到底怎么来的？过去我们讲经省略得太多，虽然这不是很重要的部分，但是它属于佛学常识，我们也不能够不知道。这一段文字有它的来历，是释迦牟尼佛示现入灭的时候。我们必须要晓得，生命是永恒的，确确实实没有生死！佛没有生死，菩萨没有生死，我们有没有生死？没有！这给你讲真话，没有生死。为什么？生灭同时，哪有生死？讲到剎那际，生灭同时，没有生死。相状也是不灭，这连科学家都知道，物质不灭，精神不灭，怎么会有生死？我们今天贪生怕死，贪生怕死是个错误的观念，不是事实；不了解事实的真相，让我们产生一个错觉，以为有生死。动物有生老病死，植物有生住异灭，矿物、地球有成住坏空，这是什么？这是一个现象，有这些现象。这些现象就物质来讲确实不灭，这个只是物质的缘聚缘散而已。缘聚，就现一个物体；缘散，物体改变了，不是它消灭，它没有消灭。
譬如诸位手上拿的这本书，这是物体；这个书装订成，做好了，这是一本书。如果你把它一张一张纸拆开，就不叫书，书没有了。装订起来，这本书生了；把它拆开来，这本书死了，没有了。我们看到生死的相，其实生，是那么多张纸，灭，还是那么多张纸，纸没有坏，只是拆散开而已！诸位从这个比喻冷静细细的去观察，然后你观察我们人也是不生不灭。我们今天有个人身，就像许多张纸装订成书一样，什么叫做死？细胞东西分解了，就像那个书拆开、散开，没有了。从这个地方去体会，物质不灭，精神当然更是不灭了。精神是个主宰，物质是现相。佛在《法华经》上讲「世间相常住」，这个话的意思就是我们今天讲的物质不灭，世间相常住。这不是我们一般人、粗心大意人所能够懂的。
佛在经上讲的这些境界，实在讲，佛如是，我亦如是，大家都如是。《华严经》讲什么？《华严经》就是讲我们自己，我们的生命，我们的生活，这一切的事实真相。你要是统统明白，那就叫你做菩萨，叫你做佛，佛菩萨就是明白人；不明白就叫你做凡夫，凡夫就是对于事实真相不明白。所以佛出生灭度示现，前面跟诸位报告过，他自在示现，我们也示现，不自在，很不自在；我们是受业力的支配，不自在！佛把业力解除变成智慧，智慧做主宰就自在。我们今天是烦恼、感情做主宰，那就苦不堪言。如果我们把感情转变成智慧，我们跟佛菩萨就没有两样。这里头有个很深的道理，也有许许多多巧妙的方法。我们道理通达，方法明白，就能转境界；转凡成圣，转迷成悟，转苦为乐，真做得到！它不是假的。
所以佛示现入灭，阿难是个凡夫，阿难在释迦牟尼佛在世的时候只证得须陀洹果，小乘初果。虽然三界八十八品见惑，见惑我们现在讲是错误的见解，他没有了，他的见解是很正确，可是他的思想不正；见解没有问题了，思想有问题，思想是什么？贪瞋痴慢没断掉。所以看到佛入灭心里就难过，心里面就很悲哀。这个时候，他什么样的智慧都现不起来，为什么？这一悲痛就迷惑了。
这个时候，阿「少/兔」楼驮，我们在《弥陀经》上念到的，阿「少/兔」楼驮是他的同学，就提醒他，他说︰「你现在不能悲伤。佛要灭度了，你是佛的佛法继承人。佛在世的时候，你闻法是最圆满的一个人」，可以说佛在一切时、一切处讲经说法，阿难都在旁边听，一堂课没缺，「你有责任承传佛法，你现在这么样的痛苦，那你怎么办？赶紧向佛去请求、去请教。」佛不在世了，他教他四桩事情重要。「佛不在世了，我们怎样修学？以前佛在世，我们大家依靠佛，佛来教导。佛不在世了，我们如何行道、怎么修道？佛是我们的老师，老师不在了，谁能代替老师？推选哪一个人来做我们的老师？」古时候的僧团跟现在的僧团实在讲也没有两样，人多了，良莠不齐。「有一些很顽皮的、不听话的、犯规矩、不守规矩的，这些同学我们怎么办？佛在世的时候看到，佛会呵斥他，会教训他；佛不在了，我们都是同学，谁肯听谁的？对于这些恶比丘，怎么办？第四桩事情，你将来集结经藏，这个经藏一开头要用些什么文字？」告诉他这四桩事情，赶紧向佛请教，佛要是入灭，你就没地方请教。
阿难尊者就把这四桩事情向释迦牟尼佛请教。佛就告诉他，佛不在世，依什么行道？佛教人依「四念处」，三十七道品里面的四念处；能依四念处，就跟释迦牟尼佛在世没有两样。「四念处」是智慧、是正觉，时时刻刻要警策自己，「观身不净，观受是苦，观心无常」，那个心里的念头剎那剎那生灭。所以四念处观是属于智慧，提高一个人的警觉心。佛经里面常讲「万法无常」，佛把万法归纳为四条。末后「观法无我」，这个「法」是世出世间法，「我」是主宰的意思、主体的意思。所以跟你讲万法皆空，「空」不是没有相，不是没有作用，而是没有自性、没有自体，你才能够万缘放下，身心世界一切放下。放下就是心里再不执着，再不因为这些打妄想，你就生智慧。教我们依「四念处」住。四念处最重要的，实实在在讲，真是佛替我们末法众生想到，最要紧的就是要断除贪爱。世间人修行所以不能证果，不能超越六道轮回，就是贪爱不断，这是生死的根本。只要根本不断，就永远不能够出离轮回。
又告诉我们，佛灭度之后，以谁为师？佛说：「以戒为师。」戒是佛的教诫，这个戒是广义的，不是狭义的，不是那个几条戒，是广义的。佛在经论里的一切教诲要遵守，佛教我们做的，我们认真努力去做；佛教我们不可以做的，我们一定要遵守，不要去做。以戒为师。佛又告诉我们，曾经说过，「以苦为师」；话说得都很有道理。佛教我们生活过得苦一点，为什么？怕我们贪着享受，那个麻烦就大了。古德常讲「比丘常带三分病」，这就是以苦为师，警觉性就高。古时候出家人生活真的是简单，三衣一钵，这是在印度热带的地方；新加坡这个地方也如此。「三衣」，衣就是我们现在披的这个衣，三件衣：五条衣、七条衣，九条以上的叫大衣；最多的，我们现在用的是二十五条。现在搭的这个衣，是纪念释迦牟尼佛的意思，对于御寒遮体的意思已经没有了，现在是纪念的意思。
古时候物资缺乏，出家人到外面去托钵，我们一天吃一餐饭，到外面去托钵，人家供养容易。要是衣破了，要供养一件衣，这相当不容易。所以出家人的衣从哪里来的？别人穿破了的旧衣服，丢掉不要的，到外面垃圾堆去捡。捡来之后，这个衣当然质料不一样，颜色也不一样，还可以用的把它裁下来，一块一块裁下来，然后再把它缝起来，缝成一个整块的衣，自己还可以用。颜色不一样，穿起来难看，所以染色；所以衣叫染衣，染色衣。现在不一样，现在整块的布拿来剪，剪碎再缝起来，意思已经大大的不对了。所以现在只是象征性的、纪念性的，纪念我们的老师当年这种生活艰苦的情形，让我们常常想到佛陀在世真的是以苦为师，衣食都不足。衣食足了就生贪心，对这个世间就贪恋，想了生死出三界，「这三界不错，满好的！」舍不得离开了。常常觉得世间苦，常常觉得人生苦，他有出离的心，超越三界六道，契入一真法界，这个就对了。
佛教我们「以戒为师」，佛的教诫就是老师，所以我们每天读经。昨天我跟诸位提到，为什么天天读经？天天听老师的教训。早课接受老师的教导，希望今天一天起心动念、言语造作不违背老师的教诲。晚课是反省、忏悔，今天这一天，我们处事待人接物，有没有把老师教诫的真正做到；有则改之，无则嘉勉，晚课是做这个功夫，这叫真正修行。修正我们错误的思想、见解、言语、行为，都要依照佛陀教诲为标准，早晚课用意在此地。
对于这些不守规矩的同参道友，怎么办？佛在世的时候，佛可以责备、可以呵斥、可以骂人；我们不行，我们没有佛的智慧德能。你要是责备他，你跟他结冤仇；冤仇结了之后，冤冤相报没完没了，这个麻烦大了。真正学佛人，不跟任何一个众生结冤仇，这是我们一定要懂得。对于这些恶性比丘，怎么办？佛教我们方法，「默摈」。默摈就是不理他，不要理他，看他来了，我们躲得远远的，不要理他，一切随他去，各有各的因果，个人有个人的报应，修自己的清净心，佛教给我们这么一个原则。
第四个问题，这就讲到这个经上。阿难将来集结经典，开头怎么写法？佛就教他：你一开端，用「如是我闻」，「一时佛在什么地方与哪些人在一起聚会」，用这些字样。为什么要这样写？佛就说︰三世诸佛经藏开端都是用这个。释迦牟尼佛说：我也不例外，循古佛的规矩，也用这个做开端。所以经一开端这些字样，是释迦牟尼佛亲自指示的。
古大德告诉我们，这个开端还有很深的用意。第一个，古代印度的习尚。佛没有出世之前，印度的宗教非常发达，可以说是世界上真正的宗教之国。这些宗教徒们，他们的修学成绩相当可观，不能够等闲视之，跟我们现在一般人所接触的宗教完全不一样。他们真修，多半都是修定，修瑜伽、修定，而且有相当深的定功，所以在定中能够突破时空。我们今天讲的三度空间、四度空间、五度空间，在禅定里面可以突破。所以在禅定里面，他能够看到过去，能够看到未来，能够看到六道里面的状况，那个不是幻觉，是事实。他能见到鬼道，能见到地狱道，能够见到诸天，欲界天、色界天乃至无色界天，他们都有能力达到。知其当然，不知其所以然，他知道这些现象，这现象怎么产生？六道还能不能突破？六道之外还有没有生活空间？他就不晓得。这就是众生有感，佛就有应。
佛为什么不出现在中国，而出现在印度？中国在那个时代，可以说我们的文化、学术也相当发达，但是跟印度比还是比不上。他们已经明了六道的事情，我们孔老夫子只是讲人道，鬼神跟天道他很少说，这就是我们不如印度的成就。释迦牟尼佛出现在那个地方，帮助他们解决问题，他们很想突破六道轮回。所以佛经里面许许多多的术语都是借古印度宗教里面的术语；但是借它的术语，我们用新的意思来解释，这就变成佛法。像「涅槃、圆寂」都是古印度宗教的术语，这个例子太多了。或说当时他们宗教的典籍一开端用「阿优」开头，一开端的时候总是用这两个字，这两个字翻成中国意思就是「有、无」，也就是说所有一切学说总不外乎讲「有、无」的道理，所以把这两个字标在最前面。而佛法不是如此，佛法用「如是我闻」，这就明显区别跟宗教的典籍不一样；换句话说，佛教不属于宗教。这是第一个意思，跟宗教的典籍明显的差别，一开端就不一样。
第二个意思是息诤论。阿难尊者如果要不是说这个经典是亲自听佛说的，大家以为是阿难自己说的；阿难说的，别人就有诤论，就有议论，不服。所以说「如是我闻」，大家没有话说；我听佛说的，不是我说的，不是我的意思，这一切争执就没有了。第三个意思是断众疑惑。这种情形诸位如果要是细心，能够体会到一些。法师升座讲经，如果能够如理如法，心地清净、真诚，就能得佛的加持，得佛的感应，所以台上跟台下不一样；在台上得佛的加持，容貌比在台下一定要好。何况是阿难尊者集结经藏的时候，升座讲经得到世尊的加持，得到一切诸佛如来的加持，所以他的相就变了，变得格外的好，让大众一看，阿难怎么成佛了？怀疑阿难成佛了。也有人怀疑，是不是释迦牟尼佛又来了？宗教里面讲复活，释迦牟尼佛是不是复活了？也有人疑惑，可能是他方佛来示现。有这么多的疑惑，阿难一说「如是我闻」，这疑惑就没有了，晓得坐在台上讲经的是阿难尊者。阿难尊者这个时候容光焕发，是得佛力加持。
第四个意思是能令听众生起信心。大家对佛尊敬，传述佛的法音也能令大众生信。末后一个意思刚才叙说过，世尊是顺同三世诸佛，一切诸佛经藏都是用「如是我闻，一时佛在什么地方」，都用这个开端，释迦牟尼佛不例外，今佛无异于古佛。所以佛十号里面第一个叫如来，「如来」有个意思就是今佛如同古佛之再来，所以称如来。但是《金刚经》里有一个意思，我觉得非常之好，「如来者，诸法如义」，这个意思好，那就是万法皆如。「如」是什么？如是真如本性，能变；一切诸法是所变，能所不二，这个意思好！
虽然一切经都有三分︰序、正、流通三分。《华严经》又稍微特别一点，这个我们要知道。清凉大师注这个经，把它分作四分。序、正、流三分，他老人家把它分成四分。这个四分跟三分重叠，跟三分交叉，显示得格外的圆满。四分在前面也曾经跟大家报告过，这是分成四个大段落。第一是「举果劝乐生信分」。这是一开端，有六品经文，将毗卢遮那如来他的果报、他的生活状况显示出来给我们看，我们看了觉得我们应当要过佛菩萨的生活。佛菩萨自在，佛菩萨幸福，佛菩萨美满，佛菩萨没有一丝毫的缺陷，我们羡慕的心就生起来，信心从这个地方建立。建立信心之后，一定要把这里头因果的道理搞清楚，我们看到佛的这个果报，果必有因；我们今天这一生，这一生受用的也是果报，这个果也有因。乐有乐的因，苦有苦的因，这里头的因因果果非常复杂。再复杂的因果，我们也把它理出一个头绪出来，清清楚楚、明明白白，然后我们把不好的因改正过来，这是修行。「行」就是行为、造作。错误的行为造作；行为里面，佛通常把它分作三类，身、语、意；身业是身体错误的造作，口业就是错误的言语，意业就是错误的念头。你错误的想法、错误的看法，把这些错误修正过来，叫做「修行」。由此可知，你先要知道错误，你才能把错误修正过来。如果你不知道错在哪里，你怎么修法？你就没法子修了。所以许多同修常常听佛门讲「开悟」，某人开悟。什么叫开悟？这个名词好象很神秘、很玄。我告诉大家，这两个字很普通，什么叫开悟？你自己知道你自己的过失，知道自己的毛病，就叫开悟；你能把你的毛病、错误改正过来，就叫做修行。佛家常讲「解行相应」，解是明了。你不知道自己错在哪里，你怎么修法？你无从下手。修行一定先要知道自己的过失、自己的毛病。诸佛菩萨他们的行为纯正，思想纯正，没有丝毫过失，常常读他们的书籍，这就是一个水平、就是一个标准。依照这个标准帮助我们改过自新，帮助我们修正错误的行为，这就对了。
《华严经》在第二个部分，第二部分是很长很长的经文，是「修因契果生解分」，着重在解。简单讲，信、解、行、证四个字，第二部分是「解」。解帮助我们修因，帮助我们与果德相应。你果然明白，那你就是觉悟了。觉悟之后，悟后就起修，每天干什么事情？每天修正自己错误的观念、言语、行为，天天干这个，时时干这个，处处干这个，不妨碍工作。不管你过的是什么生活，也不论你从事于哪个行业；你处顺境也好，处逆境也好，都在现前修正错误的想法、看法、说法、做法。你能这样去做，这叫菩萨行。菩萨不是干别的，菩萨就是修正自己的毛病，修行人，真干！
第三是「托法进修成行分」。法是一切万法，就在一切万法里面修正自己种种错误的观念行为。为什么佛在这个经自始至终字字句句都表法，不在字面上？因为你懂得表法的意思，你六根接触六尘境界就是一切诸佛在你面前说法，你始终不离开诸佛如来。如果不晓得这个意思，听释迦牟尼佛说法，听完就没有了；离开讲堂，你也就舍离了佛法。如果懂得它表法的意思，无论在什么时候，无论在什么处所，我们都没有办法离开佛法，没有办法离开老师，老师就在眼前。
末后一分「依人证入成德分」。依人是依一切人物，一切人都是我们的老师，一切人都是我们的善知识，这是真的不是假的。好人、善人，我们看他的好处，向他学习；恶人、不善人，我们见到他，我们去反省：我们有没有他的过失？有没有犯他的错误？所以顺境、逆境，善人、恶人，都是我们一面好镜子，都是时时刻刻在提醒我们。《华严经》在末后用五十三位，这是五十三尊佛，示现我们这个社会男女老少、各行各业，里头有善人也有恶人，就是把现前社会展现在我们面前，让我们在这个大社会里与这些芸芸众生相处，怎样去修菩萨道，怎样去学菩萨行，换句话说，怎样去过佛菩萨自在美满的生活。
清凉大师他从三分这个意思，又把这个经开成四分。我们现在在第一分里，就是四个大段，我们现在读的这是第一大段。第一分当中，第一分有六品经，又分作十分；这六品经相当长，分作十分。第一分「教起因缘」，叙说释迦牟尼佛为什么要讲这部经？讲经总有个因缘、缘起。第二分「大众同请分」。佛法是师道，诸位一定要晓得，师道是很尊严的，尊师重道，所以「只闻来学，未闻往教」，世法、佛法都不例外。我们是求学，我们以真诚的心向善知识求学、求教，不可能叫老师到我家里来教，那就很不尊重。现在这个社会有所谓家教，家庭老师，父母请老师来教儿女，儿女对老师并不尊重，「你是我爸爸妈妈请来的，叫你来就来，叫你走就走，你算什么？」没有一点尊敬的心，他能学到什么东西？现代社会有家教，古时候没有，古时候的秀才再穷，没饭吃，他也不干这个事情，他也不会去当家教。一定要有人恭恭敬敬礼请才行；不恭敬礼请，你绝对不会去，那是斯文扫地。现在社会变了，这是很可悲的一个现象。
同样道理，从前老师真的有学问有道德，没有听说有招生。你看释迦牟尼佛有没有招生？没有！老师都很谦虚，「我没有道德、没有学问，我不能教你」，都是这么谦虚。招生那就太狂妄，那就太自大，你有这么大的胆子，你敢招收人，那还得了！不敢招生。历代相传，寺院里面讲经说法，用什么方法通知大众？从前寺庙前面有旗杆，挂幢。幢是圆形的，像旗帜一样，圆形的，挂在旗杆上，人家一看，今天寺庙有法师讲经；喜欢来听的就来了，自己来的，不是招来的。我没有叫你来；讲得不好，你不能怪我，浪费你的时间，浪费你的精神，对不起你！你自己来的，没有话说。我要是请你来，讲得不好的话，我对不起你；你自己找来的，那没有关系，那是另当别论。所以不敢招生。可是说法要利益众生，要把讯息告诉大家，来不来是他的意思，绝不能有丝毫的勉强；丝毫勉强，那就错误了，这是各有因缘。大众聚集在这个地方一定是有请求，请求有的时候说出来，向释迦牟尼佛请教；有的时候没说出来，有这个意念。佛有智慧、有神通，众生起心动念，佛都知道，所以你有念头佛就晓得。虽然没有说出来，你意思要求法，佛还是给你讲。所以第二部分是「大众同请」，都有这个意愿求佛说圆满的大法。
第三部分「面光集众」，佛放光。放光，我们凡夫烦恼太重，看到佛光只晓得很稀奇，不知道是什么意思。佛放光是让十方世界那些菩萨们，大菩萨们他们见到佛这个光明，知道释迦牟尼佛在哪个地方讲《华严经》，所以这些菩萨，喜欢来听的他都就来了。他到这个地方来多半作影响众，使这个法会殊胜庄严，有这么多菩萨在场，显示这个法会殊胜，希有难逢，让一般人生庆幸之心。
第五，佛示现不思议的神通，从眉间放光，光明里面现出许许多多的菩萨。第二、第三、第四、第五，这四大段都在「如来现相品」。教起因缘就是「世主妙严品」，就是这一品经。第六「普贤三昧分」，第七「诸佛同加分」，第八「法主起定分」，第九「大众重请分」，这都在「普贤三昧品」里面，在第三品里。末后「正说」，这个法会因缘统统具足，释迦牟尼佛正式为我们讲《大方广佛华严》；在这一分里面，有世界成就品、华藏世界品、毗卢遮那品，六品经的后面三品。这是第一分里面的十个大段。如果就经义来说，第一品是「教起因缘」；第二品现相以下二品经，第二品、第三品，这两品是「说法仪式」；第四、第五、第六品，这是「正说」。这是清凉大师告诉我们。
现在我们要介绍第一品「世主妙严品」，清凉大师也把它分作十个段落，就是诸位现在手上拿的这一本。这一本第一段，这是讲大段落，「总显己闻」。这一段只有四个字，「如是我闻」，这是一大段。第二大段「标主时处」，诸位看，都在第一面，都在这个经的第一面。这是「一时，佛在摩竭提国阿兰若法菩提场中」，这是第二个大段。第三大段「始成正觉」，也是一句；在第一面最后一行，这是大段，不是小段。经文虽然很少，四个字，四个字要是跟诸位细讲，讲一年都讲不完，真的不是假的。但是我们不可以那么细讲，我们也跟诸位略说。我把这个大段先跟诸位说出来。第四大段「别显处严」。一到四段都在第一页。第五大段「教主难思」，在第七页。诸位翻开第七页就看到，看到小题目「教主难思」。从「尔时世尊」底下，在第七面。第六段是「众海云集」，在第十面，我们这个本子第十面。第七段是「称扬赞德」，就是这些世间主，众生世间主、器世间主赞叹释迦牟尼佛；这个文在第五十一面。第八段题目是「座内众流」，在二百三十三页。诸位在此地能看到「众海云集」这个文很长，「称扬赞德」的文也很长，《华严经》这一部分在一般讲解是比较困难、难讲的地方。第九段「天地征祥」，这是感应，有许许多多的祥瑞；这个经文不长，在二百六十一面。最后一段「结通无尽」，在二百六十三面。这是清凉大师将我们这一品经，也就是现在诸位拿到这一本，分成这十个大段落。从十个大段落里面，我们就能看出「世主妙严品」这一品经的内容，内容大概都能从这个地方看到。
现在我们就看第一大段「总显己闻」。经文︰
【如是我闻】
就是这一句，总显己闻。最简单的解释，「如是一部经义，是我阿难亲自听释迦牟尼佛所说」，我们把它翻成现代白话，这样讲就不错，这句话没讲错。这里面还有很深很深的意思。印度古大德说「传佛教学」，要用现在话说，传承佛陀学说的这桩事情，经文里面讲「如是之事」，如是之事这里头的意思，就是传承佛陀学说这桩事情。阿难是第一个人，以后都是从阿难尊者代代相传，这就传到我们这一代。这个意思就是明显的说出道统一定要有师承，决定不是自己闭门造车。你所学的，你是跟谁学的？我有老师，我的老师他跟谁学的？这样一代一代推过去，推到最原始是阿难尊者；阿难尊者跟释迦牟尼佛学的，这是一个道统，一脉相承。所以学东西决定要有师承，世出世间法如果离开师承，说是自己成就的，没那回事情，决定不可能。你要问︰最初第一个人呢？释迦牟尼佛跟谁学的？释迦牟尼佛也不是无师自通的，到后来会给诸位说到，释迦牟尼佛也是祖述过去诸佛所说；换句话说，不是自己的创意，没有创意。孔老夫子也说「祖述前人」，他老人家一生说「述而不作」，他没有创作，转述古德的。佛也是转述古佛的，你看那个多谦虚。话是不是真的？是真的。今天时间到了，下一次我再跟诸位报告。
