大方广佛华严经(第四十五卷)

 

 　　请掀开经本第二十四面，倒数第二行，第十「主稼神」。从这一段开始，到第十九主昼神，一共也是十位，这十类是表十行位。前面讲过十住，十住是住佛之所住，十行是行佛之所行，都是我们一定要认真去学习的。我们从这十段经文里面，细细的去体会行位菩萨的因果。请看经文：

 

　　【复有无量主稼神。所谓柔软胜味主稼神。时华净光主稼神。色力勇健主稼神。增长精气主稼神。普生根果主稼神。妙严环髻主稼神。润泽净华主稼神。成就妙香主稼神。见者爱乐主稼神。离垢净光主稼神。如是等而为上首。其数无量。莫不皆得大喜成就。】

 

　　表法的意思很深。十行位的菩萨，初行用主稼神来表法。「稼」，我们中国人称为五谷杂粮，称之为稼，可以说一切动物维持他的生命决定不能够缺少的。用现代的话说，以我们人做一个例子，人要活在这个世间，所谓活动，他每天运动一定要有能量来支持他，我们今天讲的能源，能源就是能量，推动这个机器。人的身体实在讲就是一部机器，这部机器要靠能量来维持他的运作。能量的来源就是饮食，饮食里面最重要的就是米麦，这个人生命才能够维持得下去。所以行门里面，初行位的菩萨用这个来表法。他表的是万行的法味，能够滋养自他的法身慧命，取这个意思。与会的这些神众，数量也跟前面一样无量无边。前面一开端给我们讲佛剎微尘数，在此地我们看到「无量」，无量跟前面佛剎微尘数意思是相同的。显示法会确确实实是突破了时空的界限，显示出一真法界，没有彼此、没有自他，尽虚空遍法界无非佛菩萨示现，为我们初学人作榜样，所以这个意义很深很广。

 

　　行门里面最重要的，我们常讲得法喜。如果你修行，无论修哪一个行门，实在说行门是没有障碍的，任何一个行门都能通一切行门，正是佛在这个经上教给我们，「一一位中，遍含一切位」，就是这个意思。这也是说明菩萨五十一个位次，任何一位都能包含其他的五十个位次。初位菩萨包括后面，后位的菩萨也包括前面，这样的行门才真正达到究竟圆满。由此可知，我们对于整个《华严经》的看法，一定要懂得它是一个整体，决定不是某一个部分，任何一个部分都代表整体。行门当中最重要的是得法喜，这个位放在第一。法喜也通常称之为欢喜心，常生欢喜心。从什么地方生欢喜心？从你生活里面生欢喜心，从你工作里面生欢喜心，从你处事待人接物当中生欢喜心；换句话说，无时无处不欢喜，一切境缘当中都生欢喜心，你才入门，我们常讲修学的功夫才得力。如果欢喜心生不起来，说明你功夫不得力，你学佛没有入门；学佛入门的话，一定生欢喜心。

 

　　前面这一大段，从海月菩萨一直到主药神，他表的是住佛之所住，我们讲生如来家，住佛之住。既生如来家，住佛之住了，住佛住是心安住在如来之住，就是海月菩萨所表，发菩提心，前面给诸位报告过了。心发了之后，一定要行佛之行，能行佛之行，哪有不快乐的道理？哪有不自在的道理？诸位要晓得，忧悲苦恼，六道凡夫有，佛菩萨没有。佛菩萨真正得到法味，此地这十尊菩萨都是代表修行契入之后得到法味，法喜充满。我们知道这表法的原则，下面这十尊菩萨的德号，大概都能够想象得到。但是要怎样落实在我们生活里面这才重要，也就是说我们在日常生活当中，菩萨给我们示现一个标准，我们必须要达到这个标准才是行佛之行。如果没有达到这个标准，那不是佛行，应当自己勉励自己、警策自己，认真努力修学。

 

　　第一尊，『柔软胜味主稼神』。心地慈悲，言行上才柔软，佛在这经里面一再劝我们柔和忍辱。世间的善人都懂得忍让，孔夫子教学要求学生要建立德行，他自己作师作范、作模范，也在日常生活当中做出来，表演给大家看；学生们都能够体会、赞叹夫子之德有五种︰温良恭俭让。柔软就是这五德里面的两项︰温和、忍让。表现在日常生活当中，无论对什么人，前面曾经跟诸位报告过，真正学佛的人，一定要把一切众生要看作真佛。凡夫、学生只有自己一个，我们在五十三参里面看到，善财是凡夫、善财是学生，只有一个人，没有同学。为什么善财不找一个同伴，结伴一起去参学？在我们想象当中，那不是很好吗？如果有个伴，他这一生就成不了佛；不但成不了佛，菩萨也成不了。这个意思很深，学生只有我一个人，我一个人以外，都是诸佛如来化现的。

 

　　像《华严经》，我们一展开总共一百七十多个团体，一百七十多类都是诸佛如来化身化现的。我们面对这些大众，他是不是诸佛如来化现的？这是个很现实的问题。你说是那就是，你说不是那就不是。我这个答复你们满意吗？我说真话，你不懂，你要真懂得了，你就晓得我说这话没错。为什么？境随心转，境不是真的，是个幻相而已，确确实实随心转。你要是以佛心观照一切众生，他怎么不是佛境界？他当然是佛，是真的，一点都不假。就跟我们读《华严经》一样，这一百七十多众都是诸佛如来化身，虽然示现的种种不同，实际上都是诸佛如来。如果你要以轮回心来看，那就没有一个是佛。这话要是说得浅显一点，我们把水平往下降，降到最低，大家比较容易体会，着相不见性，那没有一个是佛。凡夫着相，分别执着，绝不肯承认这是佛菩萨化现的，所以凡夫看外面境界有六道、有十法界。为什么一真法界的这些菩萨，我们通常称法身大士，他看十法界是一真法界？诸位要知道，一真法界跟十法界不是离开的，不是两个境界，一个境界，每个人看法不一样。你有妄想分别执着，你的看法就是十法界，就是六道三途；如果你离开一切分别执着，你看十法界是一真法界，十法界的界限没有了。再说得深一点，时空的界限没有了；由此可知，时空、十法界从哪里来？从妄想执着里面生的，离开妄想执着就没有了。离开妄想执着，十法界的现象有没有？有。相有，相是妄相，相是诸佛如来示现的。你怎么知道是诸佛如来示现的？相是性变现出来的，性是诸佛如来，这不是假的。哪一个相离开性？离开性没有相可得。《华严》说得好，所有一切相「唯心所现，唯识所变」，能现的心是真心、是真如、是本性、是如来。我们要问，哪个相不是如来示现的？我要把他看作是诸佛如来，你错了。你说「看作」，还是有分别、还是有执着，他真的是诸佛如来示现的。

 

　　所以你要真正懂得《华严经》上佛说的这两句话，「唯心所现，唯识所变」，你就觉悟了。经上又告诉我们，「应观法界性，一切唯心造」。法界性是讲一切万物的体性，我们今天讲性质；一切唯心造，那个心是真心、是本性。前面那个性可以看作习性、习气，应观法界性，那个「性」是习性；一切唯心造，那个「心」是真性，真如本性，真心。你明白这个道理，你才晓得一切万法，动物、植物、矿物，哪一法不是如来显现的？你从这上面去体会，法味就生起来，这个味才浓。我对一切众生跟对释迦牟尼佛、跟对阿弥陀佛没有两个心，平等恭敬，这种恭敬是自性性德的流露。性德是柔软的，可见得柔和忍辱没有丝毫的勉强，自自然然的流露。

 

　　佛法的修学，自始至终就一个人，这一点要懂得。那个人很刚强，脾气不好，他对我来说那是菩萨示现的，示现这个形象让我看了觉悟。这也正是儒家所说的「三人行，必有我师」，「必」是肯定的、必定的。三个人是个比喻，当然有自己，另外还有两个人。两个人什么人？一个善人，一个恶人，两个都是我们老师。善人是善心所示现的，我们看了之后要学习、要模仿，要把善行发扬光大。恶人也是对我们示现的，恶心所示现的，我们看了之后有所警惕，要断一切恶。他那个恶行，我们自己反省反省，自己有没有。如果没有外面境界的示现，自己实实在在很难知道自己的过失，自己的善恶自己很不容易发现。正如同我们自己看不到自己的面孔是一样的，一个道理，必须要借外面镜子照一照。所以一切众生、一切人事物是一面镜子，天天来对照，才能够认清自己。哪是善，应当保持，应当增长；哪是恶，应当改过，应当自新；你这个修行的功夫永远不会间断。菩萨是怎么成佛的？就是这么个道理。他肯干、他懂得，所以他成佛了。我们不懂，我们不肯做，一意孤行，讲修行都讲的是个假样子。

 

　　古时候寒山、拾得，装得疯疯癫癫、疯疯傻傻的在国清寺，国清寺他看到大众做早晚课，看到大众半月诵戒，他在门口窃窃讥笑，为什么？样子，没有实质。只有形式，没有实质，那个样子做得再好，还是要生死轮回。古人所说的，「该怎么生死还是怎么生死」，不管用。但是现在人能够装一个样子，好象也就不错，也就很难得了。几个人知道实质的修行？这真是太难了。我们要是不展开《华严》来研究讨论，说老实话，这些事情平常我们很难说到，要不有人问，我们怎么会讲这些事情？我们说出来，谁懂？你说一切众生都是诸佛如来示现的，谁肯承认？那个人坏得不得了，就要堕地狱了，还说佛示现的？堕地狱也是佛示现，都是做给我自己看的，不是给别人看的，与别人不相干。你要从这个地方着眼，你的修行功夫才会得力，你才知道怎么修行。所以菩提心发了之后就要真干，这一大段经文就是教我们要真干。

 

　　你要读了明了之后，你才恍然大悟，为什么我们天天修行还生烦恼，天天修行功夫不得力，原因在哪里？原因是你没有真干。夏莲居老居士在《净语》里一再提示我们要「真干」，他提出这两个字，说了很多遍。这个意思跟唐朝善导大师在《观经四帖疏》里面所说，「一切要从真实心中作」，是一个意思，要从真实心中作。什么叫真实心？没人知道。真实心说不出来，不可思议。不可思，佛也思，不可议，佛也议，这是佛的善巧方便，这是佛说法的高明处。不可说的他也能说得出来，不可议的他也可以议论出来，难得！这是大乘经典，我们要在这个地方体会。一定要肯定，完全肯定，凡夫就是我一个。诸佛如来大慈大悲就是度我这个凡夫，在一生当中圆成佛道。哪些是诸佛如来？六根所接触的全都是诸佛如来。这个是修行，现在正是讲修行，修行最基本的一个概念。

 

　　所以行门里面还有同参道友，完了；有一个同参道友，我们两个是同学，你跟我差不多，分别执着永远断不了，恭敬心永远生不起来。印光大师讲修行的总原则，他老人家讲得好，「诚敬」两个字，「一分诚敬，得一分利益；十分诚敬，得十分利益」。什么叫诚？什么叫敬？老法师讲得没错，诚敬的意思有浅有深，浅的大家懂，深的就不知道；其深没有底，没有底线的。在此地诚敬的标准，什么是诚？一切众生皆是诸佛如来，你这个心才诚；以对诸佛如来这种心态，这才是敬。儒家《礼记》第一句话「毋不敬」，这句话跟《华严》旨趣非常接近。可见得世出世间圣人讲到真正修行，从哪里修起？敬，毋不敬，对任何一个人只要不敬，你就完了。

 

　　你们也曾经听说过，佛家常讲「火烧功德林」，不是说一定要发脾气，那才叫火烧功德林，一丝毫不敬的心，你的功德已经没有了。用不着吹胡子、瞪眼睛、拍桌子骂人，用不着，不需要。你要不相信，倓虚法师跟我们讲，谛闲老和尚早年参禅的徒弟，他在镇江，在当时是中国最殊胜的一个禅堂，规矩很严，江天寺。最初初学进禅堂，心很虔诚、很恭敬，有护法神保护他。禅堂住个十来年，资格老了，地位逐渐往上升，做到首座和尚，这地位很高，仅次于住持，有人皈依他，又有人供养，于是贡高我慢的念头起来了。他并没有发脾气，也就是说恭敬心、诚敬心衰了，没有以前那么诚敬，诚敬心衰退了，这一衰退护法神走了，他的冤家债主找来了。

 

　　夏老讲的真干，善导讲的真实心中作，印光大师讲的诚敬，我们合起来参才能体会到，诚敬之心绝对不能够退转。对于任何一个人真诚恭敬，不论他怎么对我，你不要去想这些，不要分别这些，不要执着这些，只有一味诚敬对一切众生，这叫修菩萨行，菩萨行最基本的一个概念。换句话说，菩萨行就是建立在这个基础上，你没有这个基础修什么菩萨行？果然这个念头转过来之后，念头一转，你处事待人接物的态度就变了，自自然然就柔软。「柔软」是讲你对人、对事、对外面的心态；「胜味」是你自己得到的享受，你自己得到胜味，胜是殊胜，味是法味，我们常讲法味浓，法喜充满。用主稼神来表法很有味道，表示你吃到你最喜欢吃的东西，上上之味。所以每一尊菩萨，此地讲的是神众，外表示现的是神众，实际上都是诸佛如来，里面包含的意思无尽的深广。

 

　　第二尊，『时华净光主稼神』。后面通号我们就略掉，前面介绍过就行了。「时华」，鲜花；「净光」，清净光明。新鲜的花，刚刚开的花，确实清净光明，光彩夺目。这个意思我们细心去体会，花表菩萨的因行。儒家赞叹孔老夫子，说夫子是「时之圣者也」，这个赞叹得好，意思就是说他能够随顺潮流，不会被时潮所淘汰，他能够顺应潮流，任何潮流当中他都是圣人，诸佛菩萨亦复如是。这是我常常在讲席里面跟诸位报告，我们佛法是现代化、本土化。现代化跟本土化，诸位想想看，怎么会被淘汰？凡是被淘汰的，不适合现代、不适合本土的要求，它就会被淘汰掉，「时华」这两个意思就含着这密义在其中。为什么佛能够做得到？佛在经上告诉我们，我们要记住，要深深的去体会。第一个，佛菩萨没有相，随类现相，《楞严经》上讲「随众生心，应所知量」，那就不会被淘汰。随机说法，佛没有定法；如果有定法，这个法一定要这样讲，就会被淘汰掉，过了这个时候这种说法没用处了。佛没有定法可说，佛无有法可说。佛的法是从哪里说出来的？是从现前大众需要而说出来的，他说的，大家都感觉得非常需要。这是时华的意思。

 

　　所以我教同修们，特别是你们学讲经的同学，经典展开可以参考古人的说法，决定不能依他的说法；参考他，不可以依他，为什么不可以依他？他那个说法，他是唐朝人的注解，他的对象是唐朝人，我们要依他就不是时华，过时了。为什么参考他的？参考他，我们在这里面得到启示，也就是说我们读他这个东西一定有所悟处，对我们就有很大的帮助。所以你看看古人注子，汉朝人的注子他怎么说法，唐朝人注解跟汉朝人哪些讲法不一样？宋朝人的说法、明朝人的说法、清朝人的说法，细细一观察就知道这些人有智慧，这些人说法他是依据原理原则，在讲法做法上千变万化，花表这个意思。佛法是活的，不是死的。如果说是依古人注解讲法，岂不把佛法全讲死了？你看《金刚经》，《金刚经》说老实话，《心印疏》算是相当不错的注解，还有一些大德说他的解释坐实，对他还有这样的批评。由此可知，讲经说法真的是不容易，要讲得好一定要有悟处，要有悟处一定要真正修行。你不能真正修行，不能契入境界，你怎么可能有悟处？你怎么可能随机应变？一般讲这是功夫。

 

　　此地「华」，经题上《大方广佛华严经》跟这个「华」的义趣相应。这个地方特别重视「时」字，时就是跟大家讲现代化，此时此处。我们在学经教的时候，跟诸位同修讲三番审机，弘经的七桩事，里面有三番审机，这是时。说了一个时，诸位一定要记住，人、处一定都包括在其中，单单讲一个时，其他两个漏掉，那不行，怎么样也不会契机。你能把这三个都考虑到，与这三方面都相应，当然就契机，这是用主稼神来表现。「时华」，要是在饮食里面就相当于时蔬，就是现在生长的蔬菜，现前的、最新鲜的。「净光」不但是说花，花是代表我们的行门，代表我们修行，六度万行，清净光明，这是讲的法。

 

　　这两个字也可以把它看成果，因为整个经文里面是讲十行利生因果。时华是因，净光就是果。我们依照这个方法修行，得什么？得清净心。清净心生智慧，智慧就是光，这是我们得的果。果从哪里来的？果一定是从现代、现前行门里面得来的。行门无量无边，诸位一定要记住，讲无量无边的行门，就是说我们一天到晚的生活，生活就是修行。讲到这个地方，我们体会的意思愈来愈深。你在家庭里面，你做一个家庭主妇，你每天为这个家庭服务，家庭里面也许有父母、有兄弟、有儿女，你每天照顾大家。没学佛之前，你是凡夫，顶多把儒家伦理道德观念学到，你算是不错了。如果对于儒家教育都没有，时间做久了，埋怨怨声载道，做得不甘心、不情愿，烦恼牢骚一大堆，遇到人就诉苦。现在学了佛，不一样，家里所有的人都是诸佛菩萨示现的。所以学佛之后，特别是学《华严》，学《华严》确实把你的人生改变了。这一改变，你在家里面修菩萨行，家里面老老少少都是诸佛如来示现的。你修布施、修供养，普贤菩萨礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障，不就是在你生活点点滴滴里面都做到了、都兑现了，这叫「时华」。兑现之后，你的心地清净光明。可见得六度万行、普贤十愿，乃至阿弥陀佛的四十八愿，都没有离开我们穿衣吃饭，跟我们的生活圆圆满满的结合成一体，我们的生活就是「大方广佛华严」。我们在佛法里真的学到东西，这是世间学不到的，学校教育里头没有的。而后我们才真正肯定，佛陀教育是九法界一切众生至善圆满的教育。我们说这句话并不夸张，实实在在的，所以你要真懂。

 

　　第三尊，『色力勇健主稼神』。从这个名号上，我们就能体会到现在所谓是健康、端庄。「色」，容色，容貌色相；「力」是气力，我们现在讲有体力，有精神、有体力；「勇健」是非常健康。色力勇健都是要靠养分得来的，我们今天讲营养，摄受养分，所以也用主稼神来表法。落实在我们生活上，就是我们身体的健康，身体健康固然需要摄受养分，需要饮食来维系。饮食不必刻意去求，你要说某一种饮食，对于我们五脏六腑哪一部分有好处的，中国古人说得很多，特别是中医，现在西洋的医学也懂得。佛讲不讲这些？佛不讲。佛为什么不讲？佛的理比世间人高出太多了。世法里面都是从分别执着里头变现出来的，你执着这个东西对胃有好处，那个东西对肝有好处，你的执着。佛完全没有分别执着，佛是个平等法，是个清净法；换句话说，任何饮食对于整个身心都有圆圆满满的益处，这很不可思议。实在讲，那个不可思议的道理并不难懂，所有一切饮食养分到佛的口里面，佛就把它像化学一样把它化解，它对每一个部位都产生最丰满的营养、养分。不像众生执着，这个蔬菜对这部分有好处，那个对那个有好处，众生在那里妄想分别执着，所以他吃了之后，真的，他没有办法像佛那样圆满的摄受养分。这个基本的道理，还不是说「唯心所现，唯识所变」吗？还不是说「一切法从心想生」吗？你有那么多妄想执着，那有什么法子？

 

　　佛陀在世，这些僧团，僧团人不少，经上我们常常看到的一千二百五十五人，佛的常随众。他们的生活，每天出去托钵，托钵人家给什么吃什么，托钵有规矩，只能够托七家。七家要是托不到，回来，别托了，再多跑几家，人家嫌你。这个出家人没有修行、没有修养，贪心，跑这么多家，别人要骂你的。所以七家托不到，赶紧回去。回去怎么办？有同学托的有多的分一点来吃。所以出去托钵是分头出去，不是都是在一条街上。这一条街上几个人，那一条几个人，分开去托的。托回来之后，不是托了就吃，不是的。托回来之后，大家再一起吃，所以是平等的享受。我今天托的不错，今天有大富长者供养得很好；那个到贫穷人家，那个饭菜很差。回去之后，要统统倒在一起，分开来吃，佛法利和同均。不是说托了一路走一路吃的，不可以的。

 

　　诸位想想，僧团里面谈什么营养？有什么养分？各个色力勇健。才晓得心的力量，精神的力量能转物，《楞严》上说得好，「若能转物，则同如来」。所以高度智慧的人，他能转境界，不被境界所转。我们凡夫不能转境界，被境界所转，这个日子过得就很苦了。诸位要细细的去体会这些事，学佛跟凡夫确确实实不同见解，想法、看法完全不同。世间人有种种想法、有种种看法；佛菩萨没有看法，也没有想法，所以他叫随缘。普贤菩萨教给我们随喜，随缘欢喜，这里面就成就功德了。功德是什么？功德是戒定慧。要在此地讲，这个功德就是色力勇健，要这样才能够成就。愈是想怎样保养身体，愈糟糕，那个身体保不住。想什么方法保，愈保愈出问题，愈保愈出麻烦。不如像诸佛菩萨，随它去，不要去理会，那个身体才是最健康的身体。你要问什么道理？心理最健康。心理最不健康的就是妄想分别执着，把你的心搞坏了，那就不是真心。离开一切妄想分别执着，真心，最健康的心。最健康的心变出来的色相，当然是最健康的，就这么个道理，这是基本的道理。

 

　　所以种种妄想分别执着变现这个色相，决定不健康、决定有毛病，那个毛病医都医不好。你要说什么时候医好？什么时候你妄想分别执着断掉，你的病就医好了。你的分别执着没断，再高明的医生也医不好你的病，只能够说把你的病控制不让它再发展，勉勉强强。至于是不是真能控得住？要靠你自己。你自己如果妄想杂念多，控制不住，医生再高明，他控制不住。所以你自己一定要跟医生合作，这就是我们佛法讲的缘分。病人跟医生要有缘，他才能治得了你的病，没有缘治不了，没有缘就不合作。这个地方要用浅显的话来说，就是我们现代人所讲的健康长寿。要懂得健康长寿的原理原则，真诚心、清净心、慈悲心，你自然能够得到色力勇健。

 

　　第四尊，『增长精气主稼神』。这个对于我们生活或者生命来说，关系非常之大。人身体健康，一定是精气畅通。中国人很喜欢要补气，哪些药物是补气的，说是你的气血不足，气血也分五脏六腑，哪个地方气血不足，要用什么药物，要用什么样的饮食来补充，这些都是我们非常关注的。特别是我们在凡夫位，道理虽然懂得几分，可是做不到。每天还是打妄想，还是搞分别执着，甚至还是有是非人我、贪瞋痴慢，时时刻刻起现行，这是严重的烦恼，对自己身心严重的伤害。要想自己真正血气畅通，固然这些药物能有一些帮助，最重要还是情绪；心情不好，药物很难得力，最重要的心情好。你要想心情好，你要能看得破、要能放得下，你的心情才能好。如果你放不下、看不破，你的心情从哪里好起？做不到。所以此地从我们的色身，一定要回归到法身慧命。法身是真身，慧命是真命，那是不生不灭。肉身是有生灭的，肉身决定是无常的，肉身在这个世间是随缘的。不管你懂得与不懂得，你的一生决定是随缘。凡夫随的是业力之缘，你过去造作的业力，随着业力的缘分，剎那生灭。诸佛菩萨应现在世间那是随愿力，也是个缘分。佛菩萨住世时间长短，说法浅深，度众多少，也都是缘分。由此可知，世出世法没有一法不是随缘，懂得随缘就能够增长精气，普贤十愿里面教给我们的纲领，恒顺众生。

 

　　现代人疏忽了学问，学问两个字怎么讲法？要学，要问。古人所谓「活到老，学到老，学不了」，你要学，你就要问。什么叫学？学是模仿、仿效的意思。诸位查查字典，学字怎么讲法？我们学佛，佛是我们的榜样，我们要仿效佛陀、要仿效菩萨，向他学习。你要是真正想学，当然你要常常问。到哪里去问？先读经典，先研究这些教理。研究教理、读诵经典就是亲近佛菩萨，佛菩萨今天不在了，同参道友可以互相请教。多问问别人，细细思惟人家所说的、人家所做的，跟佛所说的宗旨义趣相应不相应？不相应的，我们不学；相应的，我们要认真学习。这是增长我们法身慧命的精气，我们要懂得。特别是有怀疑，有疑一定要问，否则的话，这个疑决定对你修学会产生障碍。特别是念佛法门，如果对念佛法门怀疑，就是经上所讲的这是菩萨最大的障碍。因为他要不怀疑，他这一生决定圆满作佛了。因为怀疑，念佛也不能往生，你说这个损失多大！

 

　　在四天王里面，南方有增长天王。增长这两个字的意思也含着有进步、精进，儒家讲「日新又新」，有这个意思。这里面含义很广很深，我们要细心去体会，这才真正能够资益我们的身心。佛法资益我们的境界，一定要把自己的境界不断向上提升。真正会学的人，我们讲十住，你自己入了十住位；讲十行，你就做了行位的菩萨。随着经的境界就把自己提升起来，这部经读完，你就成佛了。能不能做到？给诸位说，答案是肯定的，能，决定能。为什么你做不到？因为你没有做。你要肯做，哪有做不到的道理？你不肯做，那就没法子，你要真做。

 

　　第五尊，『普生根果主稼神』。德号里面，「普生根」是因，「果」是果报，名号里面都有因果。「普」是平等，不是偏在某一边。「根」，落实在我们身上，根就是六根；如果在佛法里面，根就是讲善根。善根，世法里面的善根，无贪、无瞋、无痴叫三善根；出世间的善根唯一精进，精进是菩萨善根。这里面着重「普生」，我们在这里面体会经文的意思。「普」，一定要以平等心、清净心，才能普，如果有分别就不普，有执着那就更坏了。无贪、无瞋、无痴，能生世间一切善法，世间是指六道跟十法界；精进，能生出世间一切善法，那是一真法界。我们现在这两种都要着重，那就是普的意思。如果我们偏重在世间的三善根，把菩萨精进善根疏忽，那就不是普。学了佛，把精进善根提起，无贪、无瞋、无痴疏忽掉，那也出毛病，问题就多多了。出哪些问题？你们大家都亲眼看见的。现在我们佛门的衰象，什么原因？你把这个经文多念几遍，就知道了。所以普是关键的字眼，很重要。普的意思很广也很深，不但要生自己的善根，还要帮助一切众生生善根。诸佛菩萨示现给我们看，帮助我生善根。我也要像诸佛菩萨一样，作斯示现，帮助一切众生生善根，自行化他。

 

　　佛法是师道，师道里面老师跟学生是平等的，这一点要知道。学生尊敬老师，老师也尊重学生，彼此互相尊重。我们中国古代，老师对学生那个礼貌，你看他们通信，写信的时候，我们学生给老师写信一定称老师，后面是学生受业；老师回答学生，后面署名很多人写友生。友生就是老师，友是朋友的友，学生的生，称友生；这都是明白人，都是懂事的人。所以师生是平等的，老师教导学生，学生有没有教导老师？有。师资道合，学生也帮助老师。学生有疑问提出来，学生要是不问，老师一生都想不到；他这一问，他突然想到。有的时候智慧的一问，智慧开了，他就能解答。他不解答，他慢慢再去问别人，他去问，他才知道自己还有不知道的事情。所以学生资助老师，这叫师资之道；老师利益学生，学生资益老师。这都是在「普生」这两个字的里面。所以要生自善根，要生他善根，自他平等，自他不二。

 

　　在事相上看，好象是错综复杂，从理性上去看，平等一如。我们要懂得如诸佛菩萨在复杂的事相当中，他掌握一个简易的原则原理。中国古人教学，在复杂社会里，它有一门学问叫易学，六经里的《易经》，易怎么讲？容易简单；你把原理原则掌握到，就容易、就简单。最高的原理原则是什么？印光大师讲「诚敬」，最高的原理原则。真诚恭敬，没有一样不通，样样都通。不诚不敬，任凭你怎样认真努力，求学勇猛精进，你还是不通，你就通不了，因为你有障碍。什么障碍？不诚不敬就是大障碍。印光大师说得好，世出世间法都是从诚敬当中得来的。如果诚敬到了极处，没有老师也自己会通达，无师自通了；在佛法里面讲，叫「自然智，无师智」，这是真的，不是假的。真诚到极处就通达、就贯通了。

 

　　有善根当然就有善果，种善因就得善果。善根成就菩提果，果是什么？果就是我们现实的生活。我们要问，我们的果有没有改变？相上可能没有什么变化，还是老样子，质里面起很大的变化，这是真的果。相上，我贫穷，我种的是善根，修的是善根，心善、行善，没有一样不善，但是过的生活是苦日子，没改变。孔老夫子的学生，夫子最赞叹颜回，是孔夫子最得意的一个学生。孔子赞叹他什么？真的，他是心善行善，无有一样不善。很像此地讲的普生善根，普生善行。可是他的果报，颜回的生活过得多苦，箪食瓢饮，贫穷到那个程度。夫子又叹，不幸又短命，三十出头就死了。在我们世间人看起来，他种的善因没有得到善果。其实他得到了，孔夫子晓得，孔夫子对他赞叹。一般人过这种苦日子一定是怨天尤人，颜回不怨天、不尤人，苦日子过得很快乐。夫子赞叹，像他那个生活，「人不堪其忧，回也不改其乐」，这是他真正得的果。所以在事相上没有改变，质上面变了。他能够在贫穷日子里面，生活得很快乐，得法喜充满，他就是此地讲，他得法味，他得法喜。至于他的短命，世间人不了解，我们学佛的人懂得；因为他修的福太大，世间的福他没有地方享，他到天上去享福，他提早去享天福。不要等到七老八十，受那么多年的罪，那叫做真没有福报。我们人间看他短命，他早早就享福去了，这是凡夫所看不到的。果实在讲，现前得到。果决定不是五欲六尘，人间的富贵，不是说这个；如果把这个看作果报，你完全看错了。果报要细心在佛法里面去体究、去体会、去参究。

 

　　第六尊，『妙严环髻主稼神』，这是说色相的端正庄严。「妙」是讲妙相，「严」是说庄严，「环」在此地表圆满，「髻」在此地表高显。他的微妙庄严，圆满而明显。这里面的意思很深，一定要摆脱世俗你才能够懂得，你才能够体会得到。世俗里面的富贵，不但妙字它没有，严字也没有，说老实话，环也没有，顶多有个髻。他在人间富贵到了极处，报纸资讯里面常常提到他，为社会大众所知道，现在讲知名度很高，那是髻的意思，他有，前面三个他没有。只有真正修道的人，他有。什么叫妙？与性德相应就妙。性德是什么？非有非无，相有性无，事有理无，与这个相应就妙。与这个相应，就是我们一般讲永离分别执着，这才妙。大乘经上常讲，「即相离相，离即同时，离即不二」，这是妙，真正得自在。

 

　　既妙决定有严，严是庄严。他的色相永远看不厌，这是严、这是圆满。不但佛菩萨的相圆满，永远看不厌，阿罗汉的相都看不厌。阿罗汉的相，四楼念佛堂有五百罗汉，你们仔细看看，面貌都不一样，也有的面貌很古怪，虽然希奇古怪，但是满好看的，也看不厌。为什么？他与性德相应。所以造像是高度艺术，现在有很多塑造佛像的，塑造佛像本身的这个人没有佛法的修养，把佛菩萨像都造成艺术人像。你一看，人像，艺术人像，不是佛像。造像一定要依据《造像量度经》，那才如法，佛像不是随意造的，随意造的把佛像都变成人像了。其实佛没有相，佛为什么要塑一个造像的标准？像是表法，一定要把三十二相八十随形好表现出来。这里头它是教学，教学的工具，你要不把这些因果表现出来，人家看到这个像，他学什么东西？所以见像是因，忽然明了就是果。你造个艺术人像，他看了，他怎么能觉悟？佛没有相，佛像是三十二相八十随形好，一定要把这个突出，表现出来，这是造像的规矩。要是不懂，唯一的方法，模仿古代佛菩萨的造像。佛菩萨的形像决定不是人像，我们一定要懂得。佛像是教学的工具，不是艺术，现在人错误的观念，把它当作美术，当作一种雕刻的艺术，这就错了。这种眼光，他是用艺术来欣赏，佛法真实的利益，他是一无所知，非常可惜，这些我们不能不懂。这是讲到妙相的庄严，环是代表圆满。

 

　　第七尊，『润泽净华主稼神』。在此地，我们一看也就能体会得到，「润泽」是法水的润泽，就是讲经说法。《华严》跟《大智度论》里面都说，「佛法无人说，虽智莫能解」。世间第一等聪明智慧的人，他读佛经，不会明了佛经里面的意思。为什么？他只看到文字的意思，不晓得佛法跟一般的书籍不一样，佛法的意思「意在言外」。所以经典它要是意思意在文外，如果你望文生义就错了，佛家常讲「望文生义，三世佛怨」，三世诸佛都喊冤枉，你把他意思解错了。这里面有很重要的几句话，诸位同修一定要记住，佛没有意思，佛经没有意思，你要说佛经有意思，真的叫谤佛。我们看古人的注解，可以说是他的意思；清凉大师的注解是清凉的意思，李长者的注解是李长者的意思。佛经本身没有意思，因为没有意思，所以经才叫无量义；要有意思，怎么能叫无量义？怎么可以有两个说法？没有意思，所谓是「仁者见仁，智者见智」。讲这部经的深度广度，看他契入的境界。初住菩萨就讲得浅，二住菩萨就讲得比他深，三住菩萨一定比二住又要深，看你契入的程度。也就是经典一展开，你体会到什么程度，完全是自性的流露，哪里有尽？无有穷尽。佛法是教你要契入，教你去证得；不是教你在里头探讨里面的意思，这一句怎么讲法，这一段是什么意思，那就糟了，全都变成望文生义，不晓得经典是活活泼泼。

 

　　所以经典展开，善说法的人观机说法，什么样的根机就是什么样的说法，说得叫每个听众都得益，都生欢喜心，都有受用，就对了。程度浅的人得浅的利益，程度深的人得深的利益，哪有一定？这也是佛法的难处。难处也正是佛法的易处，这才给你说难易不二，难处正是易处，只要你把万缘放下。实在讲儒家也是这个说法，「学问之道无他，求其放心而已」，这是孟子说的，佛法修学也是这个办法。只要把妄想杂念放下就容易，意思一看就明白了。为什么？是自己自性里面流露出来的。释迦牟尼佛自性流露出来的，跟自己自性流露出来的无二无别，味道就出来了，所以说法水滋润。今天时间到了，我们就讲到此地。