大方广佛华严经(第五十五卷)
请掀开经本第三十面，倒数第三行：
【复有无量主方神。所谓遍住一切主方神。普现光明主方神。光行庄严主方神。周行不碍主方神。永断迷惑主方神。普游净空主方神。大云幢音主方神。髻目无乱主方神。普观世业主方神。周遍游览主方神。如是等而为上首。其数无量。能以方便普放光明。恒照十方相续不绝。】
到这里是一段。「主方」，用现代的话来说，就是主导一方，或者是主导一个时代，这里面包括的范围很广，譬如学术、科学、技术，乃至于工商，甚至还包括政治、军事、国际关系，所以主方神所含的内容非常之多，几乎每一个行业都离不开。只要他在这个行业里面，有很大的成就、有很大的影响力，这种人物都可以说是主方神，这也是诸佛如来示现这种身分来度化一类的众生。第一句是说出他的数量，『复有无量主方神』。无量或者是无数，意思都是显示尽虚空遍法界，告诉我们《华严》这个法会，决不能够局限在释迦牟尼佛菩提树下入定，认为这个局面就很小了。因为他称性，既称性就没有大小、没有远近、没有内外，所以每一个团体里面的人数都是指向圆满的虚空法界。
我们看下面列举十位上首表法，从十位上首德号当中，我们要细细去体会、去学习。第一尊，『遍住一切主方神』。「一切」，当然是多的意思，到底是什么东西多？如果就学术上来讲，我们今天讲的科目，学校里面所排的科系。一切科系，岂不就是一个圆满的学校吗？像一所大学，它里面分很多学院，院里面还分很多学系，系里面又分很多科目，这就指一个完整的，这在学习的过程当中。学习之后，当然一定是学以致用。讲到致用，那就是我们社会上各种的行业，「一切」也把各种行业全部包括在其中，连我们出家人这个行业也不例外，也在其中，这是一切的意思。如果就理上来讲，也能够讲是一切理、一切事、一切物，真正可以说一法都不漏。「遍住」，住是什么意思？佛在《般若经》上告诉我们，教给我们要无住，此地教给我们遍住，跟《金刚经》上的教诲是不是矛盾？确实有些人拿这个经跟《金刚经》一对照，「释迦牟尼佛说话颠三倒四，一会儿教我们住，一会儿教我们不可以住，到底是住好还是不住好？」实在说，佛没有说错，我们自己读经的人错会了佛的意思，怎么可以怪佛？遍住就是无住，这个意思能懂吗？
早年我在讲席当中曾经说了一个比喻，我说自私自利，自私到极处就是博爱，今天在华严会上，这个意思应当不难体会，为什么？《华严》教我们入不二法门。住跟无住是二法，二法不是佛法；同样一个道理，自私跟博爱是二法，二法不是佛法；要是把这个二法融合成一法，那就是佛法。佛教给我们「应无所住」，不可以住在一法上，住在任何一法都是错，你要是遍住一切那就没错了；遍住一切，无住，无住任何一法。我们听话要会听，因为你偏住在一法里面，那就是私，那是烦恼，你有偏爱，你有偏心；如果是等念一切，这不就是博爱吗？所以无住是无住任何一方。世尊要不能够遍住一切，他就没有必要去普度众生，何必去找这个麻烦？这个慈悲就没有了。大慈大悲是等念众生，平等的关怀一切众生，爱护一切众生，帮助一切众生，这就是遍住的意思。这个道理一定要搞清楚，决定不能产生误会。由此可知，此地这个句子跟《金刚经》上「应无所住」，不但没有冲突，可以互相阐明、互相解释。什么叫遍住一切？无住生心就是遍住一切。什么叫无住生心？遍住一切就是无住生心。是一个意思，决定没有矛盾，决定没有冲突，这是我们应当要学习的。
有人写信来问我，说我讲经曾经说过，「多一事不如少一事，少一事不如无事」，修清净心重要。他举个例子说，现在大陆上这么大的灾难，水患，我们就看着不动，不要理它，多一事不如少一事，少一事不如无事。这种人听经可就很麻烦，我们对于大陆上这些灾难，积极在筹款、在救济，哪有能说是坐着不动的道理？于是他的疑问来了，我们这个叫不叫攀缘？我们常常讲随缘而不攀缘，这是不是攀缘？不是，还是随缘。他连随缘、攀缘两个名词意思没搞清楚，所以就错解了意思。我说的意思他都错解，佛说的意思焉能不误解？所以讲解一定要讲得清楚，听一定要听得周圆，不可以断章取义，断章取义就会产生很大的误会。
佛教给我们，随缘而不攀缘是对自己，自行。佛法讲作用，从体起用，用有两方面：一个是自受用，一个是他受用。菩提心不是说得很明显吗？《观经》里面讲的至诚心，真诚到极处，这是菩提心的体，本体。从体起用就说了两个；深心是自受用，回向发愿心是他受用，这个不可以颠倒。马鸣菩萨在《起信论》里面讲，直心，他说的直心就是经上讲的至诚心；深心，经、论相同；第三个他受用，大悲心。由此可知，回向发愿心就是大慈悲心。经、论合起来看，就很清楚、很明白。我们对自己，多一事不如少一事，少一事不如无事；对大众那可不行，大众要面面替他顾到。如果今天李木源居士学了佛，多一事不如少一事，少一事不如无事，我们还要搞这个讲堂干什么？还要搞什么弥陀村？不要搞了，多一事不如少一事。那是为众生，为众生要尽心尽力，不攀缘，随缘。今天我们这个道场建立，念佛堂、讲堂、弥陀村它缘成熟了。缘成熟是看看可能成就，没有什么太大的障碍，要全心全力去做。与「多一事不如少一事」有没有冲突？没有，自己没事，忙着别人的事，忙着大家的事，与我自己不相干。弥陀村建好了，大家的福报，众生的福报，这一个时代大众的福报，我们遇到这个缘把它促成而已；自己不可以居功，我们只尽心尽力去做。为什么要尽心尽力去做？你过去发过这个愿，「众生无边誓愿度」，这是度众生，帮助众生、成就众生，所以尽心尽力去做。这里面自受用跟他受用要能辨别清楚，然后就知道没有矛盾。
一切诸佛与这些大菩萨们，他们都是无念。古大德给我们解释，无念不是什么念都没有，什么念都没有就变成无想定，那是外道、邪道，不是正法。无念是无自私的念头，无一切为我自己的念头，没有这个。为我自己、为私，那叫邪念，所以无念是无邪念，不是没有正念；正念都没有了，这就不是佛法。诸佛菩萨有正念无邪念，这个要搞清楚。正念是什么？遍住一切，念念都是尽虚空遍法界一切苦难众生，这些人没有得度。所以佛菩萨的心是清净的、是平等的，常常怀这种悲愿，度众生的意念，他的心是清净、是平等。为什么有这个念头，心还是清净平等？这就讲随缘跟攀缘了。佛发愿度一切众生，并不是积极要度一切众生，那度不来的；缘成熟了就赶紧去帮助他，缘不成熟在旁边等，慢慢的等，不着急，所以他心清净。不像我们凡夫心里很着急，要赶紧去度他，结果连自己也没度得了。所以佛菩萨的心永远清净，又不违誓愿，这才是真实智慧，这是我们应当要学的。念念为佛法久住世间，这是我们上报四重恩，建道场、树法幢、演经教、劝念佛，这都是报佛恩，正法久住。另一方面，念念不舍一切众生，佛氏门中不舍一人，平等的护念。你明白这个道理，哪一个众生不得诸佛如来护念？平等的得到。
为什么有些时候有一类众生，好象佛特别爱护他，特别加持他？有一些地区那些众生，佛好象就没有加持他、没有护念他，他还在受灾受难。在我们这个道场，同修们感触很明显，我们这个讲堂、这个念佛堂，好象诸佛菩萨特别关怀，大家到这个地方来感触磁场不一样。其实佛对于虚空法界一切众生真的是平等的，可是我们这个地区的大众，能感受到佛的关怀，能感受到佛的加持，是我们肯接受，佛把这些关怀的心意送过来了，我们肯接受，所以就很明显。有些地方佛送过去，他拒绝不接受，他去关怀，他就好象感应就没有了，就是这么一个道理。我们肯念佛，我们肯研究教理，肯依教奉行，能信、能解、能行，得到的加持就非常显著。如果我们对佛法排斥，不信，也不愿意去研究，更不可能去奉行，佛虽然同样关怀，你是一丝毫感触都没有，道理在此地。由此可知，问题出在我们这边，不在佛那边。我们做佛弟子要想学佛，我们的心要清净、要平等，要普遍关注一切众生，上至菩萨，下至地狱众生，佛法里面常讲十法界依正庄严，我们要常常念在心里头。
再看第二尊，『普现光明主方神』。「主方」，记住，主导一方，主导一个时代，这样的人物都称之为主方神。「普现光明」，这是智慧，如果没有高度的智慧，你就不能够主导一方，这是一定的道理。在学术里面，无论是哪一种科系，文学也好、哲学也好、科学也好、医学也好，任何学术你如果有特殊的成就，现代社会往往对于这些有成就的人，国际上颁发诺贝尔奖金，这个奖金是代表一种成就，诸如此类都显示出高度的智慧。在社会我们生活层次里面，无论过的是哪一种生活方式，或者你从事某一个行业，你有真实智慧，你在这个工作里面、在这个行业里面，我们常讲是这个生活当中的典范，是这个行业里面的模范，足以为大众做表率，令大众向你学习，你就是主导这一个行业，主导某一种方式，无不是展现出真实的智慧，高度的智慧，这是普现光明，你的智慧用在你日常生活当中。前面跟诸位举的例子，穿衣吃饭，这是日常生活当中不能够避免的，天天都在做的，这个生活怎样展现「普现光明」？前面所说的，诸位要细细去想想。我们喝一杯水，每一滴水里面都具足圆满的六波罗蜜。抬头、举手、眨一眨眼睛，这里头也具足普贤十大愿王，你能够体会得到吗？
这些高智慧，诺贝尔奖金没发现。在大乘佛法里头，诺贝尔奖金没有颁发给你不要紧，诸佛菩萨颁发给你的关怀，颁发给你的护念，成就你无上菩提，使我们超凡入圣。我们原本是个凡夫，道道地地的凡夫，现在这么一个大的转变，从凡夫的生活转变成佛菩萨的生活，这叫得大自在。佛法里面常讲得大善利，世出世间的善没有比这个更善，利益也没有比这个更大的利益，这在佛法当中才能得到，普遍示现真实智慧。在《无量寿经》里面，给我们讲了三个真实︰「真实之际」、「真实之利」、「住真实慧」，就是普现光明的意思。我们也想能入这个境界，可是想入总是入不进去。我们常说，我们希求的愿达不到，必有障碍，你要把这个障碍找出来，把这个障碍消除掉，那不就没有障碍了吗？没有障碍，所求一定就有应，有求必应，你的愿会圆满的。障碍出在哪里？追究到根源，障碍出现在妄想分别执着。换句话说，你心不清净、你心不平，心不平等、心不清净这就是大障碍。所以佛菩萨教导我们，随缘而不攀缘，消除障碍，我们自性里面的智慧德能就能够现前。此地虽然没有说德能，包含在光明之中，有智慧哪有没有德能之理？下面这一句，德能就显示出来了。
请看底下这一尊：『光行庄严主方神』。这一尊德号里面关键的字眼在「行」，行是要去做，不是空口说，是要做到。不但要身做到、口做到，心要入境界，这最重要的；心入境界，身口自然就入了。清凉大师在《四十华严》经题里面，给我们讲得很清楚，他讲「入不思议解脱境界」，解释「入」字，入有能入、有所入；所入就是一真法界，能入又分为身入、心入，然后特别强调心入，心入，身当然就入，心要不入，身怎样也入不进去，所以最重要是心。三业里头意业要紧，意业才是关键，由此可知，行最重要是心理上的行为，心理的行为是起心动念。「光行」，光是智慧，说明这是自性般若智慧的起行，而所行的形相就是诸佛菩萨大慈大悲普度众生，在虚空法界随类化身、随机演教；演是做出榜样来给人看，表演，教是苦口婆心的劝导大家，那是光行之相。无论是体、是相、是理、是事，都庄严到极处。「庄严」这两个字，要是用现代话来说，美好，一丝毫欠缺都没有，美好到了极处。
这个说法大家听了未必能落实，我们还要说得清楚一点，说得更明显一点，怎样落实到我们现实的生活之中？这四个字「光行庄严」，我们起心动念、言语造作，这就包括我们全部的行为，身语意三业，三业都能够与般若智慧相应，你的三业就是光行，表现出来的这些形相自然就是庄严。身语意三业如何与自性般若相应？前面我们在主空神这一章讲得很多，主空神这一段我们讲了四个小时，目的就是希望大家明了如何与自性空寂之体相应。明白这个道理、晓得这种修行方法，对于我们的生活、修持有很大的帮助，不仅仅是能够提升我们的境界，而且是有效、快速的帮助我们提升。像这些理事，这个经往后还要不断多次的重复，古时候的印度人跟中国人不一样，中国人不喜欢重复，不喜欢这么麻烦，印度人喜欢重复，不怕麻烦。我们仔细从旁边去观察，印度人可爱，我们中国人不如。中国人的言语文字，虽然极力讲求要求的是简要详明，实在说只有少数人得利益，大多数人得不到利益。有几个人听一遍他就开悟？毕竟是少数。印度人之可爱，他不怕麻烦，他喜欢重复，一遍没听懂还有第二遍，第二遍没听懂还有第三遍，释迦牟尼佛很有耐心，可以重复一百次、重复一千次、重复一万次，一直等到听众大彻大悟为止，这是佛的教学比孔老夫子教学慈悲得多。我们看《论语》，孔老夫子教学，他对于学生的要求，「举一隅，不能以三隅反者」，孔老夫子不教了。像这个房子四个角，告诉你这边这个角是九十度的直角，孔老夫子教你这一个，你就应该联想到那三个也是这样的，孔老夫子教你。如果教你这一个九十度的直角，你再问：老夫子，那一边呢？老夫子说：你笨蛋，不教你了。可是释迦牟尼佛教，释迦牟尼佛不怕麻烦。这就说明释迦牟尼佛比孔子慈悲多了，不怕麻烦。这是我说古印度人可爱之处。
这个地方讲智慧有浅深、有大小的差别。其实智慧哪里有什么浅深大小？是我们每个人自己烦恼习气、妄想执着有轻重差别不同，我们烦恼重的人，智慧就显得小，烦恼轻的人智慧就显得大，就这么个道理。所以佛教给我们一定要断烦恼，要除习气。而断烦恼除习气的方法很多，所谓是八万四千法门、无量法门，在所有一切法门当中，诸佛如来又告诉我们，念佛的方法最殊胜、最妙，我们今天采取这个方法。所以念佛的时候万缘放下，什么都不想，只想着这一句佛号，把这句佛号念得清清楚楚、明明白白，这个样子，久而久之，你就会开悟、你就会明白。参禅的目的是开悟，念佛的目的也是开悟；但是参禅如果不开悟，他就没有功德，念佛的人不开悟也能往生。正因为这个事实，所以十方三世一切诸佛如来都劝我们念佛，不开悟能往生，生到极乐世界，古大德常说，「但得见弥陀，何愁不开悟？」在这个地方不开悟没有关系，往生到极乐世界见到阿弥陀佛就会开悟，这是个特别法门，其他法门所不能比的。你表现出来自然就庄严，你的行谊自然就可观，这是光行庄严主方神所表的意义，我们应当懂得怎样去学习。
再看第四尊，『周行不碍主方神』。「周行」里面的意思很多，第一个意思「周遍法界」，确实有这个意思，尽虚空遍法界哪个地方众生有感，他就有应，感应道交没有障碍。像我们赞叹观世音菩萨「千处祈求千处应」，千不是数字，是比喻，一切时、一切处众生有感，菩萨就有应，感应道交绝不失时，这是周行无碍的意思。另外一个意思，「周密」的意思。佛菩萨度一切众生，周密不是有心去设计的，是自自然然。我们今天讲思想周密，极其微细他都想到，方法周密，境界周密，果报周密，无有障碍才能做到，才算是周行。落实在本经里面，清凉大师给我们讲四种无碍，这是诸位都熟悉的，理无碍、事无碍、理事无碍、事事无碍。你要问：这四种为什么都无碍？因为都与自性寂静之体相应，所以它是无碍的，本来就无碍。落实在事相上，小而毛孔、微尘，毛孔是正报最小的，微尘是依报最小的，大至虚空法界，都是无障碍的；不但理无碍，事无碍，事事无碍，这是跟你讲实话。诸佛如来所证得的境界是无障碍的法界，无障碍的法界就叫做一真法界；才起障碍，一真就不见了，就变成十法界。「十」不是数字，我们要是把《华严经》上的十看作数字那就错了；十表无量、表圆满，数字从一到十是一个圆满，所以十代表大圆满，不是代表数字。
我们初学，从什么地方用功夫？这一点非常重要。我们看到诸佛菩萨无碍行，我们非常羡慕，何以我们自己处处全是障碍？我们生活得很苦，生活得不自在。看到佛经上所说，看多了，多了就变成麻木不仁。佛菩萨有，我们没有，怎么学也学不到、也学不像。其实错在我们自己，我们不懂得从哪里学起。天台大师教给我们学习的次第，他老人家讲六个层次、六个阶段，这六个阶段是「六即」。第一个给我们讲理，「理即佛」，是说尽虚空遍法界一切依正庄严全是诸佛如来。诸佛如来这四个字，用另外一个方法来说，真如自性，真如自性就叫做诸佛如来。诸是多，众多众多，众多是从相上说。给你讲真如自性，是从体上说；诸佛如来，是从相上说。体跟相是一不是二，性相一如，理事不二。所以天台大师头一个就把这个原理说出来，理即佛。《华严经》上说，「情与无情，同圆种智」，就是这个意思。有情众生是真如自性变现出来的，无情众生也是真如自性变现出来的，所以情与无情同圆种智。
如果大家还要听不懂的话，我们从比喻上说。我们用黄金塑造一尊地藏菩萨的像，这是有情众生，再造一个茶杯，茶杯是无情众生，都是黄金造的，一样，没有两样，重量相等，艺术价值也相等，没有两样。情与无情同是黄金，同一个性体，它怎么不同圆种智？同圆种智就同成佛道，佛道就是圆满的智慧。这是理，理上讲一切众生统统都是佛。《华严经》上所说，「一切众生本来成佛」，《圆觉经》上也有这个经文，所以一切众生是真佛，不是假佛。不是说我们把他当作佛来看待，那你还是有分别、还是有执着，你入不了境界；他是真的，他不是假的。为什么现的相不同？那就是诸佛如来随类化身，《楞严经》上所说，「随众生心，应所知量」，千百亿化身；千百亿不一定是指数字，是种类，千百亿不同种类的化身。像我们在华严会上看到这些一类一类的，总共有两百多类，每一类里面的数量无量无边，那么才称之为诸佛如来。理亦如是。
我们今天迷惑颠倒，我们的日子苦不堪言。尤其是生在现代这个时代，灾变异常。所以常常接近我的同修，我都劝导大家，今天生死事小，从生到死这一生当中没什么了不起，事小；死生事大，死了以后再到哪里去投生，这个事情大了。所以我们今天不怕死，想着死了以后到哪里去？你能够想到这个问题，能够注意到这个问题，你有智慧，你觉悟了。在佛法里面讲，摆在面前十条路，十法界，你死了以后，你到哪一个法界去？这个要有智慧，要有选择。每一个法界里面又很复杂，里头有无量。你说我选佛法界，好，不错。佛有无量佛，无量无边诸佛剎土，你到哪一个佛剎土去？我们今天是老师替我们选择的，我们依教奉行，释迦牟尼佛劝导我们选择阿弥陀佛的净土。我们怕什么？纵然灾难现前，有人说这个世间会爆发核子战争，核子战争在空中爆发，我们像看烟火一样，看得很快乐，我们到西方极乐世界去了，一点恐怖都没有。经上常常提醒我们「远离恐怖妄想」，所以灾难临前不恐怖，自己才能做得了主宰。如果灾难现前，自己一惊慌、一害怕，完了，三恶道去了。我们今天要炼这个功夫，什么样的灾难现前都不惊不怖，心是定的，有主宰，决定有好去处，很要紧、很要紧。这都是在周行无碍意思之中。特别在这个时代，我们在这个道场，尤其是这个念佛堂，放下万缘，一心专念阿弥陀佛，这就是「周行不碍」。
天台大师说了理，然后给我们说「名字即佛」，这名字完全没有功夫，是在最初的修学。我们今天都是困在名字位中，所以自己的功夫不得力，困在名字位中。我们在念佛堂念佛也是困在名字位中，为什么？口念阿弥陀佛，心不相应。在念佛堂，现在每天十二个小时念佛，如果心不相应，那就是寒山、拾得笑话我们，「喊破喉咙也枉然」。为什么？你是念这个名号，心不相应。要怎样才相应？再提升一个阶段，「观行即佛」，那就行了。只要有观行这个功夫，给诸位说，决定往生。诸位要知道，名字位中不能往生，观行就往生了。观行位，在其他法门里面不行，不能出三界，可是在我们净土法门叫带业往生；观行就是我们所说的功夫成片。什么叫观行？我们简单说清楚、说明白，这个心像阿弥陀佛，念这句阿弥陀佛的名号，就想到阿弥陀佛的教诲，就想到《无量寿经》上所说的。《无量寿经》讲得太多，一下想也想不起来，如果老是在想就打妄想，又打闲岔，那念佛又夹杂。不想，自然相应，与什么相应？清净平等觉，与这五个字相应就行了，这就是渐渐入境界，你的心清净了。清净心里面没有是非人我，没有贪瞋痴慢，这叫清净。
在念佛堂里面，没有是非人我，没有贪瞋痴慢；离开念佛堂，也没有是非人我，也没有贪瞋痴慢，那叫观行即。念佛堂里没有，离开念佛堂又有了，不行，你的功夫没成片。所谓成片，在念佛堂，离念佛堂，一切时、一切处都是这个样子，这才叫成片。离开念佛堂，不念佛号了，是非人我、贪瞋痴慢又起来了，不管用！一切时、一切处、一切境缘之中；境是物质环境，不论是顺境、是逆境，缘是人事环境，不论是好人、是恶人；自己都能保持住没有是非人我、没有贪瞋痴慢，你的心确实住在清净平等觉里面，这个佛号有力量，功夫得力了，这叫观行即。绝不是说你每天念佛念多少个小时、念多少万声，如果不相应，功夫不得力，往生没有把握。一定要功夫得力，一定要功夫成片。这样的功夫，在经上讲，生凡圣同居土。看你的功夫浅深，凡圣同居土里面也有三辈九品，可是这个我们可以不必介意，即使下下品往生，到西方极乐世界也是平等成佛。《无量寿经》讲得那么清楚、讲得那么明白，我们要相信，经上决定没有一句话是妄语，深信不疑。
从观行再提升到「相似」，相似就是事一心不乱，我们未必能达得到。但是观行位中是任何一个人都做得到的，就是你肯不肯干就是了，所以这个法门叫「三根普被，利钝全收」，道理就在此地。其他的法门，观行即是决定不能成就，我们这个位子就成就了。所以，到「相似」是事一心，到「分证」是理一心，分证是出了十法界，往生是生实报庄严土。所以我们对于理事、方法、境界，都要清清楚楚、明明白白，我们念佛才欢喜，知道自己念得是有功行、有功夫，功夫得力。分分修持，分分利益，自己圆满的得到，他都能相应。所以周遍、周圆的意思很多，我们在此地也不过就是略举几端而已，细说说不尽。
再看第五尊，『永断迷惑主方神』。不但是要断，要永断。「迷惑」就是烦恼。烦恼里面特别着重痴，痴迷，痴很难断。贪、瞋这两种烦恼，古德常说，虽然猛利但是好断，唯独痴烦恼难断，古人有个比喻，比喻作藕断丝连。藕断掉了，丝还连在一起，说明痴烦恼很难断，愚痴，愚痴也就是无明。因为贪瞋，戒定就能断，你持戒能伏烦恼，烦恼虽然没断，但是它不起作用。持戒的意思广，我们今天说持戒，特别是在华严会上，大家决定不可以把它坐实在戒条上，那你就错了。戒条当然包括在其中，但是它的范围比戒条广大，佛所有一切的教诫都叫做戒，我们都要奉行、都要遵守，这才叫持戒。所以持戒能伏烦恼，因戒得定，定能断烦恼；定功能断烦恼，永断。永断是什么？让烦恼永远不会起现行。要到什么程度？要到四果罗汉。佛将修定，修行人修定，他们的功夫分为九个等级，像初禅、二禅、三禅、四禅，是等级。前面八个等级都不能超越六道轮回，四禅定生四禅天，四空定生四空天，合起来我们称它作四禅八定，这是修定的八个阶段，三界之内，没出去。第八定再加功夫，超越过去，到第九定成功了，出三界。第九定是四果阿罗汉所证得的，所以阿罗汉出了三界，超越六道轮回了。阿罗汉的见思烦恼永断，见思烦恼虽然永断，迷惑没断，迷惑是无明，所以他能断见思烦恼，不能断无明。无明还要更深的定功，到定开智慧，大彻大悟，明心见性，那就断迷惑了。由此可知，永断迷惑，浅而言之是什么境界？圆教初住菩萨，超越十法界，你才是永断。如果要讲到究竟处，给诸位说，要证到如来的果位才永断迷惑。
《华严经》上给我们说，无明有四十一品，菩萨有四十一个位次。这四十一个位次从哪里来的？断无明上说的。断一品无明，断一品无明就证一分法身，是圆教初住菩萨；再断一品无明，叫二住菩萨；再断一品，三住菩萨；断十品，你十住就满了。再断一品，断十一品就到初行位的菩萨。四十品无明断了，还剩一品，等觉菩萨。这四十个位子︰十住、十行、十回向、十地，四十品断尽他就是等觉。等觉把最后一品破尽了、断尽了，这就证得圆满佛，就永断迷惑，这的确不容易。所以诸位从这个地方去看，我们就深深体会到，他们这些人不是真的法身大士，所以给你讲老实话，都是诸佛示现的，诸佛如来示现的。应以法身菩萨身得度者，他就现法身菩萨，四十一位法身大士是法身菩萨，诸佛如来所示现的。你才知道华严海会是多么的殊胜，无比的殊胜。
我们今天要怎样来断迷惑？如果从研教上来下手，怕的是不但破不了迷惑，可能会增长迷惑。何以故？我们研教往往把教义曲解了，不是如来的意思，开经偈讲「愿解如来真实义」，我们是错解如来真实义，曲解如来真实义，岂不是增加迷惑！我在过去遇到一个学生，这个学生早年听我讲经，也跟我走得很近。以后听说他去学密，我们就很少往来了。早年他学经的时候，他是一个教师，是个中学的教师。在台湾中上学校都有学佛的社团，学生学佛的风气很盛，老师也学佛。他告诉我，他在学校佛学社里面开了一门课，讲《百法明门论》，他也是听我讲《百法明门论》，到学校去讲。我听了之后，我特别提醒他，我说你要特别注意，明门不要讲成暗门。他听不懂我的话，问我，什么叫明门？什么叫暗门？暗是黑暗，明是光明，不可以把光明讲成黑暗。这个话什么意思？会讲、会听的人，从这一百法里面开悟，那就是明门。如果讲这一百法，又把这一百法一条一条记得很清楚，那就变成暗门。众生烦恼、妄想已经够多了，你再加一百个妄想，叫他去听、去想，那不叫黑暗吗？不容易，这是学教的难处。你要是不能够正解，正信、正解、正行，你就搞错了。今天学佛的人，学佛有那一番宗教的热忱，但是他不是正信、正解、正行，所以佛法里头真实殊胜的功德利益，他没有得到。
如果我们用近代科学的方法来说，诸位体会比较容易一点。现在大家都晓得，我们起心动念都会发出思想的波，都会发出波，我们从医院心电图里面可以看出来。如果你的心与道相应，就是与自性相应，你在心电图之下，你那个电波画出来的一定非常好看，它是平的，到一个时期它会震动一下，震动很微弱，幅度非常均匀，说明你的思想正常，你的心地清净。如果这个心里面有是非人我、贪瞋痴慢，心电图的震动不正常，幅度很大。这个道理现在人都懂得。我们修学如果不是正信、正解、正行，你的思想波就是不正常的，跟你没有学佛之前差不多，没有什么改善。果然修行功夫得力，把从前那些是非人我、贪瞋痴慢真的放下了，减少了，与正信、正解、正行相应了，你这个思想波就产生很大的变化。你心地非常平和、清净、慈悲、充满智慧，你的生活自然吉祥，你的工作自然如意，充满了幸福，前途一片光明，必然是这个道理。这个就是功夫得力的现象。功夫不得力，你心里面的念头起伏还是那么大，还是那么复杂，还是那样的不匀，功夫不得力。虽然天天没有离开修学，没有离开你的功课，早晚功课一堂没缺，甚至于在我们此地念佛堂，十二个小时从来没有缺过课，功夫还是不得力，这就是不相应。我们要从这个地方警惕，从这个地方警策自己，提醒自己。所以正信、正解、正行，重要！
古时候社会环境单纯，没有太大的诱惑，人心厚道，听经少也行，没有关系。听了之后他就能信，他就能理解，解的不多也没有关系，他就能够老实念。「老实」两个字重要！老实的标准，古人所讲的「不怀疑、不夹杂、不间断」，那叫老实。如果有疑惑、有夹杂就不老实。所以老实念，没有一个不成就的。现代的社会跟从前不一样，人心没有从前那么厚道，可以说许许多多人用心都是虚妄的，都不是真诚的，欺骗别人已经成了一种习惯。不知不觉，自自然然的它就起现行，就造罪业；虽造，不知道这是造罪业，还以为这是很正常的。而社会诱惑的力量，比过去加了一千倍都不止，所以我们在现在这个时代，不在教理上下功夫，那怎么行？你的正信、正解一定要从经论上建立，所以现在要广学多闻。广学多闻，大家又要听清楚，不是叫你一切经论都学，不是这个意思；那又把我们搞乱了、又搞杂了。我们广学多闻里头一门深入，这一部经锲而不舍，学一遍再一遍，学一百遍、学一千遍，要这样下功夫才行。所以我们今天讲多闻是遍数多，不是一部经讲一遍、听一遍就了事，那是得不到利益的。不断的重复去读诵、演说，这是多闻；广，从义理上广。
我们在这个地方星期六讲《无量寿经》，诸位听了就知道。我听同学告诉我，我们第二品好象讲了有二十多次，是不是二十多次？在一般讲，二十多次全经都讲完了。这一品经讲了二十多次，广！我今天跟大家讲的广学多闻是这个解释，一部经里头广学多闻。我今天在此地跟诸位讲《华严经》，也讲得广。开头应当这样讲，让大家生欢喜心，让大家生希有心，知道这个经里面字字句句含无量义，字字句句对我们有真实的利益，学了就用上。如果这样的经文，这个经文好长，它不是短，太长了，有十一卷半的经文，这么长；如果这样的经文，都照注解含糊笼统讲过去，大家听《华严经》的兴趣没有了，枯燥无味，天天念这些神的名字，你就会退心。所以《华严》难，就难在这一关；这一关突破，后面就容易多了；这一关很难讲，很不容易理解。如果这一关里面，你能看出味道，那全经其味无穷，你真正尝到法味，真正生起法喜，法喜充满，法味无尽。所以深跟广的意思从这里说。这是我们看古人的注解、读佛经、听讲，一定要把意思搞清楚、搞明白，不能够误会了。有稍稍一点偏差，往往就误导，使我们利益得不到。利益就是我们的生活，佛法没有离开我们现实的生活；换句话说，就是教我们怎样生活，教我们怎样过日子，这是佛法。
再看底下这一尊，『普游净空主方神』。「普」是普遍，「游」是游历。第六尊菩萨跟前面第四尊「周行不碍」意思很接近，普游就是周行的意思。这个地方说出两个字，一个是「净」，清净，一个是「空」，空寂。净是从事上讲的，空是从理上讲的；心要空，心不能有，有就坏了；事，事是有，事要清净。事如何才能清净？事与理相应就清净，不相应就不清净。怎么样相应？与空相应。《般若经》上告诉我们「三轮体空」。佛举了一个事来做比喻，布施，举这桩事情来说明三轮体空。布施，有能布施的人，有所布施之物，还有一个能接受布施的人，三方面，布施这桩事才做圆满了。怎样叫体空？体空不执着，离分别执着，这就是空了。可见得不是事空，是观念空。不执着能施，我布施，不执着我，能施空；也不执着所布施之物，确实布施的有物，不执着这个物，也不分别这个物，这布施之物空；也不可以分别执着接受布施的那个人。事要不要做？事要做，天天在修布施。所谓布施即无布施，天天在做，事上有，心里痕迹都不着，这叫做三轮体空。那么你所布施的，这叫净施，三轮都与空理相应，也就是说都能够离分别执着，你的心永远清净，心里面痕迹都不落，这布施三轮体空。
持戒也如是。戒要不要持？持，严持戒律。严持戒律，不着能持的人，也不着所持的戒，持戒三轮体空。然后是忍辱、精进、禅定、般若，无有一法不是三轮体空。明白这个道理，我们在日常生活当中，日常工作之中，点点滴滴要做得很认真，要做得很确实，不是叫你什么都不做，那你就完全错了。事要做，认真努力的去做，利益众生、利益自己，所以要做。虽做，他不着相，他没有妄想、没有分别、没有执着，所以叫三轮体空，他所造的这些就叫做净业。你们常常听到有善业、有恶业、有净业。什么叫净业？不着相，善、恶业统统是净业。一有分别执着，这个业就有善有恶；如果你要是不执着，善、恶业都是净业。
这个话好象又很难懂，善业说净业，怎么恶业也是净业？《华严经》到末后有三位菩萨是专门做坏事的，做贪瞋痴的。在五十三参诸位所看到，甘露火王瞋恚，胜热婆罗门愚痴，他们是搞贪瞋痴的。他们贪瞋痴是净业，他不是恶业。我们搞贪瞋痴要堕三恶道，他们搞贪瞋痴成佛去了，作菩萨去了。为什么？三轮体空。为什么要现贪瞋痴这个相？度那一类的众生，有一类众生非用这个方法度他不可。他是用这种手段去度化众生，心地一尘不染，所以它叫净业。由此可知，无论是善业、无论是恶业，只要达到三轮体空都叫净业。与空相应，这个空不是顽空，这个空是真空；真空就是自性的寂静，在菩萨五种忍里面是寂灭忍，清净寂灭，空是这个意思。与这个空相应，你的起心动念、言语造作都叫做净业。
业是造作，你不是没有造作，你的造作是清净的，是作而无作，无作而作。作是真在做，为什么叫无作？心里没有分别执着，那是无作。所以作跟无作是同时，它不是两桩事情，它是一桩事情。这个道理，这桩事情落实在我们生活上，落实在我们工作上，落实在我们处事待人接物上，你全修的是净业。你修净业，你是净业菩萨，你不是凡人。净业菩萨是法身大士，超越十法界了。这是我们应当要学的，这也是周遍法界，这里面细说就说不尽了。「普」这个字就说不尽了，我们要细心去体会，要把它落实在自己生活上，你才能真正得受用。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
