大方广佛华严经(第五十七卷)

 

 　　请掀开经本第三十一面，经文第五行：

 

　　【复有无量主夜神。所谓普德净光主夜神。喜眼观世主夜神。护世精气主夜神。寂静海音主夜神。普现吉祥主夜神。普发树华主夜神。平等护育主夜神。游戏快乐主夜神。诸根常喜主夜神。出生净福主夜神。如是等而为上首。其数无量。皆勤修习。以法为乐。】

 

　　到这儿是一段。第一句是标数辨类，这是主夜神这一个团体。这个团体真的是无量，人数无量，团体里面的性质也是无量。什么叫做『主夜神』？夜是夜暗，我们中国古人常讲积阴德；阴德，你做好事不希望人知道，默默在做好事，这就是主夜神。我们暗中做好事种类太多了，帮助社会、帮助众生，出钱出力做许许多多的好事，不接受人家的表扬，不接受赞叹，默默在做，凡是这一类的都叫主夜神，所以这里面范围就非常广大。这些人真正有智慧、真正有慈悲心，以种种善巧方便引导一切众生觉悟。他在社会上可以说任何一个行业都有，都有这些好人在做，佛门里面尤其是多。真正学佛的，无论是在家、出家都知道做好事。好事里头最重要的是教学，尤其是义务的教学。他们在社会上并没有职位，主夜神多半没有职位，他要是有职位的话，他就很明显，不是在暗中从事于这些慈善教学的工作。所以「无量」两个字里面，不仅是数目无量，种类也无量。主夜神意思我们懂得了，所以每一个人都具足这个身分。

 

　　我们再看下面列举十位上首，上首的德号都是表法，怎样落实在我们自己生活之中，我们应当如何来学习，名号当中就提出这些纲要。第一尊，『所谓普德净光主夜神』。「普」是心地慈悲，大慈大悲，没有分别、没有执着。在现在来说，不分种族、不分国籍、不分宗教信仰，一律平等，这就是普。如果有少许分别执着那就不普，你就划成许许多多的界限，普这里面没有界限，普显示出我们的真心，真心没有界限，妄心有界限；妄心里面有分别执着，真心里面没有分别执着。诸佛菩萨以真诚心处事待人接物，这是我们应当要学的。「德」是德行，所有一切行为，起心动念、言语造作都是利益众生，都是利益社会，这种行称之为德行，这是大乘菩萨法。我们想学佛，标准要学得跟佛菩萨没有两样，从哪里学起？就从这些地方。首先要修平等心、清净心，才能做到「普德」。不仅仅是念念之中关怀一切众生、爱护一切众生，还要以实际的行动，帮助一切众生破迷开悟、离苦得乐。虽然这样做，天天做，年年做，永无休息、永无疲厌去做，心地清净光明、一尘不染，正是佛法里面所说的「作而无作，无作而作」，你就得大自在。普德是作，有作有为；净光是无作无为。有作有为跟无作无为是一桩事情，不是两桩事情。在相上、现相上、在作用上有作有为，在体性上无作无为，这样的生活就与「大方广」相应。「大」就是此地净光的意思，「方广」就是此地普德的意思。我们现在用更明显的字句来显示，我们用二十个字：真诚、清净、平等、正觉、慈悲是净光，看破、放下、自在、随缘、念佛是普德，这是一不是二。主夜神，我们讲要积阴功、要积阴德，阴德、阴功怎么建立法？第一句就把要领给我们说出，积阴功、积阴德要这样做法，这一类就属于主夜神。

 

　　第二尊，『喜眼观世主夜神』。尊者德号里面含义很深，也是我们学佛、学菩萨，学佛、学菩萨大家一定要知道，学作佛、学作菩萨，不是研究佛经、研究佛法的道理，那是佛学，佛学跟学佛是两桩事情。学佛自己真的要作佛，真的要作菩萨，不是拜外面的菩萨，自己要作菩萨。拜观音菩萨，自己是观音菩萨；拜地藏菩萨，自己是地藏菩萨，你才算是学成功。菩萨永远是菩萨，凡夫永远是凡夫，那就坏了，你什么也没学到。从哪里学起？要从「喜眼观世」学起。佛常常教我们常生欢喜心，我们看一切众生，善人、顺境生欢喜心，恶人、逆境也能生欢喜心。为什么？在境界里面修平等法、修平等心，这是功夫；极不平的境界里面修平等，极度浊恶境界之中修清净。

 

　　所以在佛法里面，古大德懂得，在中国一般佛家的道场，建筑虽然布局上有不相同，但是大致上都不离开一个原则，这个原则依旧是表法的原则。进入一个道场，你首先见到的建筑物是天王殿，天王殿正当中面向着大门，你还没进去，抬头就看见弥勒菩萨。弥勒菩萨就是教人「喜眼观世」，他教导我们，我们如果把它简单归纳起来也就八个字：生平等心，成喜悦相。你看那个容貌一团欢喜，这个用意很深，学佛从哪里开始？从欢喜开始，看什么都欢喜，顺自己意思欢喜，不顺自己意思也欢喜。为什么？把自己的意思舍掉就行了。我们今天一般讲的主观观念，有个主观观念就麻烦了，可以说许许多多人都有，这就所谓是成见。有这种观念存在，说实在话，不但真妄不能辨别，邪正不能辨别，是非不能辨别，甚至利害都不懂，还谈什么善恶？我们能够把成见放下，也就是我们常讲你能够把分别执着放下，你在一切境缘当中就能常生欢喜心，你就会像诸佛菩萨一样喜眼观世间。

 

　　这个世间是指六道、是指十法界，对于六道、十法界都能用喜眼去观察，何况我们现前这种生活的小环境？我们对于一切人、一切事、一切物还有什么过不去？这个意思说起来好象很容易，大家也许做起来很难。问题出在哪里？为什么我们做不到？为什么我们做起来会感觉到这么困难？其实因素是我们对于事实真相没搞清楚，在一切现象当中生起严重的妄想分别执着，所以欢喜心不能现前。不要说是逆境里面欢喜心生不起来，顺境里面欢喜心也生不起来，道理是对于事实真相没搞清楚。华严会上这些圣众、杂神众，也都是诸佛如来、法身大士示现的，这里面确实没有凡人。他们对于宇宙人生的现象清楚明了，凡所有相无一不是唯心所现、唯识所变的。他为什么能生欢喜心？见性，见性哪有不欢喜的道理？真如自性在哪里？一切现象统统是自性变现出来的，所谓是全妄即真、全真即妄。古德比喻说，「以金作器，器器皆金」，你看到金就欢喜了。这个金铸成佛像、菩萨像，你看到很欢喜；如果把它铸成鬼神像、妖魔鬼怪像，你看到也很欢喜，为什么？你看到的是金。所以你要是不着相，欢喜心就生出来；着相就困难，着相生的欢喜，说老实话不是真的欢喜，假的，不是真的。为什么？用的是妄心。能够不着相，你用的心是真心，真心所观察到的是真性，真心见真性，哪有不生欢喜心的道理？这种欢喜不是我们世间所说的欢喜，是真欢喜，不是假的。所以学佛要从这个地方学起，要真正记住，要真干，一切时、一切处见一切人，总是以笑面迎人，像弥勒菩萨一样，那么你就是真的在学佛了。这个笑面不是装出来的，装的是假的，不是真的，人家一看就看出来了，假笑，皮笑肉不笑。真正学佛是从自性里面生出来的欢喜，喜悦能感人，你能感人，你就是摄受众生，你就是度化众生。我们在讲席，前面跟诸位说得很多。我们从内心里面生起的欢喜，笑面迎人，这是个波动，这个波好。纵然对面是个恶人、是个妖魔，你真诚欢喜这个波发射出去，把他那种不平的波，也能够帮助他降低了。这些妖魔鬼怪要是常常跟你接触，久而久之他也会变成佛菩萨。

 

　　这种道理、这个事实，我想有一些同修会体会到。我们亲近善知识，现在人讲磁场不一样。真正亲近一个善知识，我们跟他坐在一个房间里面，感觉得那个气氛非常舒适、非常愉快。纵然善知识不说一句话，我们跟他坐半个小时有半个小时的享受，一个小时有一个小时的享受，是真正的享受，这就是现在所讲的波动的现象，波动的原理。由此可知，自行化他有些时候不需要说法，从我们动作表态上就能摄受众生，就能感化恶人。一次、两次感化不了，那是他的恶习气很重，菩萨要有耐心。恶习气很重的人，佛经里面讲「一阐提」，他跟佛在一起，佛也没有办法感化他，什么原因？他的妄想分别执着太重，佛的慈悲、清净、平等的波发射出去，他产生一个抗体，很强烈。佛有耐心，佛还是不舍弃他，这一生不能感化他，还有来生，来生再不能感化，还有后生。

 

　　其实这种现象有什么奇怪的？我们自己本身就是，过去生中我们曾经亲近过多少诸佛如来，接受过多少诸佛如来的熏陶，现在还不是这个样子！所以，有什么希奇？你想到这个就很欢喜了。看到那个恶人，我跟他差不多，我是过来人，我也是无量劫才被佛感化，现在才乖一点；他还没有回头，他还要经历一段时间。所以你了解事实真相，欢喜心就生起来，不会怪他，认为他那个现象很正常，是迷惑颠倒的现象。我们用什么方法帮助他？善巧方便就像弥勒菩萨一样，真诚慈悲欢喜跟他往来、跟他接触。也不要希望我什么时候才能感化他，有这个念头你就坏了，你就不清净，你虽然有「普德」，没有「净光」，你就不清净。根本不必去想什么时候他回头，不必去想，只要我们一味这样去做就对了。我们深深的了解一切众生总有一天会回头，所以菩萨在日常生活当中，处事待人接物不疲不厌；厌是厌倦、讨厌，不会；他也不会疲倦，也不会讨厌，天天这种做法，这就对了。这也是主夜神，这是积阴德，我们应当要学习。

 

　　第三位，『护世精气主夜神』。「精气」是什么？我们不要想到精气神，不要往那里去想，那么去想就没有意思。精气就是现在所说的精华之所在，这个范围就广了。教育的精华、伦理的精华、文化的精华、今天是科技的精华，数之不尽，这些精华都能够利益社会、利益一切众生，他在暗中保护，在护世。现在我们知道，在社会里面确确实实有少数人在做教育精华的工作，默默在做，没有人支持他、没有人赞叹他，他还是不疲不厌的在工作，做得很辛苦。我最近看到有一些儿童读物，有一些人提倡儿童读经。我们晓得中国古圣先贤的这些经论，是中国文化的精华，是我们民族教育的精华。

 

　　如果说到佛法，大乘佛法是佛法中之精华，《无量寿经》是一切经的精华，谁做护世的工作？没人做。将近一千年来，头一个留意到的是王龙舒居士，作《无量寿经》的会集本，这是做护世精气主夜神的工作。绝对没有求名闻利养的意念，也绝对不会以这份工作要得社会大众的赞叹，或者是社会大众精神物质上来支持，没有，默默的在耕耘，没有人晓得。为什么要做这个工作？他知道这是精华，对众生有极大的利益，正如经上所讲的「惠以真实之利」。真实的利益，一般大众不认识、不识货，真正有眼光、有认识的人他懂得，他来护持。古代经典都是手抄本，诸位想想要费多少功夫，流传的量当然就很少，所以看到佛经相当不容易。抄经的工作多半是在出家人的身上，古时候的出家人每天工作一定要抄经，你这个寺院里面藏经楼内容才丰富，经典都是手抄的，你要不抄，哪来的经典？自己没有，到别的寺庙那里有到那边去抄，抄好以后充实自己道场的藏经楼。另外还有一些读书人，寄居在寺庙里面，他们也帮助抄经。所以经典量少，看到相当不容易。

 

　　《无量寿经》的原译本，到唐宋的时候只剩下五种，其余七种失传，非常可惜。一个人要在一生当中这五种本子都看到太难，但是五种本子里面互相都有出入，都有很重要的经文，我们要没有读过遗漏了很可惜，所以王龙舒居士作会集本。把各种不同译本里面，不同的句子统统抄在一起，在他那个时代，以他的身分、以他的财力、以他的机缘，五种原译本他只看到四种，唐朝翻译《大宝积经》的「如来会」，这部经王龙舒居士没有见到。你才晓得那个时候，看到经本是多么不容易的事情，所以他的会集是根据四种原译本，《大宝积》无量寿会这一部分里面他没有看到。这个本子虽是很好的本子，还是有遗憾，《大宝积经》这一会里面有很多重要的经文，其他四种译本没有。所以一直到清朝魏源居士作第二次的会集，他的会集确实比王龙舒的本子好，比他的本子完备。

 

　　但是王龙舒居士跟魏默深居士，他们都没有留意到一桩事情，那就是他把译本的经文有一些字他改动了。当然他们改动是没有问题的，这些人有修有学，而且国学的根柢都非常深厚，改得比原译本一定改得好。可是印光法师反对，反对得有道理，不仅印光法师一个人，太多太多人了，这个例子不能开。在他们做，决定没有问题，可是这个例子一开，麻烦大了。将来以后我们拿到经文，看到这个地方看不懂就随便改了，前人有例子可以改的，每一个人都改，这个经典传到以后就不能看了。所以决定不可以改经，这是最大的忌讳。纵然经典里面有错字，还是让它一直错下去，不可以改动它，你可以注明这个字可能是错字，应当做什么字，注在旁边，不可以改动原文。这对于代代承传负责任，这是正确的，这也是护世精气主夜神的意思。因为这个缘故，所以这两种译本流通量就比较少了。到民国初年夏莲居居士又发心，重新作一个会集本，这就是我们现在所采用的。这个会集本避免前人的过失，采取前人的优点，后后胜于前前，这个本子完备。我们读这一个本子，等于五种原译本统统读到了，这个真方便，大乘佛法的精华。《无量寿经》夏老的会集本，文字不深，好象很容易懂，你细细的去观察，里面的义理太深太广，比《华严经》还深还广，一般人看不出来，没有发现，所以它是一切佛法里面的精华。

 

　　我们要怎样护持？护持是两种方式，一种是自行，依教奉行，这是护持，你做不到那就不是护持，一定要自己做到，尽可能的把它做到。我们在讲席当中也提醒同修们，如果我们百分之百的做到，你往生西方极乐世界决定是实报土上上品往生，生到西方极乐世界就作佛了，你把《无量寿经》圆满做到了。你做到百分之九十，还有百分之十做不到，你就上品中生。以此逐渐往下降，降到你只能够做到百分之二十，百分之八十做不到，百分之二十可以做到，你往生西方极乐世界就下品下生。如果百分之二十都做不到，往生就没有把握，这个要知道；这一生念佛就跟阿弥陀佛结个善缘，这一生不能往生。正是所谓念佛的人多，真正往生的人不多，原因就在此地。你虽然念，你没做到，念要做到才行。

 

　　念，实在讲就是要做到才叫念。我们今天这个念是口念，有口无心不行，这个念效果很差。所以念佛的念，不用「口」字。念是个会意的字，念就是「现在的心」，现在的心跟佛心相应，这叫念佛，不是口念。「一念相应一念佛」，「一念」不是一声，没有说是「一声佛号一声佛」，没有这个说法。「一念相应一念佛」，一念是很短的时间，你这一念是真心，佛是真心。如果我们不怕麻烦，真诚心是佛心，清净心是佛心，平等心是佛心，慈悲心是佛心，你一念与这五句任何一句相应都是佛，这叫「一念相应一念佛」。这一句阿弥陀佛万德洪名是总纲领，这一句名号我们讲的这十种心全包括在其中，所以佛号才提起，我们的心就相应了，这叫真念佛。一定要真干，护法先要护自己的法。

 

　　第二个方式是护诸佛如来之法，这就是常讲的正法久住世间，要靠我们护持。护持就是弘扬、宣传、推广，一定要尽心尽力去做，掌握机会、抓住机会，有机会做绝不轻易放过。为什么？护法。佛法能够久住世间，众生才得利益，众生才享福。世间没有佛法，众生造罪，众生要受苦。所以护世精气第二个意思就是要弘法度生。弘法里面最重要的是人才，「人能弘道，非道弘人」。所以自古以来祖师大德们，他们不但自己一生认真的修持，讲经说法，教化众生，更重要培养后继的人才，续佛慧命。人才怎么样培养？在过去没有办佛学院，也没有办培训班。人才培养的方式就是在听众当中选拔，听众当中有根性利的、有发大心的，他也乐意学经教，也乐意弘法利生，祖师大德们就特别培养他们，培养的方式讲小座。

 

　　古时候讲经跟现在情况不一样，现在大家工作非常繁忙，白天没有时间，所以我们讲经在晚上讲，大家有空闲可以来听。中国在古代讲经大多上午讲经，不是在晚上。听众是以寺院里面常住为主，常住之外，也有许许多多的在家居士们喜欢听这部经，到道场里讨经单，可以常住在道场把这部经听圆满。学讲经的人叫复小座，老和尚上午讲经，下午学讲经的这些同学们，下午要把老师上午所讲的重复讲一遍，用这种方式来培养讲经的人才。这个效果很殊胜，也用了一千多年，过去这些高僧大德都是这样培训出来的。现在我们生活方式不一样，时代也有变迁，现在可以办培训班，可以办佛学院，这都是做护世精华的工作，不要让这些文化的精品失传，我们有责任在做。虽然今天社会对我们做的，他们看起来也许不以为然，这是他们没有看到成果，将来一旦成果现前，他们也会赞叹。

 

　　有一些社会大众以为这种行业，学习这些科目，将来没有出路，不能赚钱，没有饭吃。一定要学一些时髦的东西，尖端科技，现在学机械、学电脑，这个学了很快就赚钱。你去读文学、去读佛学，赚不到钱，几个人发心来学这个东西？实实在在他不了解事实真相。如果真的明白，你想赚钱，你想生活富裕，《了凡四训》里面都讲得很好，「一饮一啄，莫非前定」。你命里该发财，你天天去读《四书》也一样发财，为什么？你命里有财，与这个不相干。你命里没有财，搞哪一行你也发不了。财从哪里来的？财从布施得来的，过去生中修多财布施，你这一生才得财富。新加坡也有不少发大财的人，你去打听打听他是念什么学系的，他是搞什么行业的；这一打听，有很多小学毕业的，中学没有毕业的，有许多白手起家的，在新加坡工商界的领袖。替他做事的人都是博士、硕士，一大堆，他自己恐怕初中都没毕业。这就说明与你所读的科系、所从事的行业，发财不发财不相干。他为什么发这么大的财？过去生中财布施，布施得多，就这么个道理。还是佛讲得有理，佛说得透彻，法布施果报是聪明智慧，无畏布施果报是健康长寿。我们仔细观察这个世间，有很多大富大贵，可是身体不健康，长年多病，生活很辛苦，那是什么？我们一看就晓得，他过去财布施多，法布施少，无畏布施没有，所以才遭这个果报。有很多人健康长寿，生活很贫穷，我们晓得过去生中，他是无畏布施多，财布施少。社会情形一看，不就都了解，都明白了？我们如果想财富、想聪明、想健康长寿，三种布施拼命去做，愈施愈多。所以从外地来的，来到新加坡参学的同修，你们在这个地方时间很短，仔细观察，证实佛经里面讲的千真万确。

 

　　你们看看居士林这个道场，楼下供养三餐饮食，这是属于财布施。无论什么人，你学佛也好，不学佛也好，你赞叹佛也好，你毁谤佛也好，你来了，我们这里「喜眼观世」，都很欢喜请你吃饭。你谤佛，我也欢喜请你来吃饭，这个了不起！不怕吃的人多，来吃的人愈多愈好，不收一文钱。有谁能供得起？真的，居士林能供得起。怎么供得起？布施，愈施愈多。李居士告诉我，从来没有买过米，从来没有买过菜，从来没有买过油，四面八方送来，送得太多，吃不完，所以还要去供养一些老人院、幼儿院，去送给他们。太多太多了，愈施愈多。你不肯布施，你就没有了，你就过得很苦、很可怜。所以世间人不懂这个道理，动脑筋想什么方法赚钱，你能赚得到吗？你要能赚得到，释迦牟尼佛都拜你做老师，释迦牟尼佛做不到。你有本事能够赚到钱，没有因就能拿到果，你把因果定律都推翻了，一切诸佛如来怎么不甘拜下风。所以佛法是讲理的，它有真正的道理在。这一边是大布施，从来没有想到钱从哪里来？

 

　　最近这一年来，东南亚经济萧条，每一个行业都在亏损，多少人破产。佛门道场也如此，收入大幅度的减少。唯有居士林不但不减还增长，什么道理？布施，这不是看得很清楚很明白吗？你还能不相信吗？居士林是现身说法，做出榜样来给你看，证明佛在经上讲的话句句不错。道场这么样的兴旺，大家念佛这么样的欢喜，常住的收入有增无减，不是人力所能为，因果定律。你不相信，你怀疑，你不敢做，你永远得不到果报。诸位从外地到这个地方来参学，你可以学到很多很多东西，真的一生受用不尽。「护世」也就是护法，我记得前面曾经在《无量寿经》介绍贤护菩萨，说得很多、说得很详细，诸位都可以参考，默默当中做护法的工作，《地藏经》上所说的，果报分分都是自己得。

 

　　再看下面第四尊，『寂静海音主夜神』。「寂静」是性德。「海音」是海潮音，比喻不失时节因缘，应机说法，而说的时候恰好，所谓是契机契理。契机就是海潮音，契理就是寂静，理机双契才能够帮助一切众生。但是这个名号是主夜神，所以寂静海音意思更深。这在一切有一些障碍阻碍，弘法利生的工作不能够顺利的推展，要不要做？要做，还是要做，默默的去做，这就是「寂静海音」的意思。海是广大，我们没有分别、没有执着，与海这个字就相应。我们明了清楚，佛法是诸佛如来帮助九法界一切苦难众生最好的教学，为什么在这个世间会遭遇许许多多的障碍？是因为有一些众生对佛法不认识、不了解，产生误会。由于严重的误会造成排斥，根本就不愿意接纳。在这种情况之下，我们就要懂得「寂静海音」的意思，要以善巧方便，种种障碍也要想方法突破，把佛法介绍给他们。这些人当中，特别是这个地区有影响力的人，这在佛法里例子很多。

 

　　佛法当年向四面八方去宣传，谁认识？谁了解？这些法师大德，包括一些在家居士，古时候在家居士讲经的很多，翻译经的也有。他们找哪些人？找对社会有影响力的人，去拜访他们、去接触他们，亲近他们，这是佛法接引大众所谓的四摄法。四摄法，第一个是布施，送礼，送礼人家总欢喜，欢喜之后他就会接见你；先送礼，把这个路开通。然后是爱语，爱语是关怀对方、爱护对方，帮助他们的社会繁荣兴旺，帮助社会大众都能够得到幸福美满、繁荣兴旺，这他们高兴的，所作所为对他们都是有利益的。这样这些有影响力的人明白了，他们接受佛法、欢喜佛法，佛法推动障碍逐渐就没有了，所以开端一段长时间要寂静的去做。寂静就是不明显，所以他是主夜神，不是很明显的做；明显的做要遭受人家抗拒，遭受人家排斥，默默的去做。所以这个名号在主夜神里面，那就有主夜神的意思存在，我们一定要了解它。

 

　　第五尊，『普现吉祥主夜神』。「现」，现身说法。我们看到这个字，就要做出样子来给大家看，这是一般讲的身教，以身作则。现什么样子？现吉祥。世间人哪个人不想求吉祥？吉祥两个字是什么意思？如果我们方便的来说，种善因得善果就是吉祥，这个意思很深。你没有种善因得善果，不吉祥，你种善因不得善果也不吉祥；一定是因果相应，种善因一定得善果，这就叫吉祥，你所种的因，你已经收到你应该得到的果报。所以这个意思也非常的广泛，也很深，我们要细心去体会。想一想现在这个世间人，他们心里想些什么？他们求些什么？我们明了，这就是观机，这懂得了。我们要怎样帮助他们，帮助他们觉悟？世间人贪财，我们要示现发财的相，那我们是不是贪？你要是贪，你就错了，你就不相应。财发了怎么样？发了舍，愈舍愈多。那个想发财的人看到，这样才能发财，他也来学布施，这是真的，不是假的。吝啬的人决定发不了财，纵然发了也是一生受穷困的生活，他舍不得花钱，所以一生都过得很穷苦，钱白白的给别人拿去了。死了以后，一文也带不走，这是愚痴没有智慧。所以有财多做社会福利事业，多帮助世间穷困之人，你的财富永远就不绝。

 

　　中国人过去供财神，财神供的是范蠡，这很有道理、很有学问，范蠡确实给我们做发财的好榜样。他经商，做小生意，愈做愈发达。他怎么做的？赚来的钱布施。你不肯布施怎么行？赚来的钱不是自己用，给社会大家用，所以选举他来当财神，我都投他一票。历史上所记载的三聚三散，发了一段时候，财很多了，散财，做大布施。布施完了之后，从小生意慢慢又做起，没几年又发了，发得更快、发得更多，他再散财。再又几年，又发了，愈发就愈多，愈来时间愈短促就愈快，他总是散财。居士林这一段期间，同学们跟我讲好兴旺。为什么兴旺？散财。而不是把收入存起来，不是天天在讲求利息，怎么样能得到更多的利润，不是，统统散掉。李木源菩萨有智慧，他懂得散财，所以现在财源源不断而来，有增无遗，就这么个道理。这是现身说法，普现吉祥主夜神。所以你要懂得散财，不要去储蓄，储蓄错了，财一定要有用处。不要怕，我散掉之后没有了，没有那个道理，散掉之后就来了。如果散掉没有了，也是吉祥。为什么？你命里根本就没有。命里没有你得来的不吉祥，你散去之后，你灾消了，祸就除了，那是吉祥。所以愈散愈多。

 

　　许许多多法师，连过去演培法师请我吃饭也开玩笑，他说他要向我学，我说学什么？我有什么好学的？我们是后学、晚辈。他说：你的法缘很殊胜，这一点我要跟你学，你是法缘怎么殊胜的？我说：没有别的，结缘。肯结缘，不积蓄财物，十方供养马上就散掉。也有一些法师，十方供养他来建大的寺庙，建得富丽堂皇。我想想，如果我要不拿去布施，我也可以建个道场。我道场不要，统统把它布施掉，所以跟全世界学佛的人真的结上法缘了。你不肯布施怎么行？没有别的，谁愿意做，谁就得到这个果报。所以财万万积不得，不可以积蓄，决定要散，要懂得散，拿有限的财物，做真实的功德利益。我们印送善书、印送佛经，这些年来除佛经之外，我们还做磁带、做录相带，现在还做CD，又还做到网路，网际网路，做这些布施，这才跟世界各个地区众生结了法缘。法缘好是这么来的，不肯结缘，你要想法缘好，那怎么可能？所以一定是种善因得善果，因缘果报丝毫不爽，这就是「普现吉祥」，我们做出样子来给人看。

 

　　第六尊，『普发树华主夜神』。普发，意思好懂。什么叫树华？「树」是树立，「华」在佛法里面表因行。特别是像现前居士林董事会要发起办佛学院，要办培训班，这就是「普发树华」，成就诸位修学，成就续佛慧命的弘法人才。我们非常期望将来佛学院或者是培训班，四众同修都可以来参加，不一定完全限现在的出家众，在家众我们也培养，更希望在全世界各个地区都能够来参学。学成之后，能把正法向全世界各个地区去弘扬。这个道场，不仅仅是着重在教，有解有行。参加佛学院的学生，平常在经教上下功夫学习讲经，每一个星期一定要到念佛堂念一天佛。像现在三十六个小时，每一个星期念三十六个小时的佛，解行相应。这三十六个小时是修什么？修定，进入念佛堂，万缘放下，一心专念。也是我们讲席当中常常说的，戒定慧三学一次完成。所以念佛堂三十六个小时修什么？修戒定慧。它能够帮助你平时研教，帮助你平时学讲经，有很大的帮助，心地清净才开智慧。这是我举出一个例子。「普发树华」四个字里面妙义无穷，这就不多说。

 

　　第七尊，『平等护育主夜神』。「平等」两个字大家好懂，我们心里没有分别、没有执着就平等，才有分别执着就不平等；不平等是妄心，平等是真心。在佛法里面不平等是末那，八识里面的末那识；平等心就是四智，四智里头平等性智。转末那识为平等性智，转识成智。四智是真心，真心的四个作用，都是真的。八识是妄心，平等是真心，也是善导大师所说的「真实心中作」。作什么？护育众生。护是保护，育有养育、有教育。你要养他，还要教他，这才做到育；只有养没有教，不能算育；只有教没有养，也不能算育，所以育是教养的意思，这两者同等的重要。今天这边道场，尤其大家都有弥陀村的概念，弥陀村里面有养，这一分做得很圆满。进入弥陀村来念佛的同修，原则上不收一分钱，到这个地方来四事供养，衣食住行，照顾你的生活。进到弥陀村，你平常穿的衣服都收拾起来不要了，弥陀村里面发制服给你，大家穿一样的，衣也送给你。样样都照顾周到，这是养。教是什么？有这么多法师领导你念佛，每天讲开示给你听，你有疑问为你解答，这是教。护育，平等护育，凡是到弥陀村来念佛的人，不分种族、不分国籍、不分老少、不分贵贱，什么样的人到这里来一律平等。弥陀村建立了，大家都是平等护育主夜神，我们真的做到。

 

　　第八尊，『游戏快乐主夜神』。这个地方所讲的，好象都是我们弥陀村里面想象的。我们生活，确确实实是生活在游戏快乐之中，念佛堂里游戏。有些同修最初听说念佛堂都有点畏惧，到这个地方不自由了，这一天什么都不能干，好象受到很大的拘束一样。可是念了几天之后，有些人告诉我，很好、很快乐，不想离开了，这就是游戏快乐。也有同修告诉我，说是念佛堂里头止静的时间太长，止静的时间太长了，大家在静坐，坐着念佛会打瞌睡、会昏沉。一般真正用功人，古大德给我们讲，佛经上也说有两种现象，一种叫掉举，掉举就是妄念很多，身心不安，会有这个现象；第二种昏沉，昏沉是精神提不起来，打瞌睡想睡觉，坐在那里也睡，站在那里也睡，这是昏沉的现象，这都不正常。正常的现象是游戏快乐，你把念佛堂当作游戏场，很快乐、很自在。我们这个讲堂也是游戏场，也非常自在、快乐。这个乐跟世间那种快乐不一样，这种乐接近真乐。世俗里面的快乐都是五欲六尘外面的刺激，不是真的；真的，是从内心里面发出来的，那是真乐。你在这个地方得清净心，所有一切烦恼、忧虑、牵挂都没有了，你的心多清净，所以说清净平等觉在这里面能体会到，在念佛堂你可以体会到。虽然不是真正证得，接近了，清净平等觉的气氛有了，这就是很大的进步。这个气氛要保持、要延续，还要不断向上提升，再一提升就到功夫成片。到那个时候，离开念佛堂，回到家里，回到工作岗位，从事任何工作，你都是游戏快乐。正如同诸佛菩萨应化到我们这个世间，经上常常说「随类化身，随机说法」，佛法里叫这些佛菩萨游戏神通。他们到六道、到十法界教化众生，游戏快乐，他是来唱戏的，所以唱得很快乐。诸佛如来到世间都是来唱戏的，都来表演的，表演给我们看，各个都是自在快乐。所以这尊主夜神教我们，这就是过佛菩萨的生活，做佛菩萨的工作，没有自己，只有众生；没有自己的主观，只有诸佛如来的正法，我们只不过是在表演而已。这就叫行菩萨道，这叫修佛行。

 

　　第九尊，『诸根常喜主夜神』。「诸根」，六根，六根都欢喜。六根怎么欢喜？清净心现前，六根就欢喜，这是佛经上讲的常生欢喜心。经典里面常常形容，释迦牟尼佛全身愉悦，那就是六根常喜，毛孔都微笑，这是经典上形容诸佛菩萨的，这是真的，不是假的。我们很难体会，是自己从来没有这种境界，每天都生活在苦恼当中，从来没有过过这样的生活。这个生活在大乘佛法之中，在《华严经》里面、在《无量寿经》里面，所以我们通过《无量寿经》、《华严经》的学习，你会得到。你得到，这是正常的享受；你没有得到，是你修学功夫不得力。你如果学习功夫得力一定得到，这就是平常所讲的法喜充满，就是这个意思；六根愉悦，法喜充满。世间人也常说，「助人为快乐之本」，这话说得也有道理。诸佛菩萨从来没有为自己着想，念念行行都是为社会、为大众利益，帮助社会安定和平，帮助社会繁荣兴旺，帮助一切众生离苦得乐，他怎么不生欢喜心？

 

　　末后这一尊，『出生净福主夜神』。这十位上首以「普德净光」发起，以「出生净福」来收束，总结在这个名号里面，这个意义非常深。主夜神所修的是积阴德、积阴功，做一切好事，利益社会、利益众生，不求人知道。《论语》一开端，夫子教人「人不知而不愠，不亦君子乎？」那就是净福，真实的福报。《论语》开头三句，可以说是儒家教学的三大纲领。当年编这个书的人，把这三句编在开端，意义很深。第一句「学而时习之，不亦说乎」，跟我们此地讲的意思完全相同。学，我们在《华严经》上也学到了。时习就是时时刻刻做到，那是习。你要是做不到不行；你做到之后，你就法喜充满，你就常生欢喜心，所以学了之后一定要做到。「有朋自远方来，不亦乐乎？」居士林几乎每天都有海外的团体到这里来参学，天天有朋自远方来。所以这个道场从上到下，乃至于每一位在此地做义工的都是法喜充满，这个道场一片祥和。为什么？净福，真实清净的福德。

 

　　『如是等而为上首，其数无量』。这是总结这一类参加法会的大众，他们的人数无量无边。『皆勤修习，以法为乐』，这句是说他们的德行。他们虽然默默在做，没有人知道，可是他不懈怠、不疲厌，很认真努力天天在做；没有人赞叹他，没有人奖励他，以法为乐。法是什么？法就是他所知、他所学、他所做，这个法专指这一点。他真正觉悟了、真正明白了，晓得自己起心动念、言语造作样样如法，与佛的教诲相应，念念之中远离迷惑颠倒，念念之中与真实福慧相应，他怎么会不快乐？所以总结以法为乐，绝不以世间名闻利养、五欲六尘为乐。那个乐是假的，决定不是真的。为什么？会失掉的，佛法里面讲乐是坏苦。自性里面的乐这真的，永远不会失掉，所以才能讲常生欢喜心，你永远不会失掉。就是你起心动念、一切作为与法相应；法在此地简单的说，就是与《华严经》这个法相应。我们现在晓得，《无量寿经》是《华严经》的精华、是《华严经》的总结，《无量寿经》的分量少，容易读诵、容易受持，都能与经教相应就是以法为乐。今天时间到了，我们就讲到此地。