大方广佛华严经(第九十九卷)

 

 　　请掀开经本第五十五面倒数第二行：

 

　　【名称光善精进天王。得住自所悟处而以无边广大境界为所缘解脱门。】

 

　　天王他所得的法门叫『住自所悟处』，他自己悟的是什么？佛在大乘经上给我们说得很多，可是我们自己没有悟入佛的境界，无论怎么说都很不容易体会。正如同我们世间人，如果一生从来没有出过门，只是听别人说某些国家、某些地区，人文如何的文明，山水多么的壮观，听听没有见到，总是无法想象。在中国，未曾经到中国旅游的人很多，中国的风景名胜太多了，前一次诸位同修组团到黄山旅游，听说黄山的风景很美，我没去过，你们怎么跟我说，我也想象不出来，不是凭空能想象的。你们带了很多照片回来，又录相来，能看到一点点，看到局部，没有能看得完全，也只是知道一鳞半爪而已，必须自己亲自去过，那叫亲证的境界，别人一说你就会心的微笑，你曾经去过这个地方。由此可知，诸佛菩萨所悟的境界我们没悟过，怎么说都是隔很多层，怎么能体会？依照经上概括的说，《般若经》上讲「诸法实相」，这是佛与法身大士他们所悟入的境界，用现代的话来说，宇宙人生的真相，我这个说法大家比较好懂。可是宇宙人生真相究竟是什么，你还是不懂，为什么？真相从来没有见到过。一切众生，一切众生包括十法界，佛法里面常讲九界有情，所见的都不是真相。什么人才见到真相？破一品无明，证一分法身，你见到诸法实相；由此可知，只有法身大士才能够承当。他「住自悟处」，自悟处要用《华严经》上的话来说，一真法界，华藏世界，这是诸佛与法身大士他们的悟处，也是他们的住处；住，心安住在悟处之中，这叫「住自所悟处」。

 

　　我们不能够悟入这个境界，这个境界就是禅宗里头所说的明心见性，所谓是大彻大悟，明心见性，见性成佛，成的佛是天台家讲的分证即佛，那是真佛，不是假佛。江味农居士在《金刚经讲义》里面给我们说，经上说诸佛也是说分证佛位，从圆教初住菩萨到究竟圆满的佛果，一共是四十二位，所以称之为「诸」，诸就是指四十二位；这些人都是法身大士，都是明心见性，天台家讲的分证即佛。最后究竟圆满的佛果，称为究竟即佛，六即佛里是这个说法。佛告诉我们，我们凡夫为什么不能够契入这个境界，佛讲我们有烦恼，烦恼障碍了自性，所以你不能见性，你不能成佛。烦恼太多，佛将它分为三类：见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这三类烦恼也是我们常常在讲席当中提到的。佛在《华严经?出现品》里面所说，佛说得好，「一切众生皆有如来智慧德相，但以妄想执着而不能证得」。世尊这句话，把我们迷失自性不能成佛的业因一语道破。我们今天不能作佛，不能作菩萨，什么原因？因为有妄想分别执着，妄想就是无明烦恼，分别就是尘沙烦恼，执着就是见思烦恼。诸位想想，烦恼不断，你怎么能成就？

 

　　今天午餐之后，寂公老和尚在小客厅给我们讲开示，他老人家深深感慨现代年轻的学佛人不能从戒定上扎根，怎么会有成就？我们四众同修都要留意，你想不想作佛，想不想过菩萨的生活？如果想过佛菩萨的生活，一定要修戒定慧，一定要断贪瞋痴，贪瞋痴是三毒烦恼，现在人讲病毒。世间奇奇怪怪的病很多，这些病根在哪里？病源在什么地方？一直到今天医学界也没有说明白，佛说明白了，所有一切病毒的根源从贪瞋痴起，贪瞋痴是一切世间病毒的总根源。这个东西不能拔除，别说无上道没指望，想修行功夫得力都不容易，你都做不到，所以一定要把是非人我、贪瞋痴慢断掉。怎么断法？佛教给我们持戒，广义的持戒就是守法，决定遵守佛菩萨的教诫，依教奉行。我们常讲佛在经上教我们做的，我们一定认真努力去奉行，佛教我们不可以做的，我们决定不敢违背，学佛从这里学起。

 

　　特别是教小朋友，现在我们这个地方开了小朋友的一个佛学班，听说报名已经超过一百二十人，原先想象大概只四、五十个人，没有想到还没有正式开班，已经有一百二十多人，好现象；要从小教起，小朋友要给他种善根。教学的内容，我们抓住《观无量寿佛经》所讲的净业三福纲领就行，从这个纲领上去搜集教材，适合小朋友的程度，适合现代人的生活环境，这就能契机契理，而为接受教育的人欢迎。这三个纲领，第一个「孝养父母」，教孝；第二个是「奉事师长」，要教他懂得尊师重道；第三句「慈心不杀」，第四句「修十善业」。我们今天办学，我们办学教的是什么？内容是什么？就这四句，用这十六个字做为教学的纲领、教学的宗旨，小朋友从小他扎下好的根基，一生受用不尽，这是人天善法。

 

　　从这个善法再往上提升，将来我们办佛学院，我们有预科、有正科班、有研究班，我们也可以用三福做为我们教学的中心纲领。预科一年，要把净业三福第一条做到，我们教育偏重在这里。正科班的三年，我们要实行第二福跟第三福，第二福是「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」。三皈是什么要讲清楚、要讲明白，皈是回头，你真的回头了，依是依靠。皈依佛，六祖大师在《坛经》里面讲得很清楚，「佛者觉也」，皈依佛怎么讲？从迷惑颠倒回过头来这叫皈，依自性觉，自性觉就是佛，换句话说，真正皈依佛的人，每天面对着一切大众，对人、对事、对物觉而不迷，你就真的皈依了。觉迷的标准是什么？这个难讲。我们再看看皈依法，法是什么意思？法是正知正见；换句话说，是教我们从一切邪知邪见回头。邪知邪见，现在的话就是错误的思想、错误的见解，你从错误的想法看法回过头来，依正知正见。正知正见的标准在哪里？佛的经论就是标准。所以我们读经有两个目的：第一个目的我们是跟随佛菩萨学习，听他讲经说法向他学习，这是初学；第二个目的是印证，听听佛所讲的，看看经里所写的，我在日常生活当中对人对事对物，我的想法、我的看法有没有错误，拿经典来对照一下；如果我的看法想法跟佛讲的一样，那就对了，你的知见就是正知正见；如果自己想法看法跟经上讲的不一样，我错了，佛没有错，我错了，我赶紧依照佛的教诲，把自己的错误修正过来，这叫皈依法。皈依法的意思是正而不邪，从邪知见回过头来，依正知见，知见正那就是佛。所以三皈依是一而三、三而一，一条明白三条都得到。第三句皈依僧，僧是什么？僧是清净，也就是说从一切染污回过头来依清净心，僧代表六根清净、一尘不染，表这个意思。我们现在在这个社会，污染现象非常严重，大家都有很深的感触。我们生活环境污染，我们的身体健康受到污染，除此之外你要晓得，我们的心理被污染，心不清净，我们的精神被污染，我们的思想被污染，我们的见解也被污染，污染得太多太严重了。从一切污染回过头来依清净心，这叫皈依僧。这是皈依自性三宝才管用，才真的有效果。我们学佛的同修们，你们早晚课都要念三皈依，到底皈了没有？不能说只把这几句话念念就算，那没有用处，你念了真的回头，我这一天真有依靠，你才能得真受用。

 

　　「具足众戒」，我们初学的人不能好高骛远，第一你把五戒、十戒做好，你就很了不起，要真做。诸位要晓得，戒跟善不一样。第一条给你讲十善业，修十善业你得的是三界的善报。在佛家讲我们一个人到世间来投胎，到这一道来是引业，法相宗里面说引业，引导我们到这个世间来受生。得到这个身体之后，世间每一个人富贵贫贱不相同，智慧不相等，这是属于满业，那就是你过去生中所修善恶业的果报。一个人在世间，一生「一饮一啄，莫非前定」，谁定的？自己造作的。因果通三世，你行善必定得福报，你作恶一定得殃祸，这是没法子避免的，所以善得福。戒就不一样，戒得什么？戒得定，戒叫三无漏学。这是戒跟善不一样，善是有漏的，戒是无漏的，我们要辨别清楚，不可以把戒跟善混合一谈，那你就错了。五戒跟十善里面名词有些地方相同，意思不一样，精神不相同，做法也不一样，这是不能不知道的。我们真的能把十善、五戒修好，你就是世间的大善人，将来往生才有把握。因为西方极乐世界，世尊告诉我们那边都是「诸上善人俱会一处」，你天天念阿弥陀佛，心也不善、口也不善、行也不善，你怎么能到极乐世界去？去到那个地方天天跟人闹事，天天跟人吵架，哪有这个道理？去不了的。所以要心善行善，念佛才能往生。

 

　　末后一句「不犯威仪」，威仪就是礼貌，人与人往来要懂礼貌，现在讲礼的人不多，甚至你讲礼人家说你落伍，你已经不是这个时代的人了。不管怎么说，你对人有礼，人家见到总会很欢喜，一定要懂。最近我找到一部旧书《礼记菁华》，我们知道《礼记》的分量很多，那是大部头的著作，菁华编得好，分量大概只有全文的二十分之一，大幅度的浓缩，编得也非常好。我已经把这个书送到台湾，请他们给我印一万册，听说已经印好了，大概下个月就可以寄过来，希望诸位多看看。虽然我们不必学古代的这些礼仪，但是礼的精神要懂得。在佛门里面，古大德给我们编的有在家律仪，但是现在这个东西没有人讲，讲了也没人听，讲经还有人听，讲戒律你头一天讲，第二天人跑光了，为什么？句句都在骂我，这一讲都是毛病，谁愿意听人家骂？第二天人就不来，没人听。所以现在讲戒律的人没有，也不敢讲。可是我们自己要多看，必须把儒、佛礼法的精神融合到现代生活当中，融合到现代的礼节，这样大家就很容易接受，这才能行得通；精神不变，方式是可以变的。

 

　　这个话我也讲得很多，古时候行礼最敬礼都是跪拜，人民见到帝王行三跪九叩首，我们佛弟子遇到佛菩萨，遇到自己的长一辈，都是要顶礼三拜。这个礼表敬，恭敬我们一定要有，决定不能打折扣，但是拜可以改一个形式。要知道我们佛门行跪拜礼，已经拦阻了许许多多人不愿意学佛，你要问他为什么不学佛？学佛要跪下来拜，我做不到；他就不来了。所以我就告诉他，学佛跪下来拜是从前的礼节，你要生在满清，你见到大官要不要三跪九叩首？你是生在现代，现代人我们用现代的礼节，我们恭敬心没有两样，在形式上要现代化、要本土化，佛法流通就毫无障碍。我们学佛用什么方式行礼？合掌、鞠躬，这个他懂；合掌鞠躬，不要说问讯，问讯他不懂，解释半天很麻烦，合掌鞠躬他懂得，这就很好。现代的礼节、现代的礼仪，融合佛法、儒家的精神，就非常美满，这个我们要知道。有很多老同修当然没有问题，你们见到出家人都礼拜，在公共场合遇到，他也趴在地上磕头，「法师，顶礼三拜」，我都吓一跳！为什么？这个形式看起来是不错，把很多想学佛的人吓呆了，不敢再到佛门问津，你说你做得对不对？你要顾忌到广大群众，接引他们学佛，你要有智慧，你要有善巧，在这种场合是合掌问讯；大家看到佛教礼节我也可以，你就带好多人进来。带进来之后，慢慢他懂得道理，他自然就会拜，何必要勉强？我是个过来人，所以我懂得。我年轻的时候很傲慢，不会低头的，我亲近章嘉大师三年我没有拜过他，我见到他只是合掌鞠躬，他没有怪我，反而他对我特别好；我看那些信徒，他老人家对待他们不如对待我，他对我特别好。说老实话，如果不是章嘉大师，其他的法师度不了我，我个性是《地藏经》上讲的「刚强难化」，我一生都记住他老人家的教诲，我非常感激他。

 

　　所以通权达变我们才能接引众生，这是佛法的礼节，一定要明白它的深义。戒律，制戒的因缘，制戒的理论，戒行戒法，开遮持犯，你都要懂才行；你要不懂，你死在戒条之下，你怎么修持？你明了之后，才知道戒学的伟大，戒学的殊胜处；戒能帮助你得清净心，帮助你得定。我们今天能把心安住在三福就行。这是法身大士。三福末后一条，「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，我们初学的人真正能把心安住在三福上，你就是法器，你一定会有成就。如果连这个根基都没有，无论怎样认真努力修学，你不会有成就；像盖房子一样，没有地基，搭个小茅蓬行，搭个帐篷可以，盖房子就倒掉了。这三条世尊说得很重，他老人家跟我们说得很明白，这是「三世诸佛净业正因」。此地所讲的境界高，得住自所悟处这个境界高，这是自悟。

 

　　下面说『而以无边广大境界为所缘』，这是我们要学，这是真正觉悟。我们今天起心动念所缘的是什么境界？不外乎家亲眷属、亲朋好友，你缘的境界多小，圈子多小。虽然我们学佛也有几年，也曾经在佛菩萨形像面前发过四弘誓愿，不说发，念过，发未必，念过，「众生无边誓愿度」，这个众生我讨厌他，那个众生我不喜欢他，我才不度他，不是跟这个愿相违背吗？你怎么能成就？所以这个偈子念了之后，念多了要起作用。老法师也说学佛要「一门深入」，我还加了一句「长时熏修」，你才能有效果，才有收获。心量一定要大，法身大士他们的确跟我们不一样，他们起心动念想的是尽虚空遍法界一切众生，所以人家是法身大士，人家是诸佛如来。我们的心量实在太小太小了，那怎么行？怎么可能有成就？今天我们最低限度，起心动念要想到全世界一切众生，你在佛法上功夫才会得力，你才能得清净心、得平等心。这个得到是相似的，还不是真实的，因为你范围还是不大，整个世界还是不大，这一个星球你想到、你关怀到，我们这个星球以外还有别的星球，你就没想到。没想到，会产生什么结果？星际大战，我们这个星球跟别的星球打仗，就会有这个毛病发生。诸佛菩萨了不起，他的心量包尽虚空遍法界，这里面矛盾没有了，冲突没有了。我们要有佛菩萨这么大的心量，「无边广大境界」就是佛门常讲的心包太虚、量周沙界，这样才能真正把你四弘誓愿第一愿兑现，众生无边誓愿度，这叫菩提心，菩提是觉悟的心，觉悟的心是究竟圆满的心，这是我们应当要学习的，必须要拓开心量。

 

　　以上这十位天王，他们所得的法门介绍过。这里头特别要提醒诸位同修，每一个人都是一门，一门深入，没有一个天王说他学两个法门、三个法门，无量无边法门，他在其中学一个法门。这一门透了，透就解脱，解是什么？解是现在的术语讲解放，见思烦恼解放，尘沙烦恼解放，无明烦恼也解放；脱是什么？脱离六道、脱离十法界，证一真法界，解脱是这个意思。用什么方法？前面所讲的方法，一门深入，他就得解脱。每一位天王，他们的方法不一样，解脱门相同，都能够脱离六道、脱离十法界，证得一真法界；门就是通达一真法界的门径。我们对这个地方要特别留意，然后你才晓得怎样修学。在无量法门当中，我们也要选择一门，这一门一定适合自己的根性，适合自己的程度，适合自己生活环境，修学起来就方便。所以一切法门都叫方便门，哪一种对自己最方便，你就选择哪一种，一门深入，绝不改变，你就决定成功；这一点怕大家疏忽，特别提醒诸位。我们今天走的路子有经典做印证，那就没错，我们的想法、看法、做法没错，《华严经》上得到了印证。再看底下第二段，上首偈赞：

 

　　【尔时妙焰海天王。承佛威力。普观一切自在天众。而说颂言。】

 

　　『焰海天王』，是这一类当中的上首。这一类，用现在的话来说，我们讲族群，大家好懂，这一个族群，或者说这一个社团、这一个团体。但是你一定要记住，这一类的族群、这一类的团体，我们要讲这一类，为什么？他这个团体在法会里是无量无边，我们前面读过「其数无量」，无量不是人，不是讲团体的人数无量，这一类的团体在尽虚空遍法界无量无边。今天所谓是多元文化，如果你要觉得多元文化是现代社会所必需，你就要晓得现在许许多多人在寻求多元文化的教材，用什么东西来达到把多元融合成一元，许多人正在寻求。我在今年的春天，访问澳洲的邦德大学，接待我的是一位人文社会科学院的院长，澳洲人，他就向我提出这个问题，要找教材。他告诉我，他们的学校是澳洲最好的私立大学，贵族学校，学生两千多人来自三十多个国家地区，他们是小型的联合国，那不就跟《华严经》一样？来自各个不同的国家、社会、种族，宗教信仰、生活方式都不同，真正是多元文化。现在在一个学校生活，在一起上课，怎样能把多元融合成一元？他向我提这个问题。我就给他介绍《大方广佛华严经》，这是多元文化最好的教材。我这一次建议格丽菲斯大学，成立一个多元文化研究所，培养团结全世界各种不同族群、不同文化、不同宗教信仰的这些人才，学什么东西？学《华严》，学会《华严》你就有办法普度众生，他们现在对这个很有兴趣，我给他们建议，非常有兴趣。希望明年我能把这个事情促成，这个对于社会安定、世界和平会产生一定的影响力，这是好事情，现在讲这是佛事，真正的佛事。

 

　　天王在赞佛之前，我们看看他的举止，举止就是讲威仪，他的风采、他的风度，我们应当要学习。『承佛威力』，这个意思是说，不是我有能力，佛力加持。正如同我们今天坐在此地，跟大家一起学习《华严经》，我们有能力讲吗？没有。我们怎么会讲？佛菩萨加持，靠佛力；我在升法座之前顶礼三拜，求佛加持。诸位能听，听得很有兴趣，我看你听了之后也笑也点头，表示你听懂，你能够接受。你为什么会听懂？为什么会点头？为什么会欢喜？也是佛力加持，佛力加持这个道场，我们大家在此地才能生欢喜心。「承佛威力」，显示不是自己有能力。清凉大师在《疏钞》里面告诉我们，「承佛力者，显无我慢」，他说得好，谦虚。无论在什么地方，不但法身大士们讲经说法谦虚，处事待人接物也谦虚，菩萨如是，诸佛如来亦如是，我们凭什么傲慢？现在人稍微有一点能力就值得骄傲，一值得骄傲就完了。孔老夫子讲的话，他举个比喻说，假如一个人，这个人他的才华、他的智慧如周公之美，周公是孔老夫子最佩服的一个大圣人，他说假如有一个人智慧才华跟周公一样，「使骄且吝，其余不足观也」。这个人怎样？骄傲、吝啬，孔老夫子说：那不必说，这人没什么，不希奇了。

 

　　要晓得傲慢是大烦恼，仅次于三毒，你看它的排名，贪瞋痴慢，还得了吗？我们自己常常要想一想，有没有傲慢的习气？我老实告诉你，决定有！这有我，我总比别人强一点，傲慢就出来。新加坡没有乞丐，美国都有乞丐，中国大陆有。我小的时候遇到讨饭、要饭的乞丐，也傲慢，这是在社会上贫贱到极处，贫是没有财富，贱是没有地位，沦到乞丐，看到一个有钱的人，驾个车从他身边过，他还要哼一声，「有什么了不起，不过有几个臭铜钱而已」，他还是傲慢，他还瞧不起他。所以要知道儒家教人，因为儒家没有讲了生死、出三界，儒家教人对傲慢这桩事情，只说到「傲不可长」，别增加了。佛法是教你要了生死、出三界，这个烦恼一定要断，不可以有。我们看看诸佛菩萨，他们多谦虚，我们要在这里学习。这些人从迹象上来讲，他的身分是天王，比人间的帝王高得太多，而实际上是诸佛如来化身，诸佛如来示现，不是凡人，他们都这么谦虚，我们凭什么傲慢？这个人看不顺眼，那个事情看不惯，你会有什么成就？诸佛菩萨看一切人都顺眼，看什么事都习惯，我们要学这一点。你能够学到之后，你的心情永远保持平和，心平气和你就健康长寿，你就不会有病。病从哪来的？傲慢会生病，贪瞋痴会生病，所以这个地方不能够疏忽，要认真学习。

 

　　下面这一句，『普观一切自在天众』。不仅他要看看自己这个团体，还要看看尽虚空遍法界跟他同类的族群、同类的团体，表示心地平等，没有偏向。诸位学讲经，我们在《内典讲座之研究》的规矩里告诉诸位，升座之前还没有开讲，先要把底下大众都看一遍，表示没有偏心。你讲经专看这边不看那边，那边人说偏心，法师看都不看我们一眼，所以一定要把全场都照顾到，没有偏心。现在我们有机器在此地，不但诸位在现场听，全世界许许多多地方人家在电视机面前听，他们把网路接上电视，在电视机前面听我们现场讲经的人很多，所以我们要看镜头，看镜头就是看他们那些人，也不能把那些人忘掉了。我们现在正在做，听说我们同修也很能干，大概这一两天他们就给我装一个电视，让我也能看到外国的同修在那里听我讲经；他可以看到我，我也能看到他，他有没有注意听，我看得很清楚，这个很好，过两天他们就给我装。下面说偈，请看偈颂，在五十六面：

 

　　【佛身普遍诸大会。充满法界无穷尽。寂灭无性不可取。为救世间而出现。】

 

　　说偈是赞叹佛的德能，也是感恩到极处。普贤菩萨在修行方法里面，给我们说了十个纲领，我们称它作十大愿王，第一个「礼敬诸佛」，第二个「称赞如来」。称赞属于礼节，一定要把这个教诲落实在我们日常生活当中，我们无论对什么人一定要有礼，一定要懂得笑脸迎人，不可以有丝毫傲慢轻视的态度，那你就完全错了，你就不是佛弟子，你就不是在学佛了。诸位看到正规的佛教道场的建立，建筑都不是随便的，里面都有表法、都有学问，不是随便建造的，喜欢怎么造就怎么造，不可以的。佛教完全用来表法，正统的道场第一个建筑物是山门，山门是天王殿，这是你看到第一个建筑物。天王殿里面供养护法神四天王，《华严经》上都有，都介绍过；四天王分站在两旁，当中是弥勒菩萨。弥勒菩萨的造形是取宋朝布袋和尚，几乎现在全中国寺院庵堂供养弥勒菩萨都供养布袋和尚，他是南宋时候人，跟岳飞同时代。为什么塑造他？他往生的时候告诉大家，他是弥勒菩萨化身，说完就走了；这个话不假，弥勒菩萨化身。

 

　　最值得我们学习是笑面迎人，我们把它供奉在天王殿的正当中做什么？学他常生欢喜心，对一切众生行大慈悲。他代表是「生平等心，成喜悦相」，对待一切众生平等欢喜，其实就是代表普贤菩萨十愿的第一愿「礼敬诸佛」，所以你要晓得供奉在那里是什么意思，教导我们的。造形表法的意义很深，弥勒菩萨肚皮很大，表能容人、能包容，要学弥勒菩萨的包容，要学弥勒菩的宽厚，要学弥勒菩萨常生欢喜心，想到弥勒菩萨教化众生，他留给后人东西虽然不多，印象深刻。曾经有人向他请教，佛法的修学怎么样修行？布袋和尚也不说话，笑眯眯的，你问的时候给你点头，把大布袋往地上一放，两个手一伸，你就明白了。怎么修行法？放下，人家一看懂得，放下！放下以后怎么办？他把布袋提起来背在肩膀上走了，理也不理，这什么意思？放下之后还要提起。诸位细细想这个，你要是想通，你一生受用不尽。世出世间一切法放得下，放下之后提起什么？普度众生。度众生不着度众生相，那叫放下，度众生是提起，不着度众生的相是放下。

 

　　所以赞叹意思就很深，礼敬赞叹，我们在这里都看到，看人家是怎样赞叹法。与他自己所修的法门一定相应，妙焰海天王得的是「法界虚空界寂静方便力解脱门」，他赞的意思不离本行。换句话说，赞叹正是他修学心得的报告，前面两句就是他得法里头所讲的法界虚空界，而在赞叹里面显示出佛身普遍。《华严经》上讲佛有十身，前面曾经跟诸位介绍过，一般经论里面把十身归纳为三身：法身、报身、应身，这是讲得最多的。一一身皆遍法界，『佛身普遍诸大会』，大会是法界；《华严经》这一会会场多大？尽虚空遍法界是一会。我们从开讲以来，虽然经文讲得不多，这才是第二卷的开端，我们对这个概念已经很清楚，它是以虚空法界为一个法会。诸位必须要知道，华严如是，世尊哪一会不如是？最近星期四、星期五我们在讲《地藏经》，《地藏经》一开端，释迦牟尼佛在忉利天宫召集的大会，与会大众十方三世一切诸佛如来统统都到，一个都没缺，你想想这个大会岂不也是尽虚空遍法界，跟华严有什么两样？经里说「一即是多，多即是一，一多不二」，真的是如此。

 

　　第二句是『充满法界无穷尽』，「无穷尽」是讲十身或者讲三身，无有穷尽。佛如是，菩萨如是，我们要问问，我们怎么样？我们也如是，我们如是自己不知道。众生跟佛的差别就是迷悟，佛知道，我们不知道。我们怎么会知道也如是？我举一个例子你们想一想，你要是想通，你就恍然大悟了。我们这个地方才起心动念，念头很微细，可能自己还没有觉察到，十方三世诸佛如来都知道。你想想，我们这一念要不遍虚空法界，他怎么会知道？诸位同修必须要晓得，为什么成佛的时候他说「大地众生皆成佛道」，就是这个道理。我们在佛眼睛里面看是什么？诸佛。什么佛？糊涂佛、迷惑颠倒的佛，他是真佛不是假佛，可惜迷惑颠倒，糊涂佛而已。就正如我们跟一群人在一起，那一群人喝酒喝醉，喝醉了不能说他不是人，他糊里糊涂是醉汉，所以佛眼睛看我们是醉佛，喝醉了的佛，就这么回事情。我们要是觉醒过来，跟他没有两样，无二无别，现在就是怎样能够醒悟过来。大家懂得这个道理，了解这个事实，才知道整个《华严经》所讲的是什么？讲的是我们自己，我们自己的真心，自己的本性，自己的智慧，自己的德能，除此之外，别无一法可说。换句话说，你要认识你自己，宗门里面常说「父母未生前本来面目」，《华严经》上所说的就是我们父母未生前本来面目，你才晓得这个经跟我们关系多么亲切，世出世间还有什么东西比这个更亲切？没有，比父母还亲切，所以怎么能不学？不能说这个经太大，一定要认真努力来学习。

 

　　第三句说『寂灭无性不可取，为救世间而出现』。寂静是自性的本体，自性确实有，但是它不是物质，所以我们六根都接触不到，看不到、听不到，身体也接触不到；不但前面五根没有法子接触到，你也想不到，意根对它也失去作用，六根达不到。六根里面功能最大的是意识，相宗经论里面告诉我们，意识对外能缘法界，能缘十法界，对内能缘阿赖耶，这个能力太大了，但是一真法界它缘不到，自性它缘不到。所以大乘经上常常讲到这个事情，就用「不可思议」四个字来说，不可以思是第六意识达不到，不可以议论是言语达不到，它真存在！所以叫它做空，这就是六根缘不到称它为空，这个空是真空，真空不空，为什么不空？它能现相，十法界依正庄严是它现的，一真法界也是它现的，它能现相当然就不空。所现的这些相称为妙有，妙有非有，不好懂，真空跟妙有都不好懂。大乘经论里面，世尊以圆满的智慧、圆满的善巧方便，不可思议他也教我们如何思议，太难得了；使我们在他教诲之下，虽然没有办法见到自性，自性的边缘靠近了一点，沾到一点气氛，这个对我们的生活、对我们的修学就有很大的帮助。

 

　　你了解性体寂静，你才晓得，佛教给我们修学的原则、指导原则，无论你修学哪一个法门，不能执着、不能分别。为什么不能分别、不能执着？因为体是寂静的，你分别执着就错，你起心动念就错。如果你在日常生活当中，接触一切人、一切事，万事万法你能够保持自己不起心、不动念，不分别、不执着，给诸位说，你这是高级的禅定，正是经上所讲的「那伽常在定，无有不定时」，行住坐卧都在定中，这个难。谁做到？释迦牟尼佛做到了。释迦牟尼佛早晨起来，也要整理自己的环境，然后出去托钵，托钵回来之后，吃完饭要跟这些学生们讲经说法，还要带他到外去旅游，一天到晚忙得不亦乐乎，释迦牟尼佛常在定中，示现跟我们世间凡人有什么两样？不一样的地方在哪里？从来没有起心动念过，从来没有分别执着过，这叫佛。我们凡夫在日常生活当中，起心动念、分别执着，这叫凡夫。不起心、不动念，不分别、不执着，那叫正行、正受，那叫三昧。我们的生活心行跟他恰恰相反，我们不知道事实真相，所以才会有妄想，才会有分别执着。诸佛如来对于事实真相清清楚楚，知道体是空寂的，此地讲寂静的，所以他在生活当中，我们用我们的话来说，念念与寂静相应。诸位要知道，我用念念与寂静相应，念念是多余的，但是不说这个就没得说，不好说了，连念都没有才真寂静，有念就不寂静。这是与性体相应。

 

　　在作用当中，就是日常生活当中，处事待人接物不分别、不执着，与自性的相用相应，本经经题「大方广」三个字就是代表体相用，他与大方广相应。相是幻有不是真有，《金刚经》上说得好，「凡所有相，皆是虚妄」，大乘经上常讲「诸法缘生」，凡是缘生之法都没有自性，当体即空，了不可得，你还要分别吗？你还要执着吗？你所有的分别执着结果都等于零，都是空的。所以了解事实真相之后，在日常生活当中不会再有分别执着，他的心清净、平等、正觉、慈悲，才真正是常生欢喜心。欢喜心从哪里来的？从体性、现相、作用里面生出来的，我们平常讲自性的流露，法尔如是，你说这个多自在，多有受用。

 

　　末后方便这一句，「为救世间而出现」，这正是善导大师所谓「如来所以兴出世，唯说弥陀本愿海」。诸佛如来到这个世间来示现，干什么？寂用无碍，用同体寂，用同体遍。这个能力绝不是有意的，我们讲自然还怕诸位误会，所以佛家用「法尔」两个字，《楞严经》里面给我们讲「非自然非因缘」，是让我们在这个地方把一切意见消除，希望你在这句话当中相应，相应一般讲悟入。你从这里头去体会，体会到了豁然大悟，你明白了，了解诸法实相，明了宇宙人生的真相。我们在日常生活当中，与事实真相完全相应，这个样子你才能自在度脱一切众生，「为救世间而出现」，出现两个字，就是随类现身、随机说法，得大自在。现身说法的目的是「为救世间」，世间是一切众生堕落的场所，佛慈悲帮助你超越世间；这个世间就是六道十法界，帮助你超越。再看第二首：

 

　　【如来法王出世间。能然照世妙法灯。境界无边亦无尽。此自在名之所证。】

 

　　这是自在名称光天王，这是轮到他来赞叹。实在这种情形诸位要晓得，一定要明白这个道理，是不是这些赞佛的人一个个都排队，你赞叹完了我再来，一个一个轮流？这样轮流的话，你看这么多人，尽虚空遍法界，释迦牟尼佛到何年何月才讲经说法？诸位一定要想通，华严会上这个境界非常微妙，清凉大师给我们讲，「圆融不碍行布，行布不碍圆融」，所有一切与会的菩萨大家同时赞叹，这是圆融，同时赞叹当中也不碍各别，各别就是行布、就是次第，次第跟圆融同时，不可分离，这也是不思议境界，所以古人称《华严》为大不思议解脱经，就是这个意思；《维摩》称小不思议，这称大不思议。

 

　　自在名称光天王得的是「普观一切法悉自在解脱门」，所以他的赞偈与他的法门相应，也就是说他修学这个法门成就，他的赞叹总是赞叹这个法门；不能说我修学这个法门成就，我赞叹是赞叹别人的法门，那就不相应，决定是赞叹自分修学的法门。『如来法王出世间』，「如来」是对佛的称呼，佛的十种通号之一，经上用得很多。在《金刚经》上我们看到，有时候称「诸佛」，有时候称「如来」，古德给我们解释，称诸佛是就相上说，称如来是就性上说，这个讲法也非常好。《般若》是大乘，《华严》也是大乘，我们也可以用这种方式来解释。「法王」是对佛的尊称，佛于一切法得自在，称为法王；世出世间法他没有不通达，他完全没有障碍，这称法王。如来、法王这个名称，如来是从性德上赞叹，法王是从形相上赞叹，很圆满。出现在世间，他出现在世间干什么？

 

　　诸佛菩萨出现在世间只为一桩事情，第二句所讲的『能然照世妙法灯』，这句话是比喻。世间的众生包括十法界，十法界里面众生没有破无明，无明没有破就犹如在昏暗之中，没破无明，一定要佛陀大慈大悲给我们照明，在黑暗当中给我们一线光明，引导我们出离黑暗。这都是比喻，比喻的是世尊为我们演说一切妙法，妙法是出离法，妙法是破无明、证法身之法，这是妙法，佛才有这个能力。经论里佛曾经说一句话说了无数次，稍稍读一点佛经的人，别的话记不住，这句话能记住，佛教给我们「受持读诵，为人演说」，这句话我们记得很清楚，一字不漏，遍数太多了。佛出现在世间教导我们，他老人家做到，做出来给我们看；受持是依教奉行，他自己做到，教我们。佛教我们持戒，他哪一条戒律没做到？全做到他才教我们，他做不到决定不教我们，那教我们我们不服，你要做到我才肯相信，我才肯跟你学；佛统统做到，戒圆满、定圆满、慧圆满，样样圆满，这是受持。读诵，佛何必还要读诵？读诵给我们看，给我们做榜样；佛教我们读经，他不读经，我们也不会服，所以他读。

 

　　而且佛非常谦虚，清凉在《疏钞》里面为我们说出来，我们看经粗心大意看不懂。佛说他没说过经，没有说过一个字，他说了四十九年，说了这么多，为什么说没说过一个字？他所说的都是古佛所说的，没有一个字一句是自己的意思，谦虚到极处，所以说「今佛如古佛之再来，称之为如来」，人家多谦虚。现在人抄别人东西，还把人家名字抹掉，这是我的创作，他很有作为。佛所讲的是「述而不作」，他是转述古佛所讲的，自己一句话没有，这就是所谓「说而无说，无说而说」，我们哪懂这个意思？释迦牟尼佛如是，在我们中国也了不起，我们中国出了孔老夫子，孔老夫子也讲他述而不作，他所讲的、他所教人的都是古圣先贤的，没有自己的东西，谦虚到极处，这是我们应当要学习。诸佛如来都没有创作，我们今天处处创作，还得了！创作是傲慢高山，高到高处，人都看见了。诸佛如来、世间圣人都没有创作，这一点我们要好好想一想，我们有什么德能敢创作，那你比孔老夫子、比释迦牟尼佛还要高几层。所以要学述而不作，这是真的，一点都不假，我们的智慧、我们的能力能超过《华严经》吗？你能写出一个作品跟《华严经》比一比吗？做不到，还是谦虚一点好，不要太骄傲。佛值得我们学习的地方太多，我们活一辈子都学不了，要认真努力学习，受用无量无边，福德无量无边。

 

　　第三句是『境界无边亦无尽』，这是普。因为天王他得法叫「普观一切法」，能照是观，境界无边无尽是普，他得的是普观一切法自在。末后总结这里头有他的名字『自在名』，这位天王叫「自在名称光天王」，这里头含着有他自己的名字；名字是人，他所证的，他所证也会为别人说，这句里含义就有自行、有化他。所以经典里面字字句句，我们都要细心的去读诵，细心去体会。记住修学的总纲领、总原则，那就一定要明了这四种经「教理行果」，我们学习的方法是信解行证。一部经有这四个意思「教理行果」，一卷经也有这四个意思，一段经文也有这四个意思，一句经文也有这四个意思，乃至一个字都包含四个意思「教理行果」，我们要用信解行证，你才真正能得到。今天时间到了，我们就讲到此地。