大方广佛华严经(第三0七卷)

 

 　　请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王偈颂第四首：

 

　　【佛昔劫海修诸行，称赞十方一切佛，故有高远大名闻，此智慧王之所了。】

 

　　这一首是大智慧夜叉王的赞颂，也是他的学习报告，长行文里面我们看到他学习的法门是「称扬一切圣功德海」，修这个法门证果的。「解脱」就是证果，也就是我们一般人讲成佛，他修学这个法门成佛了。偈颂里面，也是教导我们怎样来修学。《华严经》里面，所包括的是诸菩萨无量无边的法门，最后由普贤菩萨做总结，无量无边法门都归一个法门，这个法门就是普贤菩萨不思议解脱法门。正是说明「一切即一，一即一切」，在这部大经里头，对于这个道理与事实是非常的清晰。

 

　　『佛昔劫海修诸行』，这一句是总说。「诸行」，就是我们常讲的八万四千法门，四弘誓愿里面讲的「法门无量誓愿学」，这是诸行。「劫海」是讲时间，海是讲深广无尽，我们现在一般讲无量劫，这是所谓「过去无始，未来无终」。成佛了，成佛还不舍弃修行。他修行已经圆满，圆满何必还要修？要做出修学的样子，给那些没有觉悟众生做榜样。这就是所谓的倒驾慈航，永远没有休息，我们要体会佛菩萨这种勇猛精进的精神。我们自己修行为什么不能成就？缺乏这个精神，甚至于缺乏这个认识。这是我们愚痴，不觉悟，经上常讲「迷惑颠倒」。我们究竟在什么地方迷惑颠倒，自己总得要晓得，没有这个认知。

 

　　「诸行」，行这一个字非常重要，指的是什么？是我们的生活行为，行是生活行为。生活行为包括就太多太多了，起心动念是心里的活动行为，言语是口业的行为，身体一切动作是身业的行为，这是佛将行为归纳为这三大类，再多的行为都不出于这三大类：身、口、意。这里面最重要的是意业，意业是根本，表现在外面是身、口。所以意善，语业、身业自然就善；意要是不善，言语善、身体造作善，那是装模作样，假的不是真的。所以最重要是心地，念头。在佛家无论是宗门教下、显教密教，诸佛菩萨、祖师大德无不是苦口叮咛，劝导我们「从根本修」。什么是根本？起心动念是根本。我们想想诸佛菩萨他起的是什么心？动的是什么念头？想想我们自己起心动念又是些什么？这一对照就知道，我们到底错在哪里，必须把错误的行为修正过来。

 

　　标准是什么？标准是佛菩萨，诸佛菩萨他们身语意的行为就是我们的标准，我们要向他学习，学习得跟他一模一样，日常生活当中点点滴滴。我今天一进来，到这个地方来拜赵朴老的牌位，我们写上。牌位是什么？躺在那里的。你们有没有看见过，供牌位，牌位是躺在那里的？我今天头一次，七十多岁第一次看到牌位是躺在那里，而不是竖立在那个地方。从这一点小小事情就晓得，我们的心跟佛祖的心不一样。像这些地方，实在讲用不着教。我们是不是个佛心？是不是度众生的心？念念帮助一切众生。

 

　　这几天，我们的同学们到尼泊尔蓝毗尼去朝圣，所以这个星期我们「早餐开示」停止了。我们是可以停止，可是网路不能停止，为什么？网路一停止之后，全世界收看网路的人，都认为我们这个节目没有了，以后不会再打开网路看了。我们讲经的内容非常丰富、非常多，应当选择一些放在网路上，网路不可以间断，天天要播。你们负责播网路，你们都是佛、都是菩萨，你们是度全世界苦难众生。如果这一点疏忽了，才知道你们不是修行人，你们也是凡夫一个。网路建立不容易，但是叫人家产生误会说你这个取消了，这个很容易，几次不播人家收不到的时候，他就认为你这个节目已经取消，已经没有了，再也不会收看这个节目。这说明什么？我们利益众生的心非常淡薄，必须什么？人家做，我们跟着他做；没有人做，自己不能够主动做。什么时候自己主动做，这才叫勇猛精进。我死了，你们还继续不断的做，你们是菩萨，你们是佛陀，你们是大慈大悲，这是救苦救难。如果连这一点的认知都没有，我们念这个经，诸佛菩萨「劫海修诸行」，我们读这一句又做何感想？

 

　　我们的修行，连一个很短的时间都不能够继续。古德说得很客气、说得很含蓄，断断续续，功夫不能够连成一贯，时有时无，这叫间断。间断，功夫怎么会成就？觉明妙行菩萨教我们修行秘诀三句话：「不怀疑，不夹杂，不间断」，他说了九个字。实际上，这三句话就是大势至菩萨讲的「净念相继」。大势至菩萨讲四个字，觉明妙行菩萨讲九个字，九个字我们清楚，「净念相继」一般人还不太懂。什么叫净念？你要有怀疑，你的念头不清净；你要有夹杂，你的念头也不清净。所以净念就是不怀疑、不夹杂，相续就是不间断。佛祖所说没有两个意思，言语说的不一样，意思完全相同。

 

　　我们自己，真正用功的人，天天检点自己的心行。怎么个检点法？必须要读经。净业三福，第三条里面讲到「读诵大乘」；读，对着经本叫读；你念得很熟，不需要看经本叫诵，诵是背诵。不能间断，如果不读诵经典，我们自己每天起心动念、言语造作所犯的过失，就没有办法觉察出来。所以经典是一面镜子，我们早晨起来洗脸照照镜子，晚上睡觉之前洗个脸也照照镜子，而不知道佛的经典是一面镜子，照我们心的，照心的一面镜子。佛在经上所讲的我们到底做到没有？天天要干，决定不可以中断；三天不干，面目全非。这个话是从前儒家念书人讲的，所谓「三日不读圣贤书，面目可憎」。过去人尚且如是，现在更不必说了。我们里面烦恼习气比从前人重，外界五欲六尘的诱惑，比从前那个时代不知道要增强多少倍，我们生活在这个环境里头，从前人三天不读圣贤书面目可憎，我们今天一天不读面目就不一样了。天天念，时时念，无间断的念，使我们的心行跟佛菩萨的心行相应，我们这才有救，在佛家的术语叫「得度」，你才能得度。现代人的话，「得度」没有人能懂，我们换一个口语，你才有救；否则的话，没救了。

 

　　所以人修学最重要的有长远心，不要问我要修多久才能成就？无量劫的无量劫，证到如来圆满果地依旧不放松，还是认真像初学的学生一样，为什么？帮助一切未得度的众生。这就是所谓倒驾慈航，做给别人看，帮助别人成就。十方世界还有一个众生没有得度，佛菩萨的示现就不会有终止，要常存此心！

 

　　大智慧夜叉王他修的法门，跟我们现前所修的法门，非常相应。他是「称扬一切圣功德海」，怎么称扬？念佛就是称扬，称赞十方一切佛。持佛的名号，就是赞佛，就是称赞。但是佛号的义理太深太广了，念佛的人虽然很多，念佛的意义懂得的人不多。为什么要念这句佛号？明了的人也不多。如果对于执持诸佛菩萨名号，义趣不能够明了，他所得的利益只是种下善根。这个善根是真实的利益，所谓是「一历耳根，永为道种」，但是在这一生当中不能成就。因此名号功德利益，必须要讲清楚、讲明白。怎么讲法？释迦牟尼佛当年在世，四十九年没有一天中断，为我们讲经说法，无非就是说明名号的功德利益。由此可知，千经万论都归向这一个目标。我们在讲席里面也做了几次的报告，今天在座有不少从中国外地来的同修，你们希望在讲堂里面亲自听到，为什么千经万论都归到佛号？

 

　　隋唐时代是中国佛教最兴盛的时代，佛家称之为黄金时代，大、小乘的宗派，十个宗派都是在那个时候建立的，祖师大德辈出，国王大臣护持。从外国到中国来留学有高丽、有日本、有越南，这些周边的国家，许许多多出家这些大德到中国来留学。当时中国、外国这些学者，都是一些佛门各宗派的大德，他们有时候也会想起这些问题：世尊四十九年所说的一切经，哪一部经最重要？大家共同像现在人讲投票表决。我们大家的看法哪一部经最重要，能够涵盖世尊四十九年所说的一切法，这是几乎大家都公认，不分宗派都公认《华严经》第一，所以称《华严》为经中之王。过去我的老师方东美先生，他也是教我要读《华严》，留意《华严》。他说《华严》是佛教的哲学概论，他是个哲学家，完全用哲学的眼光来看佛经。他说《华严经》是佛家的哲学概论，而且是全世界所有的这些哲学概论里面，它应该是摆第一，没有能够超过它的。

 

　　佛所说的一切理论在这部经里面，教给我们修学的方法，以及修学各个阶段你所证得的境界，也都在这一部经中。所以古德说，这一部经是圆满*轮，释迦牟尼佛是面面都讲到了，没有遗漏的。其他的一切经论，这四十九年所说的别的经论，都是《华严》某一部分特别详细来说明，这是个总的。经题就是佛说一切法的总题目，《大方广佛华严经》是总题目。我们现在对佛所说的一切经，给它取个总题目叫《大藏经》，其实佛原本就有一个总题目，总题目就叫做《大方广佛华严经》。

 

　　龙树菩萨在大龙菩萨龙宫里面所见到的《大方广佛华严经》分量大，他告诉我们多少分量？「十个三千大千世界微尘偈，一四天下微尘品」，这是龙树菩萨所见到的，这个经典阎浮提众生没有能力受持。这是他看到的大本，也就是最圆满的本子。这本子分量太大了，于是再看看中本。中本的分量也不小，想一想我们这个地球上众生还是没有能力来读诵，于是再看下本。下本是什么？就像我们中国有一套丛书叫《四库全书》，大概见到这部书的人不多。近代台湾商务印书馆跟世界书局把这个书印出来了，印的分量不多。我曾经问过商务印书馆的总经理，他告诉我只印了三百套，因为考虑销路，这么大的书一般人不会买的，都是图书馆买，而且都是大的图书馆买，小图书馆没有那么多的经费。我们相信新加坡的国大图书馆一定有，现在印的是缩小，字缩小了，版面缩小，是十六开的本子，上下两排。这个印法精装大概每一本也有这么厚，像我们《大藏经》一样，一千五百册，这是一套书。这一套书过去纪晓岚编了一部－《目录提要》，一共五册，也是这样精装的五册。

 

　　龙树菩萨在龙宫里面看到的下本《华严经》，实际上就是《大方广佛华严经》目录提要，我们今天读的这个本子是目录提要，原来经本我们没见到过。所以今天我们展开这八十卷《华严》，是《华严经》的目录提要，而且这个目录提要还是残缺不齐，传到中国来的只有一半，另外一半遗失了。龙树菩萨传出来的经本是十万颂，四十品。传到中国，中国历史上所记载的，第一次传来东晋时代，总共经文三万六千偈；全经是十万偈，三万六千偈差不多三分之一。我们把它翻译出来了，这就是《六十华严》，翻译成中文六十卷，《六十华严》。我们读六十卷《华严》，常常读到之后，突然就断掉了，上下就连不起来，当中的经文脱漏了。唐朝武则天的时代，实叉难陀法师从西域到中国来，他带的有《华严经》，这是第二次翻译。翻成之后，全经总共有四万五千颂，比晋朝时候那一部经增加了九千颂，还不到一半；全经是十万颂，《八十华严》才只有四万五千颂。贞元年间，这唐朝时候，乌荼国王向中国送礼，礼物里面有《华严经入法界品》，这一品完整的，非常难得。我们把它翻出来，这叫《四十华严》，《四十华严》就是《华严经》最后的一品。

 

　　现在谈到《华严经》，只有中文本里面保存得最完整，在全世界再找不到梵文的原本，非常珍贵！近代弘一大师教我们怎样读这个经？他教我们读八十卷，八十卷读到「离世间品」，然后接着读贞元的《普贤菩萨行愿品》，这样总共九十九卷，是我们中文本里面最完整的。弘一大师教我们这个读法，这个读法非常之好。晋经，晋朝翻译的六十卷，八十卷后面的二十一卷「入法界品」可以参考，做为我们参考补充的材料。这是古大德肯定的，这一部经是世尊四十九年所说最重要的。

 

　　然后他们又做了一个仔细的比较，《无量寿经》。诸位要知道，《无量寿经》非常特殊。这个经本传到中国，从汉朝到宋朝，这八百年当中，陆陆续续印度高僧大德到中国来，都带着《无量寿经》的梵文本。而且这个梵文本不一样，不是同一个本子，这就说明释迦牟尼佛当年在世，《无量寿经》是多次宣讲，阿难尊者每一次宣讲，他都把它集结出来。在中国这个本子，翻译就翻译了十二次，有十二个不同的译本。但是年代这么久了，传下来的本子只有五种，另外有七种失传了，但是古时候佛经的目录里面有。像唐朝开元《释教录》，就是开元年间所编的佛经目录，那里面有十二种。由此可知，失去的大概是在唐以后。

 

　　《无量寿经》跟《华严经》做个比较，古人认为《无量寿经》第一，超过《华严》。为什么这个说法？《华严经》到最后普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，《无量寿经》就是极乐。所以《华严经》最后归到哪里？归到《无量寿》。清朝初年彭际清居士说得好，他说《无量寿经》即是中本《华严》，《佛说阿弥陀经》就是小本《华严》，他把《华严经》、《无量寿经》跟《弥陀经》看作一部经。一部经有略说，简单的讲法，有详细的说法，《华严》是详细说法，《无量寿经》的细说，《阿弥陀经》是《无量寿经》的略说。他这个见解非常高明，我非常赞同。

 

　　我在讲《无量寿经》的时候曾经说过，《大方广佛华严经》是《无量寿经》的序分，引导，序分，我们现在念的《无量寿经》是正宗分，小本《阿弥陀经》是流通分，我们用这三分来看这三部经。所以《无量寿经》就被推崇到第一的第一，超过《华严》，超过一切经，千经万论最后都归净土。所以净土，不但是释迦牟尼佛四十九年所说一切经教的归宿，十方三世一切诸佛如来无不如是，所谓是诸佛如来讲经说法共同的归宿。我们对于净土才肯定，死心塌地，丝毫疑惑都没有了，专修专弘。

 

　　我们现在所读的本子是采取夏莲居老居士的会集本，他会集得好，我们不需要再去读五种原译本，那个麻烦。会集本里面总共分四十八品，哪一品第一？我们再继续找，古大德也有说，第六品第一。第六品是四十八愿，四十八愿是阿弥陀佛自己说的，释迦牟尼佛为我们转述，转告我们，转述就如同阿弥陀佛自己宣说没有两样，这是《无量寿经》里面的第一。四十八愿，这四十八条哪一愿第一？继续不断找，这是古大德几乎公认的，四十八愿里面第十八愿第一。十八愿是什么？「十念必生」，名号功德不可思议！

 

　　于是这么一分析，我们对于这一句「南无阿弥陀佛」的意思，逐渐能体会到一点了。「阿弥陀佛」是什么意思？四十八愿，四十八愿归纳到这一愿。四十八愿是什么意思？《无量寿经》，整个《无量寿经》所说的就是四十八愿的意思。《无量寿经》是什么意思？全部《华严经》就是解释《无量寿经》的。《华严经》是什么意思？释迦牟尼佛四十九年所说一切法解释《华严经》的。你们诸位能把这些意思会通之后，你才真正能够体会到名号功德不可思议。这一句「南无阿弥陀佛」，就是十方三世一切诸佛所说一切经教的总题目，全都包括了，一样都没有漏掉，所以这是佛法里面的大总持法门。

 

　　大智慧夜叉王聪明，真有智慧，他就抓到了，『称赞十方一切佛』。用现在的话说，他自己修行的是执持名号，专修专弘，他搞这个。那个果报不可思议，『故有高远大名闻』。他专修专弘，弘哪一个法门？当然是阿弥陀佛的法门，这个不用怀疑的。经上明明说「称赞十方一切佛」，这一句「阿弥陀佛」名号就是一切诸佛如来的名号，这是诸佛如来的总名号。莲池、蕅益大师在《弥陀经疏钞》、《要解》里面告诉我们，这个名号是性德的名称，一切诸佛如来、一切众生真如本性的德号。这个意思谁知道？佛菩萨、祖师大德要不给我们说出来，我们一辈子也不会知道。唯有彻底明白了，我们对这个法门的修学，才真正会做到不怀疑、不夹杂、不间断；如果不是彻底了解，要想不怀疑、不夹杂、不间断，的确不是容易事情。

 

　　我们在佛门里面遇到许许多多法师、居士大德们，常常提到，净土这一部经、一句名号就能成功吗？疑惑放不下，总觉得这个太简单、太容易了，佛法哪有这么简单的？所以许许多多人不能接受，他们再去寻找更高深的，殊不知最简单的就是最高深的。黄念祖居士从前讲经时做比喻，现在照相的人很多，他比喻净宗法门就是现在所说的傻瓜照相机，最简单的是最好的，你们哪一个人拿到照相机，从来不会照相，一按下去张张都好，都很可观；找其他的法门，那就是今天讲的高级照相机，不是内行人，这三十六张底片一张都照不好，他这个比喻很有味道。这个法门至高无上，简单容易，古人所称赞的，稳当、简单、成就快速、成就圆满，我们到哪里再去找这个法门？再也找不到了。遇到之后，决定不能怀疑。可是不怀疑，实在是真正不容易。

 

　　我自己有很深的体验，我在初学佛的时候，没有出家，跟忏云法师半年。忏云法师修净土，把净土介绍给我，我不能接受，我怀疑，他也没有办法讲给我听，不能帮助我断疑起信。但是我在他那个地方半年，他教我看印光大师《文钞》；教我看《弥陀经疏钞》，莲池大师的；《要解》，蕅益大师的；《圆中钞》，幽溪大师的；这三部注解非常好。我读了之后，对净土不再反对，算是进了一步。以后离开他那个地方，到台中亲近李炳南老居士，我去的目的是学讲经。李老居士是印光法师的学生，专修净土，他知道我对于净土怀疑，很不容易接受，劝过我很多次。有一次，这印象最深的，他说：如果这个法门错了；他说：古来有那么多人都错了，我们错一次也不妨！用这个话来劝我，可是我还是不能肯定。

 

　　一直到我回到台北讲《华严经》，我讲《华严》是八十跟四十同时讲，也是断断续续的讲了十七年，我才相信。怎么相信的？从《华严经》里面相信的，所以《华严经》是净土的序分。我在这一部经里面看到，文殊菩萨求生净土，普贤菩萨求生净土，再看看善财童子求生净土，仔细看看这里面所有的菩萨，他们修学的法门虽然不一样，最后统统归净土，这才知道净土的殊胜。所以我要是不讲《华严》、不讲《法华》，叫我对于净土相信，很难！太难太难了！我遇到的善知识，也都不是普通人，能叫我相信都相当不容易；还是我这个缘还不错，有不少人来找我讲这几部大经，从大经教理、教法、教相里面，体会到这个法门无比殊胜，这才死心塌地，疑惑断尽了。

 

　　疑惑虽然断尽了，有许多同修看到我这一生讲经修学，疑纵然没有了，好象还夹杂。为什么？我讲的经论太多了，至少有几十种。要是依我自己来说，我自己的愿望，我一生只讲一部经。讲什么经？《阿弥陀经》，这是我的本愿。我非常羡慕古时候的大德一生专讲一部经，讲几十遍，讲几百遍，这个对于自己的受用大了。为什么讲这么多经论？现在这个社会上没有人讲经怎么办？所以许许多多同修来要求，我满他们的愿望。这里头也有一个很重要的因素，我一生随缘不攀缘，一生自己没有道场，住别人的道场；住在人家道场，他要请我讲这部经，我当然要满他的愿。所以这个样子，经论就讲得很多了。可是诸位细细去听听，我无论讲哪一部经、哪一部论，最后都归到净土。所以外表上看起来是夹杂，实际上还是一门深入。我讲《华严》，我讲《金刚般若》，我讲《楞严》，乃至于讲《永嘉大师禅宗集》，讲《证道歌》，全都是讲的净土，还是一门深入，专修专弘，我们才得到一点佛法殊胜的功德利益。

 

　　说了这么多话，就是说明「称赞十方一切佛」，这个大意说出来了，十方一切佛的名号就是一句「南无阿弥陀佛」。《弥陀经》里面教导我们「执持名号」，诸位要晓得，名号就四个字：阿弥陀佛。「南无」这两个字是称赞，这是梵语，它的意思是皈依、皈敬、恭敬、礼敬，有这些意思。那要用现在中国的话来说就是尊敬，尊敬的阿弥陀佛，就这个意思。南无就是尊敬的意思，这是一种恭敬的称呼。我们念佛最好是学莲池大师，莲池大师劝人念佛都劝人念六个字，劝人念「南无阿弥陀佛」。有人问他：你老人家自己怎么念法？他说：我自己念四个字：阿弥陀佛，不加南无。别人就问他：为什么？这里头有什么不同？他就说：我对于净宗肯定要求往生，绝对没有怀疑，那我就是听从佛的教诲「执持名号」，不加客气话，我决定要求生净土。他说：我教别人，别人未必有求愿往生的愿望，所以加一个「尊敬的」比较好，跟阿弥陀佛结个缘，这一生不往生，将来以后还会有机会，尊敬的。你们想想看莲池大师这个话的意思。

 

　　所以我们今天如果下定决心，这一生决定生净土，客气话就不要说了，「南无」两个字是客气话，不用客气，直截了当执持名号。为什么？临命终时，最后一剎那，你心里头有这一句名号，就得生了。最后临终的时候，如果把这个名号忘掉，你这个机缘就失掉了。这是古人所说的，念经不如念咒，经太长了，咒短；念咒不如念佛。临终那一剎那，愈简单愈好。你们想想看，念南无阿弥陀佛跟阿弥陀佛，那就简单多了，南无六个字，这四个字。愈简单愈得力，平时要知道训练。

 

　　由此可知，真正功夫就在这一句名号。「执持名号」，修学其他法门不可以执着，要离一切妄想分别执着，唯独我们这个法门可以执着。我们其他的世出世间法都不执着了，都放下了，就执着「阿弥陀佛」这个名号。持，保持，这一生当中永远不会失去，心里面念念都要有阿弥陀佛，我们往生净土就有把握了。所以真正修行人、修学的同修，世出世间什么事情都不要放在心上，放在心上都会造成障碍，都不是好事情；只要把名号放在心上，你就对了。十方三世一切诸大菩萨修行成佛，统统是这个法门，连我们本师释迦牟尼佛都不例外。文殊、普贤修无量法门，最后成佛还是一句阿弥陀佛，往生极乐世界才圆满菩提，这是我们讲真话！我们遇到这个法门，不容易！开经偈说「百千万劫难遭遇」，彭际清居士讲「无量劫来希有难逢」，都是讲实话。我们能遇到，无比的幸运，一定要珍重，要认真努力修学，这一生当中决定不能空过。

 

　　专修专弘的人，「故有高远大名闻」。这一句话是真的，可是我们决定不可以要求名闻利养来修学这个法门，那就是灌顶法师讲的，念佛念到阿鼻地狱去了。借着这个方法，求自己的名闻利养，就坏了。可是你修学这个法门，现在社会讲知名度，你的知名度自自然然会高远。高是说你名气很大，远是讲可能全世界人都听到你名号，都知道你这个人，这是远，你的名字远闻。但是决定不能有这个念头，有这个意念，错了，你落在名利里头去了。纵有高远的名闻，我们自己还要谦虚，像诸佛菩萨一样、祖师大德一样，全心全力为社会大众、为一切众生服务，现代人所说的牺牲奉献。

 

　　我们自己一定要真正做到无私无我，融合诸佛菩萨为一体，这是真正懂得修行。怎么融合？学习弥勒菩萨的肚量，量大福大。我们中国人塑弥勒菩萨是塑布袋和尚的相，那个肚皮大是代表什么意思？量大福大，不是叫你真的肚皮大，你不要搞错了，它是表法的。学习地藏菩萨的孝亲尊师，我们真正时时刻刻能有孝敬的心，这就是地藏菩萨。学习观音菩萨的大慈大悲，主动的帮助一切苦难众生。必须要记住，六道众生、九法界众生都是苦难众生。这个世间明明有很多大富大贵，比我生活好得太多，他也有苦难吗？有！什么苦难？死了之后，还搞六道轮回，就是苦难。不要说人间，天上的大梵天王、摩醯首罗天王，都还要搞六道轮回，这是他的苦难。四圣法界里面声闻、缘觉、菩萨、十法界里面的佛，没有明心见性，这是他的苦难；不能超越十法界，不能证得一真法界，不能证得清净法身，那是他的苦难。我们要有念念帮助一些众生，帮助十法界这些众生，消灾免难。

 

　　我们有什么能力？有！这一句阿弥陀佛就行了。一句阿弥陀佛决定能帮助你往生西方极乐世界，只要往生极乐世界，就脱离轮回，脱离十法界。西方极乐世界，是一真法界里面的一真法界，是华藏世界的中心。好比新加坡这个小岛是华藏世界，极乐世界是什么？是乌节路，最好的一个地区。确实许许多多罗汉、辟支佛、菩萨，都不知道这个法门。佛在《无量寿经》上说得很好，我们能把这个法门介绍给他，我们自己修学做个好榜样给他看，就是度这些权教的佛菩萨。四圣法界的佛菩萨，我们都有能力度他，何况六道？所以你只要专修专弘净宗法门就行了，其他法门不行，没有这个能力。其他法门你要不断见思烦恼，你就证不了初果，在大乘佛法里面初信位的菩萨你没有分，太难太难了。一比较才晓得，这个法门叫做「易行道」。

 

　　修学这个法门，《无量寿经》上世尊给我们讲得好，就是「如来第一弟子」，你就得到十方一切诸佛如来护念，你就得到诸菩萨、龙天善神的拥护，问题是你肯不肯做？怎么作法？对于这个法门决定没有怀疑、没有夹杂、没有间断。这个没有间断，不是说我们口里头念阿弥陀佛、阿弥陀佛不间断，不是这个意思，心里头不能间断。最重要的就是把你的心转过来，我们现在的心，里面胡思乱想，妄念太多，把这些东西统统放下，换成一句阿弥陀佛。心里面只要有阿弥陀佛，不要有其他的东西，这个人叫真念佛。这个念是心里头有，才叫念，不是口里头有；口里头有，心里头没有，不叫念。要心里头有，心里面有阿弥陀佛，心里头有念念帮助一切众生，认知阿弥陀佛，学习阿弥陀佛，效法阿弥陀佛，这就不能离开经教了。阿弥陀佛四十八愿，愿愿普度一切众生，我们要跟他相应，我们不能只顾自己，不顾别人。念念当中都求帮助一切众生，认知这个法门，学习这个法门，也和诸菩萨一样无量的善巧方便。

 

　　我们今天功夫不得力，实在说没有这个认知，没有这个认知就是没有智慧，我们愚痴，时时刻刻为烦恼盖覆了我们自己的自性，障碍我们自性本具的般若智慧，所以不能成就。每天还在烦恼里面过日子，这个很苦！真正学佛人，从念头里转过来，你过的日子是佛菩萨的日子。佛菩萨什么日子？圆满智慧的生活；处事待人接物，要用现在的话来说，高度艺术的表现，世间人所讲的真善美慧，一点都不假。你的念头转不过来，真善美慧是空的口号，你决定没有。真善美慧，说老实话，一真法界里法身大士才有，不但六道里头没有，十法界里头也没有。但是修净宗的人，心、愿、行都能够与弥陀本愿相应，他就有，他也能沾到佛菩萨的气氛。所以我们不能不认真、不能不努力来学习。

 

　　在修学过程当中，实在讲，我们仔细去想想，我们最大的障碍就是自私自利，起心动念都想自己，这是我们根本的障碍。诸佛菩萨没有自己，《金刚经》上讲「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是菩萨。不但没有相，念头都没有，《金刚经》后半部讲「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，见就是我们今天讲的念头。这一些四相四见都是妄想、都是妄念，佛经里面常讲妄心。妄心舍离了，真心现前。真心是什么？念念为众生，念念为社会，起心动念都是为别人，这个心叫真心，这个念叫正念。起心动念为自己，这个念是邪念，妄念。佛法里头，正邪是从这儿分的。诸佛菩萨念念为一切众生，虽念念为一切众生，他又不着众生相，高明之处。我们今天做不到极高明，我们把标准降低一点，我们念念为众生，还没有离众生相，这也好，接近了一步，愈来愈接近了，要懂这个道理。「离一切相，即一切法」，头一个要离「我相」、自私自利，要离名闻利养。

 

　　这个地方讲「故有高远大名闻」，这是一定的果报。果报现前，可以不受，受不受果报在自己。我们可以不受，不受的好；不受，我们的果报让一切众生受，自己不要受。为什么？我们脚跟没有站稳，我们离四相还不太远，一沾上名闻利养的享受，恐怕又回去了，又堕落了，又堕落在四相里面了。福报现前不享受，我们距离四相就愈离愈远；一享受就会靠近，又回头了；福享不得，这个道理一定要懂。到什么时候才可以示现享福？明心见性。福报现前，你享受的时候决定没有贪念，真正做到不起心、不动念，不分别、不执着，这个时候可以。如果还会起心动念、分别执着，赶快跑，这个人就有智慧，这个人才能够保全。

 

　　贪瞋痴慢决定不能生，一定要知道贪瞋痴慢是三途的业因，不管在什么时候，不管你是对佛法、是对世法，佛法都不能贪，何况于世法？古大德给我们讲，「一念瞋心起，百万障门开」。贪瞋痴叫三毒烦恼，决定不能起。我们真正修行的功夫，就是看你一天到晚处事待人接物，还有没有起贪瞋痴的念头？念头起来不怕，古人讲「不怕念起，只怕觉迟」。念头才起，马上就觉悟，赶紧一句阿弥陀佛把它打下去，把它压住。如果我们在生活当中，在处事待人接物当中，贪瞋痴的念头少了，这就是进步。无论顺境、逆境，顺境不起贪心，逆境不起瞋恚心，对于一切顺逆境界，善人、恶人，清清楚楚、明明白白，这是智慧，我们要在这里下手。智慧王他就懂得这个道理，智慧王明白这种修行方法，他从这儿成就的，所以他的报告非常值得我们学习。今天时间到了，我们就讲到此地。