大方广佛华严经(第三一一卷)
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，夜叉王偈颂第八首：
【一切众生住邪道，佛示正道不思议，普使世间成法器，此勇敌军能悟解。】
这是勇敌大军夜叉王的赞颂，他修的法门是「得守护一切众生令住正道无空过者」。在此地我们看到他的修学报告，这四句偈很值得我们警惕，我们现前也正如他所说的住邪道。第一句，『一切众生住邪道』。此地广义是指十法界的众生，在十法界里面，尤其是六道众生，如果没有佛菩萨教诲，世间大圣大贤的教诲，几乎没有一个不是住在邪道。邪与正如何判别？最简单的标准，凡是帮助我们向上提升的，这是正道，凡是帮助我们向下堕落的就是邪道，这是普通的标准，诸佛菩萨说法也都不违背这个标准。但是佛法里面是讲究竟真实的标准，这个标准是讲法性，与性德相应的这是正道，与性德相悖的这是邪道。这一层世间的圣贤就说不出了，这什么原因？境界上的问题，佛是达到究竟圆满的境界。所以这是一个绝对的标准，邪道决定是跟性德相违背。
大乘经上常说诸佛菩萨没有邪念，这种说法很笼统，我们也不容易体会，所以我们就变通，用现在浅显的言语来表达，什么叫邪念？妄想是邪念，分别是邪念，执着是邪念。然后我们仔细想想，哪一个众生没有妄想分别执着？只要有妄想分别执着，他就住邪道。尤其是分别执着重的人，决定堕落。我们再讲得具体一点，说得明白一点，自私自利、名闻利养、贪瞋痴慢，邪道，决定帮助你堕落。我们看看清朝的大儒，这几乎一直到今天都没有人不赞叹的，纪晓岚先生，《四库全书》的总编辑，确实是博学贯通，他今天在哪里？我看了许多这些笔记小传，他今天在饿鬼道，这么样的一个大学问家。
实在讲，在饿鬼道的人多。从前章太炎居士曾经做过东岳大帝的判官，这是鬼道。东岳大帝管五个省，判官的地位很高，相当于现在所讲的秘书长，做过东岳大帝的秘书长。他晚上到东岳庙去上班，早晨就回来了，所以他很辛苦，日夜都没有休息。他说他在阴曹里面见到韩愈，许许多多历史上的名人他都见到，都在饿鬼道。什么原因？贪瞋痴慢没有断掉，贪心堕饿鬼。纪晓岚是非常喜欢开玩笑的人，而且有些玩笑开得很过分，当时是博得大家一笑，自己觉得很快乐，后果不好。他懂不懂这些道理？懂！克服不了自己的烦恼。人要厚道，厚道的人生天，纵不生天也不失人身，来生还能到人道，还能享人间富贵。这些大道理他虽然懂得，但是在日常生活当中疏忽了，这造业；造的业，没有不受果报的。我们看了、听了，要提高警觉，如果不能够把贪瞋痴慢看得淡些，我们将来的果报也是在三途。
得人身的标准是五戒十善，我们想一想，冷静想想，从早到晚，从初一到腊月三十，我们起心动念，处事待人接物，我们做的是善多还是恶多？纵然行为上没有造杀盗淫，杀盗淫的念头有没有生？有没有起来？蚊虫蚂蚁这些小动物，有意无意往往就杀它，有没有这个行为？我们常讲有没有喜欢贪小便宜，占小便宜这个行为？口过更不容易守，意里面的贪瞋痴，这是六道里面升沉的主宰。不贪、不瞋、不痴，这个人才能生天，佛给我们讲天道的条件：上品十善，慈悲喜舍。每一个字含义都非常非常的深，我们不但要能理解，要能落实，理解不能落实，还是要堕落。我们要懂，要认真去干，稍稍疏忽，必定又堕恶道去了。恶道容易进去，很不容易出来。这一生虽然闻一点佛法，佛说得很好，「一历耳根，永为道种」，但是李炳南老居士在《无量寿经》眉注，你们都看过，虽然种了善根，但是你还免不了多劫轮回，你还要受这个苦报。这种事情我们过去生中无量劫以来，不知道干了多少次，绝对不是说我们没有善根，我们很有善根，今天还落到这个地步，为什么？自己总得清楚。所以还要分别执着，就又错了。
真正修道人，想通了，觉悟了，欢喜吃亏，欢喜忍让，不论对人对事对物，有理无理都欢喜忍让、欢喜吃亏，这个样子我们才真正求得心安，心清净，心定了。清净心、定心就生智慧，你才能够把我们周边一切人事物看得清清楚楚，知道自己应当如何起心动念，怎样言语造作，亲近佛菩萨，过佛菩萨的生活，自行就是化他。真有智慧，真有功夫，纵然一句话不说，自己默默的在生活，十年、二十年、三十年，总有一天你能够感化你周边所有的人物，让他们恍然觉悟。所以我们要行正道，可不能再住邪道。无量劫来就是住邪道，这个心安住在自私自利，安住在名闻利养、贪瞋痴慢，邪道！
第二句，『佛示正道不思议』。实在讲邪道也不思议，邪正同样的深广，我们要回过头来，如何安住在正道？正道究竟在哪里？佛给我们所说的一切经，这就是正道。佛的一切经从哪里说出来，这一点我们要清楚，佛所说的字字句句，都是从真心本性里面自然流露出来的。真心本性是我们每一个人自己本具的，不是从外来的，因此我们可以说，佛所说的一切话是我们真心里头的话，我们跟佛走，实际上是跟自己真心走，决不是被释迦牟尼佛牵着鼻子走。释迦牟尼佛不干这个事情，要干这个事情他是住邪道，他不是住正道。正道是什么？正道是个个平等，法法皆如，这是正道。正道里面没有高下、没有人我，所以佛不牵着人鼻子走。我们能够体会到这一点，欢喜接受佛法，为什么？佛法不是释迦牟尼佛的意思，释迦牟尼佛没有意思，是真如本性里面的德能自然的流露。我们真心德能为什么不能自然流露出来？我们有障碍，障碍就是住邪道。如果我们不住邪道了，我们自性的性德，跟释迦牟尼佛、跟诸佛如来一样的自然流露，无尽的智慧，无尽的德能，无尽的相好，都现前了，就像《华严经》上所说的，所以我们反邪归正就行了。我们学佛，学佛第一桩事情就是皈依，皈依叫翻邪皈依，从住邪道这个地方回过头来，依佛指示的正道。
佛所说的经论太多了，我们修学采取一门就够了，为什么？门门都通大道，所以用不着学很多法门。问题是要你学通，这一通一切都通了，像一棵大树一样，每一个枝叶花果就是一个法门，你只要深入，循着叶，叶是从梢里头长，梢是从条里面长的，条是从枝里头长的，枝是从干里头长的，一层一层深入，找到根，全都通达了。所以说一经通一切经通，就是这么个道理。佛讲的一切经就像大树上的树叶一样，它的理是同一个根，只要找到根，你就全部都通达。你找到枝、找到干，你通达一部分，这是古人所讲的教义、教理，你找到了枝干，你教义通了，也就是你能通与这个教义相类的这一部分经典，你通了，不是这一类的你通不了。再深入，入到根，就一切都通了。所以古大德教给我们，「一门深入，长时熏修」，长时熏修就教我们要通根本，然后世出世法都贯通了，这是求学之道。世出世间求学都是要开悟才行，不开悟，那就难了。不开悟，免不了有错误、有过失，往往你没有离开情执，所谓是先入为主，总以为自己是正确的，别人是错误的。佛没有说自己、没有说别人，佛给我们说自私自利是错误的，大公无私是正确的，贪瞋痴慢是错误的，无贪、无瞋、无痴是正确的，我们从这里去体会。
世尊为我们讲经说法四十九年，能听一次经都是大福报，天天跟着佛，这个因缘希有！世尊常随弟子一千二百五十五个人，不是凡人，佛在经上告诉我们，都是诸佛如来、法身大士大权示现，给我们示范，做样子给我们看的。我们从这个地方体会到，不能离开佛，离开佛就很难成就。我们听一天经能不能不离开佛？能。我听这一天经，我天天重复、天天温习，就没有离开，这叫常随众。常随众不是跟着他身边，跟在身边还搞贪瞋痴慢、还胡思乱想，有什么用处？没有用！我们今天做佛的常随众，天天不离开经本，天天读诵，天天思惟，天天落实，我们是佛的常随众。常随众表法是表这个意思，我们要懂得，不是真的天天跟着他，那释迦牟尼佛不就累死了，一定要懂得这个道理。
今天我们选择的是净土法门，这个法门对现代人修学方便、契机，它的分量在所有宗派里面是最少的，五经一论，而且五经都不长，这给我们带来很大的方便。在这个时代，如果我们看到分量太大，修学的意愿就没有了；太少了，又怀疑这么简单、这么少能成就吗？所以净宗的分量就恰到好处，不太多，也不少。如果你嫌多，一部《阿弥陀经》就够了。古来许许多多祖师大德，到晚年专念《阿弥陀经》，其他的统统放下了。我们净宗祖师莲池大师就是这样，蕅益大师、近代的印光大师，晚年就是一部《弥陀经》，一句佛号，他心是定的。这一些大德历代传说也不是普通人，大概也是诸佛如来、菩萨示现的，给我们做个榜样，我们在年轻的时候，可以多接触、多看看、多听听，但是一定要知道，到某一个阶段必须回头，一门深入。什么时候回头？等到我八十、九十再回头。你是不是跟阎王签了合同？你真能活到八十、九十吗？四十、五十走的人很多，我们每天在报纸上看到一大篇一大篇的讣文，你仔细看看里面的年龄，三十、四十、五十走的人不少，这是给我们很高的警觉，回头愈早愈好、愈快愈好。如果是说《弥陀经》分量太少了，你就加《无量寿经》；《无量寿经》还少，那再加上《观无量寿佛经》。你要不嫌麻烦，每天把五经一论念一遍，那大概也差不多，也相当够分量了。五经一论，同一个方向，同一个目标，这不叫杂修，还是叫专修。
一心一意求生净土，这是正道当中的正道，无上的正道。为什么？曾经有人问过我，为什么你特别赞叹净宗法门？他提出《无量寿经》，释迦牟尼佛何以要赞叹阿弥陀佛是光中极尊，佛中之王？大乘经上常讲佛佛平等，为什么又说阿弥陀佛是佛中之王？佛佛确实是平等，法法也是平等，为什么单单赞叹他？这里头有个道理，我们要懂得。净宗法门三根普被，利钝全收，不论什么根性，经上告诉我们，五逆十恶罪都能够念佛往生，其他的法门门槛高，条件很苛刻，你不符合它的标准，你就不能成就。唯独这个法门，简单、稳当、快速，成就又那么圆满，所以世尊特别赞叹。不但世尊赞叹，所有一切诸佛如来都赞叹。
我们想想我们如果除了这个法门，哪一个法门我们能修得成功？八万四千法门，门门都要断见思烦恼，我们有没有能力？纵然有能力断见思烦恼，才只不过是小乘阿罗汉果，出离六道轮回，没有脱离十法界，还要继续断尘沙烦恼，破无明烦恼，才能超越十法界，我们有这个能力吗？须知除净宗之外，所有一切法门都没有带业的，必须消业，必须断烦恼。唯独这一门可以不需要，能带业往生，烦恼不断也能成就。可是这里头要记住，烦恼不断它还有个条件，烦恼要能控制住就能成就，如果不能控制还是不能成就。但是我们晓得，控制住烦恼比断烦恼容易太多了。这是称为易行道，万修万人去。
佛教导我们用什么方法来控制烦恼？用一句佛号，这个方法妙绝了。我这个念头才起来，不管这个念头是善是恶，只要念头一起来，「阿弥陀佛」，把这个念头压下去，这叫真做功夫，这叫真修行。你能真干，二六时中不间断，三年就有不思议的效果，不要很长时间，三年就能够控制。能够控制，你就能够自在往生，你想到西方极乐世界去，行！随时都可以去，世间纵然有寿命，我寿命可以不要。这个法子好，真是简单，这太妙了。所以念佛怎么个念法，不是口里唱着阿弥陀佛，那管什么用？那是古人讥笑，所谓是「喊破喉咙也枉然」！这一句佛号必须把念头控制住，要知道我们的善念是三善道的果报，恶念是三恶道的果报，我们善道、恶道都不要。这一句阿弥陀佛与西方极乐世界相应，与阿弥陀佛心心相应，正道里头的正道。不难！真用功的人，三、四个月就能见到效果。勇猛精进三个月就能收到效果，你就能跟佛，跟阿弥陀佛讯息就沟通了，西方极乐世界的讯息、资讯我们就能收到。
今天哪一个念佛人肯真干？我不能说他不懂这个道理，懂得这个道理的人有，我们在讲席里也常讲，不肯干；不是不能干，是不肯干！祖师大德告诉我们读经，修行人每天念一卷经是摄心，我们心很散乱，收心，一部经念下来，这个心清净了，然后再念佛。念佛一定要用清净心念，乱心念的没有效果。为什么念佛之前念一卷经？大多数的人都念《弥陀经》，念经的作用在摄心、收妄想，然后这一句佛号才能够得力。所以这才说净宗法门殊胜，净宗法门为一切诸佛如来赞叹，道理在此地；就是它摄受众生的范围广，它帮助你速度快，能够稳稳当当叫你在一生当中证无上道，好处在这里。业障深重的凡夫也能学，这尤其是难得。
宗门里面所说的，「不怕念起，只怕觉迟」，这一句阿弥陀佛就是无量觉。阿弥陀佛是梵语音译过来，它的意思，阿翻作无，弥陀是量，佛是觉，所以这个名号依中文意思来翻，无量觉。禅宗提倡的是「不怕念起，只怕觉迟」，这个念头才起，第二念就换成阿弥陀佛，无量觉，用这个方法来伏烦恼。烦恼真的伏住了，往生就自在，往生极乐世界自己真有把握！这个世间我们看法一定会改变，看这个世间芸芸众生可怜，可怜悯者！多跟他结缘，为什么？佛经上常讲，佛不度无缘之人，我多跟他结缘，将来成佛广度众生。特别是业障深重，造作重罪的众生，他特别可怜，我们要先度他。诸佛如来也是如此，度天人可以缓一步，恶道众生急着要度。人间，佛菩萨也特别重视，为什么？这站在分水岭的地方，不帮助他，立刻就堕下去了。佛在经上告诉我们，一切菩萨示现成佛都在人道，人道是善恶两道的分水岭，所以一切诸佛菩萨特别重视这个地方。
这两句总结起来就是说，破邪行正，远离一切邪道，永住佛的正道。效法古时候的大德，一生受持一部经，一个法门。净宗法门，我们今天选择「执持名号」，就是一句名号。「名号功德不可思议」，这一句话听的人多了，大家也都能说得出，耳熟了。为什么不可思议？能说得清楚、说得明白的人就不多。于是虽然相信净土法门，修学净土法门，对这个法门还是怀疑，疑是菩提道上重大的障碍。佛说经用意在哪里？帮助我们断疑生信。果然有坚定的信心，决不被外境动摇，经就可以不要听了。为什么？我没有疑的病，这个药就可以不要用、不要吃了。你对于世出世间法还有怀疑，那你就必须要服这个药，它的目的在此地。果然不怀疑，那就一句佛号念到底，只要不夹杂、不间断，就决定成就，而且是快速圆满的成就。
第三句，『普使世间成法器』。《华严》这样大的经，到最后普贤菩萨「十大愿王，导归极乐」，大家细细想想这个味道。《华严经》到末后，文殊、普贤两位大菩萨都发心求生净土，他两个人带头，华藏海会四十一位法身大士，都跟着文殊、普贤到极乐世界亲近阿弥陀佛。我们想想这个境界，华藏世界的教主是毗卢遮那如来，文殊、普贤是毗卢遮那的大弟子，后补佛，等觉菩萨，他们在毗卢遮那佛的会下，把毗卢遮那佛的弟子统统都带跑掉了；我们今天的人看到，这成什么话，你不是把我们道场都破坏了；毗卢遮那佛看到，不但不生气，还鼓掌欢喜赞叹。佛的心量跟我们不一样，我们因为自私自利没放下，所以看到别人好我们嫉妒，我们道场信徒被别人拉跑了，我们气得不得了，想什么方法来对付。毗卢遮那佛何以不然？他知道这些人在他的会下要成佛，要相当长的时间，如果到极乐世界成佛很快。佛只有一个愿望，希望大家早一天成佛，快快成佛，现在有这么个机会，他到那里马上就成佛，毗卢遮那佛当然鼓掌，当然欢喜。不为自己，为众生，希望众生个个早成佛道。
这是我们应当理解、应当学习，决定不可以以自己为主，哪个地方有正法，哪个地方殊胜，应当把我们自己的同学介绍过去，这是正确的，决定不可以障碍，障碍的果报也不可思议。诸位看看《弥勒菩萨所问经》，还有个名字叫《发起菩萨殊胜志乐经》，过去我们讲过三遍，好象现在也有同学把它写出来了。障碍众生的法缘，果报在地狱；如果你要赞叹随喜，功德无量无边。所以是邪是正，是罪是福，都在一念之间。一念为人是正是福，一念为自己是邪是恶。这样说来，我们时时刻刻，一切时、一切处，保持正念，这个重要！什么是正念？帮助别人，成就别人，这是正念，决定不可以有自私自利的念头，要像菩萨一样。
这个地方里面所说的这些众神，前面我们读过的阿修罗王、夜叉王，都是诸佛如来的化身，不是真的神道，真的神道哪有这个能力？怎么能够参加释迦牟尼佛的华严法会？华严法会大家都知道，有资格参加这个法会的法身大士，四十一位法身大士，不是凡夫。十法界里面菩萨、佛都没有资格来参加，我们怎么会看到这么多神众参加？这是晓得如来化身，应以什么身得度就现什么身。佛为什么要这样做？非常有道理，让我们在一切法里头生平等心、生恭敬心，不可以轻慢别人。为什么？说不定那个人是如来化现的，总是教我们要用真诚心、清净心、平等心、觉悟心、慈悲心，过日子、工作、待人接物，佛这些示现好！
我们最近读的这些神道，都是一些凶神恶剎，都是世间人不喜欢听到的、不喜欢看到的，佛菩萨在其中示现。我们人不喜欢见、不喜欢听的，佛菩萨先度他们，慈悲到极处！我们会受这些凶神恶剎的影响，佛菩萨不受影响，这是我们应当要学习的。差别在哪里？我们因为有我，我的利益，他会轻犯我，我就受影响了；佛菩萨无我，没有我的利益，所以跟这一些族类往来不受影响。我们再回想想，释迦牟尼佛当年在世，他的生活三衣一钵，树下一宿，日中一食，所以他什么影响都不受，上可以跟国王大臣往来，下可以跟世间所有一切凶恶的人往来，他都不受影响。为什么？你们所要的我都不要，我要的你们都不要，没有利害冲突。我们在这里头体会这个大道理，没有利害冲突。他跟九法界众生没有利害冲突，所以才能够广化，才能够普度。我跟别人有利害冲突，对方就度不了。我们怎样想着跟所有一切人往来都没有利害冲突，我们就得清净心、得平等心，跟道就接近了。
学佛要在这里学，要在这个地方注意留意，不但要教自己成为法器，还得帮助所有一切众生成法器，那就是一定要做一个好榜样给人看。我跟一切众生没有利害冲突，我能做得到，你也能做到，放下就做到了。放下自私自利，放下名闻利养，放下贪瞋痴慢，就做到了。凡是跟别人，人事物，跟别人不能相处，过不去的，回头自己去想想，总是这些毛病障碍住了。然后恍然大悟，过失不在对面，在自己。蕅益大师《灵峰宗论》里头说得好，「境缘无好丑」，境是物质环境，缘是人事环境，人事环境跟物质环境里头没有好丑，也就是说没有善恶；「好丑起于心」，是我们自己的分别心、执着心里面产生的，离开了分别执着，法法平等，法法皆如。实在说，放下分别执着，就像宗门里面讲，你见性了，明心见性，你成佛了。
我们今天放不下就是住邪道，放下的人就叫做住正道。其实放下的人正道也不可得，如果邪道对面还有个正道，那个正道也不是真的，不是真的正道，邪正两边都不立，那才叫真正正道。所以佛为我们说一切法，我们知道这从真如本性里头流出来的，我们每天读诵，每天在学习，为什么不能明心见性？就是我们住在这个正道上，以为这个是正道，这又错了。住邪道好比是生病，住正道好比是吃药，病好了，天天还吃药，这人不是正常人，这人有问题。病好了，药也不要了，这叫真的住正道。所以佛才讲「法尚应舍，何况非法」，非法是邪道，佛法是正道，两边都要离开，都不要执着，你才是真正的正道。
极乐世界很多人误会，那个地方的人过分的享受、过分的奢侈，这个念头错了。极乐世界是苦乐两边都没有，那才叫极乐；你还有乐的受，你还是没有脱离情识，还是没有脱离分别执着；真正脱离分别执着，你才懂得什么叫极乐。所以马鸣菩萨教我们读经、听教，要懂得「离言说相」，听经的时候不要执着言说；看经的时候不要执着文字，「离名字相」，佛讲了许许多多的名词术语，都是假名建立，它是帮助我们悟入的工具，不能执着，执着就错了；第三个「离心缘相」，不要去想它，听了、看了去研究，想想这是什么意思，错了，它没有意思，无非是帮助我们恢复清净心而已；你一想，你的清净心被污染了，清净心中一法不立。《般若经》上尤其说得好，「般若无知」，你偏偏要知，那就错了。「般若无知」，无知是真心，无念是真心，无染是真心，它起作用的时候，「无所不知」。所以佛菩萨教化众生，众生所提出任何一个问题，他立刻就解答，解答得决定没有错误，这是智慧自然的流露。他为什么有这个能力？因为他无知。我们今天为什么没有这个能力？我们知得太多了，我们是有知而有所不知，人家是无知，所以他做到无所不知，我们要学这个。
具体修学的方法，就是要懂得用这一句阿弥陀佛，这个名号把我们的念头打掉。这个念头就是妄想分别执着在起作用，我们用这句佛号伏住它，绝不许可任何时间、任何处所有念头起来。但是念头总会起来，真正念头都不起来，那成佛了，那就不是凡夫。所以念头决定会起来的，我们要怎样把这个念头降伏，现在讲把这个念头控制住，就用这一句佛号。世尊在《大集经》里面告诉我们，「念佛即是无上深妙禅」，这个意思我们懂得了，我们体会到了，比参禅容易，比参禅稳当，比参禅成就快。选择这个法门，一切诸佛见到都生欢喜心，你选对了。选择这个法门之后，很不幸听取一些闲言闲语，这个心又动摇了，那诸佛看到就又摇头了，「可惜他又堕落了，好不容易遇到他又脱离了」。一定要记住，在这个世间就如《楞严经》上所说的，「邪师说法，如恒河沙」，有意无意障碍我们的人很多、破坏我们的人很多，真正帮助你、成就你的人希有，你要辨别清楚。一生修学过程当中，永远不受邪知邪见的干扰，你就一帆风顺，你就成就了。凡是禁不起考验，喜欢听信邪论，没有不堕落的。如果随顺邪论，必然谤佛、谤法、谤僧，果报不堪设想，这是我们一定要警觉到的。
夜叉王的名号叫「勇敌大军」，这个名号的意义也是让我们警觉到，我们也像他一样要有能力勇敌大军。大军是什么？大军是邪道，今天我们所讲的邪知邪见。这个力量真大，人真多，都是劝你要贪瞋痴，鼓励你去干贪瞋痴，这个社会上所有一切人事物，哪个不是在引诱你？真的是大军，你要有能力去抵住它。一天离开佛法，你一天就堕落、就退转了。佛法，必须明理，必须要落实，要变成自己的思想行为，你才有能力抗敌邪知邪见，才能够抗敌这一切诱惑。这就是说明经要天天讲、要天天读诵，就像世尊在《十善业道经》里面教我们的纲领，昼夜常念善法、思惟善法、观察善法。
如果我们把这个话用在净宗里面，世尊这几句话是纲领，好象数学里头公式一样，它讲的是原理原则。落实在我们净宗：常念善法，这个善法就是阿弥陀佛；思惟善法，这个善法还是阿弥陀佛；观察善法，这个善法也是阿弥陀佛；昼夜不离阿弥陀佛。每天读经是认识阿弥陀佛、了解阿弥陀佛，阿弥陀佛究竟是一个什么样的人，我们从经典里面认识他、效法他，向他学习。思惟阿弥陀佛，不要去想别的，想别的就错了。想一切人事物，诸位要晓得，造轮回业；想阿弥陀佛是造极乐世界的业，我们叫净业。观察阿弥陀佛，怎么观察？经典里面所讲的这些道理、事相，阿弥陀佛四十八愿是他的心、是他的愿、是他的行持，我们常常观察，把四十八愿变成自己的本愿。所以《无量寿经》里头，最重要的一段经文就是第六品，「发大誓愿」这一品，每天没有时间读全经，一定要读这一品。你不读这一品，观察善法你就做不到；唯有读这一品，观察善法才能落实。
「不容毫分不善夹杂」，这一条非常重要。有不善夹杂，我们的功夫就不纯，成就就困难。决定不许可有丝毫不善夹杂在里面，功夫纯了，成就是当然之事，不必再操心了。只要依着这个方法修，就是大势至菩萨所讲的，「都摄六根，净念相继」；觉明妙行菩萨所说的，「不怀疑，不夹杂，不间断」。诸佛菩萨所说的话不一样，是一桩事情，我们把这三个会通合起来看，这还不明了吗？
勇敌大军夜叉王，他现在示现的身是夜叉王，其实我们晓得这是如来的化身，他在此地教导我们，他能够悟，他能够解，我们也要能够悟、也要能够解，我们把它落实在净宗。从今而后远离一切邪道、邪法，安住弥陀净土，这就行了。今天我们就讲到此地。
