大方广佛华严经(第三四一卷)
请看「世主妙严品」，得法赞佛，八部四王众，紧那罗王偈颂，第七首：
【汝观如来大智慧，普应群生心所欲，一切智道靡不宣，最胜庄严此能了。】
最胜庄严王菩萨，在前面长行我们看到，他得的是「了知一切殊胜庄严果所从生业解脱门」。殊胜庄严的果报是一切众生所希求的，虽有希求的欲望，未必能得到这个果报，这个原因是什么，我们必须要晓得。业因果报，这是世出世法的真理。佛告诉我们，十法界依正庄严从哪里来的？一切经论当中都告诉我们，从心想生。不是别人的心想，是自己的心想；我们心想善，善的果报现前；心念恶，恶的果报现前。世出世间的现相千变万化，从来没有停住过，佛家讲剎那生灭，决定不会有亿万分之一秒的时间说它停住了，永远它不停的，剎那剎那在改变。这个现相怎么来的？一切众生妄念造成的。能造成的是妄念，妄念从来没有停过，妄念所变现的相分它怎么会停？这个道理我们要懂。
一真法界里面，一切现相常住的。像我们念《无量寿经》、《观无量寿佛经》，告诉我们西方极乐世界的境界永恒不变，这又是什么道理？他没有妄念，极乐世界的人没有妄想分别执着，所以他们环境是常住的，树木花草永远不会雕谢。我们懂得这个道理，佛说的这个话我们相信。我们这个地方，为什么有情众生有生老病死，植物有生住异灭，矿物有成住坏空，为什么会有这个现相？生灭心变现出来的一切物相都是生灭的，西方世界佛的报土生灭心尽了，生灭心就是妄想分别执着，都没有了，所以现的现相是常住的。常住是真心所现的，我们叫真相，永恒不变，道理在此地。
我们回过头来看这一首偈，菩萨教我们，『汝观如来大智慧』，这是自性本具的般若智慧，不是从外面来的，每一个人都有。佛的自性智慧决没有比我们多一分，我们自性本具智慧也没有比佛少一分，完全平等，完全相同，为什么我们今天变成这个样子？不能不反省！你要不反省，你永远不会觉悟，你勇猛精进的心永远不会生起。我跟诸佛如来一样的智慧相好，为什么他现前能证得，我们现前搞成这个地步？我们要生惭愧心！如果我们没有，那情有可原。我们有！有，为什么搞到这个样子？这是被烦恼习气搅和了，被妄想分别执着让我们堕落如此凄惨的境界。无量劫来，我们蒙受贪瞋痴慢的灾害，自己还不晓得，还把十恶当作好友，跟这些好友密切往来，十善排斥拒绝，我们的前途就如佛所说的一片黑暗，你愈堕落愈深，你的来生比这一生还要苦。佛这个说法，我们细细想一想，有道理。
三恶道是恶业所变的现相，我们今天的心不善，起心动念都跟性德相违背。性德是什么样子？大乘经教里面所叙说的性德的现相，我们思想见解、言语行为，跟大乘经教核对一下，就明白了。我们是背道而驰，佛是随顺法性，我们违背法性、随顺烦恼，完全随顺自己无量劫来累积的烦恼习气，我们干的是这个。这叫魔业，折磨我们自己的法性。如来智慧，这就是称性的般若智慧。怎样才能现前？除掉障碍就现前。障碍里头的根本障碍，我们常讲自私自利，这是所有障碍的根。这个根要不拔除，什么都不必谈，你要想在这一生当中成就道业，不可能。怎么样拔除？把它转过来，起心动念为众生、为别人。我们常说诸佛菩萨是一切众生最好的榜样，我们要做好榜样给别人看，从这个地方下手。
为了自己方便，破坏团体的形象，造罪业！这个事情我们看得很多，哪个团体里面都有，表现什么？不合作，这叫破和合僧，他不晓得他的罪名多重。僧团叫和合僧团，大家在一起生活一团和气，互相尊重，互相敬爱，互助合作。烦恼习气重的人不行，他要做特权阶级，样样跟别人不一样，自以为荣；实际上，他破和合僧，这个没有智慧、没有德行。今天社会是这个样子的，我们要想改正社会的风气，不是靠口说，口说没用处，要做给人看，做出样子来给人看。
人不能够离开人群、不能够离开社会，人是一个合群社会的动物，我们一定要认清楚，我们能离开大众独立生存吗？我们每天吃的东西从哪儿来的？我们穿的衣服从哪儿来的？多少人辛苦合作成就我们的衣食，点点滴滴都要靠大众供养。学佛同修每一堂功课回向，「上报四重恩」，拿什么报恩？只是嘴皮说说而已，打妄语。报恩是要拿行动来报恩，没有行动，这个报恩是假的。真正报恩的人是菩萨，佛教我们都作菩萨，菩萨是个觉悟的人，众生是迷惑的人，迷惑的人不知道恩义，觉悟的人知道。他用什么来报恩救苦？用行动，行动是四摄六度。
四摄六度里头，第一条布施。布施，用现代的话来说，为大众服务。我们有没有这个心？有没有这个意愿舍己为人？念念成人之美，成就社会善好的风俗，这是真的服务。稍有自私自利夹杂在里面，那就像《十善业道经》里面所讲的，你虽然行善，你的善里头夹杂着不善，把你的善功破坏了。一百件善功，你修九十九件，有一件不善夹杂在里面，全盘破坏了。从前李炳南老居士讲经常作比喻，他说我们一杯这个杯子里面盛的醍醐，醍醐是上好的饮料，里面掺杂着丝毫的毒药，这一杯都坏了。不断提示我们不可以夹杂着不善，这是真功夫。不夹杂不善又谈何容易，这个不善是我们无量劫来烦恼习气，哪里能除掉？除不掉的！
所以必须天天读经，读经是提醒自己。一天不读经，没有人提起，忘掉了，老毛病习气就犯了，天天读经。这就是为什么不仅是佛教，世出世间的教学重视课诵，宗教里面都有早晚课诵，其目的无非是时时刻刻提醒自己而已。一个念忘掉了，这一念毛病发作，到什么时候才能契入境界，你自己知道。你要不用功、不发愤，你永远不能契入境界。什么叫用功？什么叫发愤？时时刻刻照顾自己，不要让自己堕落，这个人真的觉悟，这个人智慧现前。佛给我们做榜样，给我们做模范。
『普应群生心所欲』。众生根性不相等、程度不齐，佛为了教学方便起见，把众生的根性分为三等：上、中、下三等，好说话，希望我们从这里面去体会，了解佛说的真实义。上根的人，佛指点他、帮助他超凡入圣；中等人，佛帮助他破迷开悟；下根人，佛帮助他断恶修善。这三种人都叫做法器，都有成就。下根所得到的是不堕三恶道，中根的超越六道轮回，上根的超越十法界。经上还说一类人，一阐提，这是没有善根的人。没有善根的人，佛也不舍弃，佛给他下种子，跟他结法缘，但是这一生当中不能成就。他要造作恶业，也可能堕地狱，他要在恶道里头吃尽苦头，那不知道哪一劫再得人身，再遇佛法，阿赖耶里面佛菩萨种的种子会起作用、会起现行。
我们要晓得，我们这一生当中，对于圣教能够信受奉行，是无量劫前佛菩萨给我们种的因。这个上根、中根不是天生的，无量劫的累积，结果的。就像《法华经》里面讲的大树、小树、小草，佛用这个来做比喻。大树是小树慢慢长成的，上根，无量劫的修行累积的。得佛的法语，你能够体会，你能够觉悟，你能够受用，受用的多叫大根，得的多，中根得其次，下根得最少；没有根性的人，阿赖耶识里头落种子。因此佛法里头才说，「佛氏门中不舍一人」，道理在此地。佛教化众生，成就众生，不是在一时，生生世世，确实他有耐心、有长远心。这是说众生根性不相同，从大的说。
从细的方面说，众生所欲不一样。欲望不一样，爱好不一样，现在说兴趣不相同，佛才说无量无边的法门。这些法门并不是教我们统统要学，不是的，你要那么想，你就错了。经典里面常常有比喻，把佛比作一个大夫，治病的大夫，所以佛为大医王。众生是什么？众生是病人，是这个大夫的病号。这个大夫非常高明，对于每一个人的病他都清楚，于是他给每一个人开的处方，你依照这个处方去服药，药到病除，这个道理大家容易懂。这些处方就是佛所说的无量无边的法门，再告诉你，你要把无量无边法门统统都学，就好象大夫把所有人那些处方、那些药，你统统都拿来吃，准死无疑。你们想想是不是有道理？你非死不可，不是佛把你害死，是你自己糊涂死了。聪明人懂得什么？佛替我开的处方我吃，替他开的处方，我才不吃他的。
释迦牟尼佛为我们开的什么处方？他老人家当年在世，当然没有问题，你向他请教，他给你说法，决定应机；依照他给你说的，你自己去做，你一定成就。可是今天佛不在世，佛去我们三千年，我们今天依靠什么？今天所看到的是一大堆都是给别人的处方，我们面对这个，头痛！所以大经上说，「佛法无人说，虽智莫能解」。可是佛很慈悲，佛有智慧、有能力，不但知道三千年后社会状况，千年万载之后的社会状况他都知道，所以佛在《大集经》里面告诉我们一个原则，就是在法门当中选择的原则，「正法时期戒律成就，像法时期禅定成就，末法时期净土成就」，这是佛给了我们一个大的方向，我们懂得怎么选择。我们现在生在末法，末法一万年已经过了一千年，现在是末法第二个一千年，那我们接受佛的指导，我们取净土法门，这个方向没错。
净土法门里面，经典也有很多种，修行的方法更多，我们取哪一种？大势至菩萨是净宗的导师，夏莲居老居士在《净语》里面讲得好，《净修捷要》里明显的给我们点出来，「净宗初祖大势至菩萨」，他指导我们的原则是「都摄六根，净念相继」，告诉我们修学的果德，是「忆佛念佛，现前当来，必定见佛」，这个非常非常重要的指示。现在在中国，《无量寿经》有九种不同的版本，《阿弥陀经》有两种版本，三经、五经，包括过去祖师大德的注疏，也相当可观，这所有法门里面我们只要取一种，一定要知道法门平等，无有高下，取哪一种？取自己喜欢的，适合自己程度，适合自己修行环境，守住大势至菩萨指示的原则，「都摄六根，净念相继」。都摄六根就是我们今天所讲的一门深入，净念相继就是长时熏修，就成了。
对于不同的法门、不同的经典、不同的注疏，一定要平等的恭敬，决定不可以自赞毁他。我这个法门好，你那个法门不好，不可以这样说法。我这个对，你那个不对，你的对你未必能往生，他那个不对他真的往生，这个事情很多。你的对为什么不能往生？你有妄想分别执着，所以你不能往生；他那个不对，他没有妄想分别执着，老老实实念佛，那就成就。现在这个社会自作聪明的人多，古人说得好，聪明反被聪明误。世出世间成就的人，我们仔细去观察，他们有个共同点，这个点是老实，老实人有真成就。不老实的人，纵有成就，也是昙花一现。他那个成就是什么？过去生中修积的福德，虽然现前，因为不老实保不住。老实人能成就。
偈颂里面第二句观机，第三句授法。我们想想，我们现在这个社会、这个地球上众生，普遍是什么样的根机？你要常常听听、常常看看，现在地球上的众生，他想些什么？他要的是什么？他说的是什么？他做的是什么？我们要仔细去观察，在这里面要得出结论，他是善的、还是不善的？从业因我们就看出果报，如果因不善、缘不善、果不善，头一桩事情我们要反省我有没有？你要想帮助众生，先度自己，我们自己找不到自己的缺点，看别人，觉得别人做的这个不对、不如法，立刻回头想想自己我有没有？有则改之，无则嘉勉，自度。能自度，才能够帮助别人。
我们用什么方法，帮助这些错误的众生回头，帮助一些正念正行的众生发菩提心，发心广度众生？怎么个度法？「学为人师，行为世范」，要给社会大众做善良的榜样。所以你要看到社会不善的那一面，然后我们要做出善行的这一面，要做，不做怎么行？现在社会忽略了孝道，不孝父母，我们要给社会大众做一个孝养父母的榜样；现在社会大众不知道尊敬尊长，我们要做出来，尊重长辈，尊重贤人。要做出样子给他看，很不容易、很难，佛家常讲难行能行，难在哪里？难在自己的习气很重，知道这好事，不甘心、不情愿，别人对我都不善，我为什么以善意回人？这个思想是凡夫的思想，这个思想不是圣人的思想。
我们常常有这个念头，我们走的是六道，很可能走的是三恶道，没有省悟过来。省悟过来的人，我们走佛道、走菩萨道。佛道、菩萨道，不念旧恶，不憎恶人，尽管别人毁谤我、侮辱我、陷害我，我全不放在心上，若无其事，对待他们一片真诚、一片慈悲，这教化社会。不但不恨这一些冤家对头，反而更尊敬、更爱护这一些冤亲债主。你要问为什么？人生是演戏，他演反派，我演正派，没有那个反派，怎么能衬出我这个正派？一定有反派，才把我正派显示出来，他的功德多大，这是真的不是假的。让社会大众在这个表演当中，觉悟了，这教化众生。
佛菩萨的心是平等的，永远是平等的，像一池静水永远不起波浪。我们为什么要感恩这一些恶人，道理在此地。没有逆境、没有恶人，你的善心、善德、善行表现不出来。中国人都羡慕岳飞的尽忠报国，岳飞的尽忠报国是谁把他衬托出来的？秦桧。秦桧是岳飞的大恩人，没有他，我们后世谁知道岳飞？不可能有人知道，他那一腔忠孝谁知道？秦桧把他显露出来。所以你们认为秦桧是恶人，我看他这人不错、很好。由此可知，是非善恶有没有标准？没有标准。标准在哪里？标准在人心。你心地清净、心地平等，就像佛一样，顺境跟逆境平等，善缘跟恶缘平等，佛是平等心。我们今天为什么变成凡夫？不平等，顺境跟逆境不平等，善缘跟恶缘不平等，贪瞋痴跟戒定慧决定不平等，凡夫、六道凡夫！不平等就是你的心不清净、你的心不真诚，夹杂着自私自利，夹杂着主观成见，毛病在这个地方，我们总得要晓得。知道自己，也知道别人，知道社会大众，我们这才能帮助自己、帮助社会众生。
『一切智道靡不宣』，这一句就是佛家讲的无量法门，「一切智道」是无量法门、八万四千法门，同时开演。所以他天天教、天天讲，我们天天学、天天听，什么样的经教都可以学、都可以听，长自己的智慧，可是不能修。就给我们跟一个大夫一样，看他治病，开方子用药，我们在旁边看，长智慧，那个药吃不得；不是治我病的，吃不得。我们在旁边看，这个行，广学多闻。自己修，一定修大夫给我处的药方，这是对我的，我有受用。所以自行是一门深入，化他是广学多闻。大夫天天给别人开方子，他不会统统自己吃，他自己晓得自己状况，也只取一味药而已。我们从这一个道理，从这一个事相去思惟、去观察，然后知道自己怎样学教、怎样演教。演是完全表演给别人看的，表演给别人看，实在讲是与自己不相干的，看到众生有毛病，我们怎样帮助他，表演一个方法给他看，启发他、觉悟他，意思在此地。希望我们同修要从这个地方深入，要细心去体会。
『最胜庄严此能了』，他明了业因果报，善因善果，恶因恶报，种善因决定得善果。再看底下这一首：
【业海广大不思议，众生苦乐皆从起，如是一切能开示，此华幢王所了知。】
微妙华幢紧那罗王，这也是菩萨。他得的法是「善观察一切世间业所生报解脱门」，这个法门完全讲的是业因果报，这是十法界的真相。『业海』，「海」是比喻，「业」是造作，起心动念是意业，口里面的言语是口业，身体造作是身业，造的业无量无边。能造业就是这三种：身、口、意，无量无边的业不出身口意这三类，所以佛家讲三业。三业是业海，广大不思议。
『众生苦乐皆从起』。所造的业是恶业，违背自性。自性难懂，我们初学不容易体会，我们换个意思来讲，违背圣贤教诲，这个好懂。经论里头是善恶的标准，那我们要问这经是不是释迦牟尼佛说的？是不是以释迦牟尼佛为标准？不是的。我们中国在过去读书人都以孔孟学说为标准，再问问一部《论语》是不是孔老夫子所说的？不是的，是孔老夫子口里面说出来的，身体做出样子来给我们看的。那怎么不是他的？确实不是他的。他自己也说过，他一生述而不作，这一句话给我们讲清楚。他心里所想的、口里所说的、身所做的，古圣先贤教导我这么说的，不是自己天生就会的。清凉大师注解《华严经》，诸位在注疏里面可以看到，佛有没有法说？佛没有，佛所说的是古佛所说的，自己没有创作，都是走古圣先贤的老路。释迦牟尼佛也不例外，孔子也不例外，孔子是祖述尧舜文武周公，这是他从前面这一些大圣大贤，释迦牟尼佛是祖述过去的古佛。我们现在的人听了这个话摇头，创造才是英雄，跟到别人走不算好汉。好，你创造，尽去创造地狱、三恶道，好汉！要晓得古圣先贤，千万年那些人智慧德行的捷径，这才是叫真的真理。
儒、佛，说实在话，要用一个字来说明，就是「诚」，真诚到极处。这是古佛教的，古圣先贤教的，不诚无物。诚到极处的时候，你的心清净，你的心平等，清净平等是定慧。人心到清净平等，智慧开了；换句话说，我们自性般若智慧不能现前，就是心不清净、不平等。像水一样，这个水起波浪，动的，照外面的像就照不清楚；如果这个水是很干净、很平，没有波浪，它像一面镜子一样，外面的东西照得清清楚楚，那叫自性般若智慧。我们今天为什么不能照？就是你的心动了。你的心里头起了妄想分别执着的大风大浪，所以你的智慧德能完全失掉，这就造业了。造作的业是善业就变现出三善道的果报，造的恶业就变现出三恶道的果报；造的业是染业，染业没有放下自私自利，这个业是六道，六道的果报；如果造的是净业，净业是什么？把自私自利放下，没有自私自利，这个净业你就感得四圣法界的果报，声闻、缘觉、菩萨、佛，这有四个层次，四个层次是讲你心清净的纯度。
所以能把自私自利放下，起心动念都想一切众生、都想帮助别人、都想成就别人，你离开六道了。我们念佛，求生净土，最低要有这个程度。真的是想帮助一切众生，念念都想感化愚迷的众生，我们往生净土才有把握。可是觉悟很难，作儿女奉事父母，我想做个样子，父母都不在了，我想做个学生的样子给你们看，老师也不在了，缘没有了。现在所能做到的，慎终追远，只能做到这一样。我们教室只能供奉老师、护法的遗像，念念不忘老师的恩德。至于老师在的时候，我们用什么样态度去侍奉，你们就没见到；换句话说，你们也不晓得从哪里学起。
古人教学，上一辈决定要给底下一辈做榜样。就是在家庭，父子之间，父亲一举一动都规规矩矩的，不能随便。这随便什么？小孩学会了。父母的言行举止是想到给儿女做好榜样，现在人哪懂？所以现在是作儿女不听父母的话，当然的，你没有教。古德教导我们，教儿婴孩，从什么时候教起？儒家讲从胎教，怀孕的那一天教起，所以小孩会孝顺父母，会听话、会懂事。现在人不教，不教要想叫他听话，哪有这个道理？你自己做的不好的样子，他都看在眼睛里面，他都学会了，学得比你更多，你坏他比你更坏，你有什么法子？
这样的一个趋势，我们很清楚，世界末日。今天社会的现象是世界末日的预兆，我们很清楚、很明白。这样下去还能维持多久？我们看到西方很多预言讲，世界末日从一九九九年开始，有的人说一九九○年开始到两千零二十七年，这个说法很多很多。这个大劫难过去之后，还不错，预言里面讲这个世界有一千年的太平日子。但是在这个灾难当中，那说得很可怕，世界上的人口顶多只剩十分之一；换句话说，十个人当中，有九个人会死，死在这个劫难当中，这个世界一切从头再做起。
这个灾难我们也许都能亲身遇到，遇到的时候不要害怕，怕没有用，怕不能解决问题。知道这一个事实状况，努力念佛，努力修善，这个世界毁灭，我们可以移民到其他世界去。你有善功、你有善德、你有善业，你的去处愈来愈殊胜，你的前途是一片光明。如果你造作一切不善，你的前途是黑暗的，那是深可怖畏。所以知道我们眼前遭遇到这个环境，不是不好，我觉得很好，提高我们的警觉，不放下也得放下！为什么？不放下，我们知道我们就往三途走，肯定的；放下之后，我们走佛菩萨的路，我们走上帝神圣的道路。
要真正的爱世人，要真正慈悲一切，以一个纯善的心来处世，全心全力帮助一切苦难众生。苦难众生在今天是普遍的，我们不要看到，他生活很优裕，他有亿万财富，他有崇高的地位，他还是个苦难人。为什么？没有觉悟，没有放下自私自利，没有放下名闻利养，没有放下贪瞋痴慢，他还是个可怜人，死了以后，前途不光明。我们要做好榜样去帮助他们、启发他们，让他们觉悟。所以一定要细心观察，看到别人缺点，我们想想自己有没有？有，要有勇气改过，这是真正叫大勇。诸佛圣贤所赞叹的，大勇是什么？肯改过；大智是什么？是知道自己过失。人能够知道自己过失是大智，改变自己过失是大勇，大智大勇一定是大仁，仁慈博爱，这才真正是离苦得乐。
佛菩萨示现在世间，开示众生的就是这些，『如是一切能开示』。「开」，用现在的话说，启发我们。「示」，做出榜样来给我们看，示现。这是我们要学的，佛到这个世界上真做。释迦牟尼佛给我们做的榜样，他把世间法放得干干净净，自己的生活三衣一钵，一无所有，他一样都不缺乏。一无所有是智，一样都不缺乏是福，福慧具足。现这个开示的样子给我们看，我们今天信不过，自己不能够不积蓄。不积蓄，怕明天日子过不去；要多积蓄，希望物质生活过得舒服一点。这是迷惑，这是颠倒，这是错误，不知道愈是简单的生活，才是真正健康的生活。
生活里面，第一殊胜的生活是离开一切妄想分别执着，那个生活是最健康的、最殊胜的。我们做不到，为什么？我们有分别、有执着，分别执着完全没有断尽，只可以说是比社会一般人轻了一些，病根没有拔除。病根拔除，不一样了。古时候有一个济公长老，这个大家晓得，他吃东西他不讲究的，一点分别心没有。民国初年，金山寺有一位妙善法师，人家称他作金山活佛，他传记里面所讲的，他吃东西是人家丢到地下垃圾里捡出来他吃；人家供养他的钞票，钞票是最骯脏的，每一个人手上去摸，细菌不晓得有多少，人家供养他的，他都吃掉；他身体健康，一生不生病。而且春夏秋冬就那么一件衣服，冬天他不冷，夏天他不热；吃的东西，别人吃剩的、吃丢掉的，丢到垃圾桶里，他吃得很自在。
我们看到煮云法师跟乐观法师给他写的一些传记，煮云法师所写的是他搜集的一些资料，乐观法师所写的是他亲自跟他在一起生活过，跟他在一起住过几个月，那不是传说的，实实在在的。他吃东西也不晓得有饥饱，吃一点点也行。乐观法师有一次跟他在一起，有信徒大概是做得不少好吃的东西，每一个信徒都拿一碗来供养法师，「法师，这我供养你，你吃」，好象他一次吃了二十多碗。乐观法师在旁边看到，这还得了，这会吃坏的！他告诉乐观法师，很有趣，他为什么能吃那么多？他入不二法门，多少不二。一次吃个一百碗，他说：我也没事。没有妄想分别执着，所以他行。饿了几天不吃，也没事，他有这个本事。都是离一切妄想分别执着，展现给我们看的。这一个妙善法师，跟刚刚往生的普陀山妙善法师，名字完全相同，都是这两个字，不是一个人。佛菩萨、祖师大德给我们开示，我们要能体会，要在这里头省悟过来，真正觉悟过来，成就自己的道业，成就自己的智慧德行，我们就没有辜负佛菩萨的教诲。这是华幢菩萨他了知的，他明了。他为什么明了？他做到了；他要不做到，那不是真明了。唯有自己真正做到，这是真明了。好，今天时间到了，我们就讲到此地。
