大方广佛华严经　　(第三五一卷)　　2000/9/4　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-351  

 

请掀开经本，迦楼罗王长行第九句看起：

 

【普观海迦楼罗王，得了知一切众生身而为现形解脱门。】

 

清凉在这一句经文给我们提示的是，「现同类形，方便调伏」。这个意思跟《观世音菩萨普门品》里面所说的完全相同，「应以什么身得度就现什么身」，所以诸佛菩萨没有一定的身相。佛菩萨没有，我们要晓得所有一切众生都没有一定的身相，我们要细细从这个地方体会。从粗相上来看，一切众生在六道里头轮回，舍身受身，不可能有同样一个身相出现。纵然是你修积善业，你得人身，你前世人身的身相跟这一世绝对不会相同，我们执着一个身相是决定错误的。如果细密的去观察，佛在经典里面跟我们说了很多，我们的心剎那剎那在变化，心是主宰，身相是心所现的、所变的。佛说「一切法从心想生」，我们这个身相就是一切法，无不是从心想生。心想剎那剎那不一样，所以相貌剎那剎那在改变。我们凡夫粗心大意，没看出来，诸佛菩萨看得很清楚、很明白。前一念的身相，跟后一念的身相，决定不是一个；虽不是一个，相差无几。这是什么？这是后一个相是前面那个相的相续相，决定有变化，但是这个变化不太大，所以你看不出来。

 

在世法里头我们有时候也会发现，很熟悉的老朋友隔了几年没见面，这一见面不认识，相貌改变了。他跟我打招呼，说出来之后，我才恍然，仔细一看，不是他吗？「你怎么会变成这个样子？」忧虑烦恼的事情太多，所以相貌改变。正应了算命看相的人说，相随心转。如果你的心清净，你的心善良，你的身体、相貌愈变愈好；如果心地不善，常常有恶念恶行，你的相貌愈变会愈恐怖。不是别人造的，是自己造的。任何外缘，讲老实话，都没有影响你，而是你自己接受这些外缘，那就没法子。佛菩萨、圣人教人，教什么？教我们做一个正常人。正常人就是圣人，正常人就是诸佛如来、法身大士，正常人。六道凡夫不正常，连十法界也不见得正常；虽不正常，接近正常，没有完全正常，我们要明白这个道理。

 

菩萨在此地，『了知一切众生身』，这从相上说。为什么「了知一切众生身」？了知一切众生心念。从身相就知道他的心念，从心念就知道他的相状，这里头互为表里，互为因果。菩萨一定现同类身来帮助他，虽现同类身，要记住决不是同流合污，同类身里面的佛菩萨，这就是天台大师讲的百界千如。通常讲十法界，每一个法界里面都具足十法界，譬如我们人法界，我们得人身，佛菩萨到我们这个世间帮助我们也现人身，但是我们是人中的凡夫，他是人中的佛陀、人中的菩萨，给人道众生做个好榜样，让这一道众生能够回头是岸，能够转凡成圣；到畜生道里面去度畜生，他一定现畜生的形相，而是畜生道里面的佛，畜生道里面的菩萨，让这一些畜生道向他学习，帮助这一道的众生回头是岸。

 

净宗里头有一个小册子叫《物犹如此》，也许有一些同学们看过，那里头完全讲畜生道，佛菩萨在里头示现。《物犹如此》这个小册子里面，记载是畜生念佛往生的，不可思议。《影尘回忆录》里面谛闲老和尚说了一个故事，温州头陀寺公鸡念佛往生，这是他亲自见到的。那个时候谛闲法师在头陀寺作住持，这是早年，寺庙里头连时钟都没有，什么时候上早课都听鸡叫，公鸡报晓，早晨鸡叫的时候大家起床做早课，这个公鸡跟着大家一起上殿，早晚殿它都参加；过堂吃饭的时候它也在斋堂，掉在地下这些米饭，这个公鸡都会把它吃得很干净。往生那一天形相很奇怪，课诵完毕之后它没有走，它还在大殿里头绕佛，香灯师告诉它，「这里要关门了，赶快出去」，它也不听，绕了几圈，站在大殿当中，面对着佛像叫了三声，就死了；站着死的，公鸡站着往生。应以什么身得度，佛菩萨就现什么身。以后这个公鸡就葬在头陀寺的山后。最近我们在澳洲，我们道场有几棵大树，所以鸟很多，其中有三只鸟念阿弥陀佛，悟永师教的。悟永师住在那边的时候，每天早晨喂鸟，教这些鸟念阿弥陀佛，居然有三只会念，念得很清楚。现在这个鸟还常常到道场来念佛，这是我们亲眼看到的。

 

在这个地方我们要冷静思惟，要细心去观察，虚空法界确确实实是共同一法身。所以我们常常在讲席当中有意无意提醒大家，希望大家把这一句话深深的印在阿赖耶识里头。虚空法界一切众生一个生命共同体，就好象我们这一个身体，这是一个生命共同体，不同的众生就是身上不同的细胞，十法界就好象身体十个不同的器官部位，是一不是二。任何地方出现麻烦，大家一定热心去帮助他，为什么帮助？佛家讲的「同体大悲，无缘大慈」；「缘」是条件，「无缘」是无条件。这个道理、这一个事实真相很多人不晓得，不晓得是什么？迷。不晓得就叫迷，晓得就是悟，世出世间法就是迷悟不同而已！为什么有些人会那么执着、那么自私？迷得太深；为什么有些人那么样的大方、那么慷慨、那么放得下？那是觉悟。彻底觉悟就是诸佛菩萨，为我们所表演的，身心世界一切放下。

 

我们今天学佛，至少经本还不能放下，放下我们的修学就没有依靠。这什么原因？我们觉悟的程度不够。够不够的标准是什么？是见性，我们没有见性。如果见性之后，要不要这些文字？不要了。见性之后，每一句话、每一个字都是从自性里头流露出来的，跟十方一切诸佛所说的法决定是相应的，所谓是佛佛道同，见性就同。性是什么？真心。妄心每一个人不一样，真心每个人相同的。真心，菩提心，相同的。妄心是什么？妄想、分别、执着，各个人不相同。妄心里头有冲突，真心里头没有冲突，真心是相同的。我们为了讲解方便起见，将真心归纳五种，实际上就是菩提心，真诚、清净、平等、正觉、慈悲，这是相同的；迷失了真心才不同。所以法身大士他们的智慧见解、神通道力都平等、都相同，试问还要不要这些书籍？不要了。有没有证明？有！在中国唐朝六祖惠能大师，人家明心见性了，不需要书籍。你对于典籍有不明了的地方，你念给他听，他给你讲解，他的讲解就能帮助你开悟，这个不可思议。如果我们懂得这个道理，我们今天学佛，希望成就佛法，没有别的，决定要开悟，转迷为悟，这是我们今天要做的工作。

 

可是诸位要记住，我们为什么开不了悟？业障太重了。所以佛教初学，教我们「转恶为善」。目的在哪里？消除业障。我们不能够转恶为善，要想转迷为悟，那是不可能的事情。烦恼习气没断，纵然是悟，是相似的，不是真实的。我们在楞严会上，看到富楼那尊者跟阿难，那是很好的例子。阿难听佛说《楞严经》，听懂了，开悟了，烦恼障没断，只证得初果。这个悟我们讲是解悟，不是证悟，他能够理解，但是不是他自己的境界。富楼那尊者证得四果阿罗汉，对佛说经的意思他听不懂，这是什么？所知障重，烦恼障轻。所知障，我们今天讲成见，坚固执着他的成见，障碍了破迷开悟。我们的修学必须从烦恼障下手，天经地义。烦恼障不除，纵然开悟，是相似的，是解悟，不是证悟，依旧不能解决问题，不能解决生死轮回的问题。

 

明白这个道理之后，心量要拓开。真正明了，世间不同的国土、不同的族群、不同的文化、不同类别的一切众生，都是业报变现出来的。诸佛如来大慈大悲，平等的度化一切众生，那就是哪一类里面佛菩萨都化身。我们今天在人道，人的种类也很多，也有许多不同的族群、不同的肤色、不同的文化背景、不同的生活方式，佛要教这一些众生，一个方法做不到，也需要用无量无边的方法，所以才有「法门无量誓愿学」。无量方法，这里面我们一定就要联想到，他有无量的身形而为现形。这样我们才真正体会到，世间所有的圣哲都是佛菩萨化身，我们心量拓开了，我们才能真正沾到普贤行的边缘，「礼敬诸佛」。

 

世间所有宗教的这些创始人，宗教领袖、传教师，无一不是佛菩萨示现，我们不再有分别、不再有执着，不再存轻慢之心。社会当中各个阶层贤明的领导人，也都是诸佛菩萨示现的。像《华严经》上所讲的，十地菩萨示现为欲界、色界的天王，以善法教化众生。四王天、忉利天，这是欲界最接近人道的天人，佛在经上告诉我们，他们是以十善教化众生，上品十善。于是我们就知道，我们如果能修上品十善，就把这个人世间转变为忉利天、四王天。人心转了，境界就转。所以我曾经遇到有人问，极乐世界在哪里？天堂在哪里？我说就在此地。你的心要是佛心，这个地方就是极乐世界；你的心不是佛心，极乐世界你决定找不到；肯定有，你找不到。为什么？境随心转，一切法从心想生。然后我们再看看，回过头来看其他宗教经典，人家经典也放光明，我们看出来了，也是字字句句都从真性里面流露出来的，这正是大经里面所讲的，「圆人说法，无法不圆」。问题我们要真正觉悟，启发自己自性本具圆满智慧，然后看一切法没有一样不圆满。

 

这一桩事情关键的所在、根本的障碍，我们一定要知道。自私自利，这是根本障碍。见思烦恼里面头一个身见，执着这个身是自己。从身见里面产生严重的自私自利，这是根本的障碍。这个障碍不除，其他的障碍统统都除不掉，我们怎么能成就？所以佛教人断烦恼从哪里断？头一个身见。三界八十八品见惑断尽，你才能入门。在大乘法里面初信位的菩萨，小乘法里面初果须陀洹，这才入门。你想想看，这是古人为说法方便起见把它归纳五大类：身见、边见、见取见、戒取见、邪见，这五种错误见解完全舍弃掉了，你才入佛门。但是出不了三界，还是在六道里头轮回，不过保证你不会堕三恶道。三恶道的业因有，三恶道的缘没有，虽有三恶道的业因不会起现行，保证你不会堕三恶道，你出不了三界。要想出三界，必须还要断八十一品思惑。思惑也分六大类，我们常讲六个根本烦恼：贪、瞋、痴、慢、疑、恶见，恶见就是见惑，就是五条见惑。这合起来，五种见解上的错误、见解上的迷惑，五种思想上的迷惑，这叫见思烦恼，变现出六道轮回。如果见思烦恼断了，轮回就没有了，就像作梦一样，梦醒了，觅六道轮回了不可得。

 

虽然了不可得，佛菩萨慈悲，因地上发的弘大誓愿决定不是虚妄的，六道众生有感，他决定有应。『普观海』菩萨，就是说明感应道交，众生有感，菩萨就有应，帮助苦难众生。苦难众生里面，佛法里常说「佛不度无缘众生」，不是佛不度、不是佛不教，什么叫无缘？无缘是他不信，这个没有缘，信了不解也没有缘，解了不行也没有缘，行了不能证还是没有缘。什么叫有缘众生？闻到佛法之后，接触到佛法之后，真正肯去干：信、解、行、证，这个人有缘。这个人遇到佛菩萨，一生当中必定得度，这个道理我们要懂。

 

事实真相，更应该清楚。所以世缘决定要随缘，恒顺众生，随喜功德，决定不可以攀缘，攀缘就错了。多少人学道而不能成就，原因都是没有办法离开攀缘，攀缘是严重的习气。这个现象有什么办法能够消除？唯一的方法还是要多听经教，必须让佛法熏习的力量超过自己的业力，我们才能回头。我们想想释迦牟尼佛当年在世，为什么要讲经说法四十九年？帮助不少众生回头。往后的这些众生，为什么回不了头来？没有这个缘分。在过去这个时代，到哪里去听经？现在这个时代，有高科技来帮助我们是方便多了，但是又有几个人来讲经？这个事情难！利用高科技做为工具传播的人多，《楞严经》上所说的「邪师说法，如恒河沙」，许许多多众生先入为主，几个人闻正法肯回头？又有几个人能说正法？难！

 

正法在哪里？正法在心正；心正、行正，法就正。虽然是同样的《大方广佛华严经》，同样的是《金刚般若波罗蜜经》，心不正、行不正，把这个经全部讲邪了。经的文字一个字没错，他讲解的似是而非，说错了。说错了，没有人能够发现，没有人知道他错误，这叫邪师说法。在现在很多很多，利用高科技传播，利用卫星网路传播。这些东西我没有接触过，有人跟我讲网路里面的内容非常非常复杂，这些内容都是十恶，不仅不是普通的十恶，极端的十恶。所以《新旧约全书》、《古兰经》都说到世界末日，而且说这个世界末日，时间距离我们非常接近，我们现在已经在末日的这一个时段当中。照他们的说法，是从九○年代起到两千大概二十几年，两千零二十几年，我们中国人讲一世，三十年叫一世，这三十年当中是世界末日。而世界末日的征兆，普遍的呈现在我们眼前，我们能不觉悟吗？诸佛菩萨大慈大悲，看到众生遭这样严重的劫难，哪有不帮助的道理？但是佛所帮助的虽然普遍，真正得受用、得利益的，有缘之人；就是刚才讲的，能信、能解、能行、能证，有缘之人，佛为他们现身说法。再看末后这一句：

 

【龙音大目精迦楼罗王，得普入一切众生殁生行智解脱门。】

 

清凉在注解里面告诉我们，「众生殁生，皆由行业」。殁是死，就是众生的死生。人家经上，他不说生死，他说死生，为什么？生死是一个阶段，从生到死就没有了；死生是活的，死了以后又生，是永远在循环而没有中断的。我们中国儒家也讲「物有终始」，他不讲「始终」。一年四季的运行，他讲「终始」，终就是开始，这是说明永远生生不息，循环不断。一切众生在轮回里面，佛家形容叫「生死疲劳」，从来得不到休息。什么原因？「行业」，行是行为，就是造业。我们的思想、言语、造作，这是行为。行为迷惑了性德，造作一切善恶业。你造善业三善道轮回，造恶业三恶道轮回，总是没有办法出离。

 

这是『龙音大目精』菩萨，『普入一切众生殁生』，那就是普入六道，他在六道里面舍身受身；『行智解脱』，这是菩萨乘愿再来。注解里面清凉大师讲，「佛生死智，方能普入」。众生是「生死业」，佛菩萨是「生死智」，智是什么？不迷，所以他来示现的。智之化身是自在的，虽示现在世间，决定不染世间法。换句话说，诸佛菩萨的心永远是真诚、清净、平等、正觉、慈悲，无论在什么时候，无论在什么处所，顺境、逆境，善缘、恶缘，决定没有丝毫改变，所以他自在，这叫真实智慧。《无量寿经》佛教导我们「住真实慧」，住真实慧就是这十个字。可是我们凡夫恰恰相反，我们凡夫住烦恼，不住智慧。什么是烦恼？这十个字你想想看，不真不诚是烦恼，不平不等是烦恼，不清净是烦恼，没有智慧是烦恼，没有慈悲心是烦恼，反面就是！六道凡夫住这十个字的反面。所以生佛是一念之差，一念觉凡夫成佛，一念迷你就永堕六道。所以修行修什么？实在讲很简单，就是这十个字你真正能够保持得住，无论在什么环境里头决定不会更改，你就成功了。凡夫起心动念、言语造作跟这个恰恰相反，我们菩萨做正面的样子给凡夫看。

 

法必须契机，现代这个社会一切众生犯些什么毛病，你明白、了解，你就知道怎样去帮助他。经典文字是相同的，讲法不一样，讲的方法是活的，完全应机。现前社会众生迷得太深，迷在物欲上，起心动念怎么样计算物欲的享受，被五欲六尘迷了，迷得太深、迷得太重，他不能觉悟。我们帮助他，必须要做出跟他完全相反的行为。世间人争名，我们所示现的不争名；世间人争利，我们表演散财，要做给他看；世间人纵欲，我们做出节俭收敛。然后在果德上，他自己能看到，我们生活快乐，他生活得很痛苦，我们展现的大自在。让他慢慢的看，时间看久了，他会觉悟到，人家生活过得舒服、过得自在、过得很快乐。要有实际的行动去影响他们，帮助他们回头，帮助他们觉悟。

 

我们对于众生行业不能不知道，对于佛陀的智慧不能不知道，佛陀的智慧就是自己自性本具的智慧，我们从佛陀教化增长我们自己的信心，我们每一个众生有佛陀同样的智慧、同样的能力、同样的相好。西方极乐世界的依正庄严是自性本具的，华藏世界的美好不是外面得来的，古人比喻说那是我们的老家，一切具足；老家是讲性德，自性本具的。我们今天为什么搞成这个地步？迷失了自性，性德本具的智慧德能不能现前。佛菩萨慈悲为我们示现，把事实真相告诉我们，我们听了半信半疑，还有完全不相信的。半信半疑是现在学佛的人，完全不相信的，那是佛教以外的，根本不相信佛教。我们对于根本不相信的，没有办法度他，为什么？因为我们自己半信半疑，所以不能感化他。我们自己毫无疑惑，那一些不信的人也就变成半信半疑，提升他们。所以我们自己要是做不到，这是佛家常讲，自己没有得度，要想度别人，「无有是处」！这话是真的。

 

所以了解现前这些众生的状况，了解还不能了解局部，我只了解新加坡、东南亚这个地区众生状况，能不能度他、能不能帮助他？不能。为什么？他们受大环境的影响。大环境是什么？整个地球。今天要帮助苦难众生，我们必须具备的常识，最起码的常识，对于整个世界历史、地理、人文，总要知道一个大概。过去我在台中亲近李炳南老居士，老居士常常勉励我们，弘法利生要通世出世间法；通世法契机，通出世间法契理，理机双契才能度化众生，这两桩事情都难。契理标准是要明心见性，没有见性之前，决定要遵守古人的规矩。古人是什么规矩？随顺佛陀教诲，这就是我们的经典。起心动念、言语造作以经典为标准，经上教我们做的我们认真努力去做，教我们不能做的我们就决定不做，随顺佛陀的教诲，这是没有见性。果然能够这样做，我们做出来的这一些行业，跟见性的人差不多。我不认识路，你在前面走，我跟着你走，我跟你走的是一条路，你在前头，我在后头跟，不会有差错的。如果不肯跟，要走自己的路，那麻烦就来了。

 

到什么时候可以不要跟别人走？自己明心见性，不需要跟。虽然不跟，你自己起心动念、言语造作，决定跟佛讲的是一样。为什么？佛佛道同；真正见性的人，决定是佛佛道同。分证佛不会走错路，靠得住；相似佛要不跟分证佛，还会走冤枉路。纵然他路走得不错，但是走得很远、迂回，走很多冤枉路，六道里头决定走岔路、走错路，那受苦受难就多了。所以「恒顺众生，随喜功德」，多么重要！普贤菩萨教给我们「常随佛学」，没有见性的时候要常随佛学，见性之后还常随佛学，那是做出样子给没有见性的人看。人家见性了，还依照佛的经典去做，我们没有见性的人更应当跟随，他是做样子给我们看。这是讲菩萨、阿罗汉、历代祖师大德们，他们做榜样给我们看。

 

没有到究竟果位，决定不能停止学习。古人所谓「活到老，学到老，学不了」。在佛门里面从初发心到如来地，没有一天不在精进努力求学，等觉菩萨显示的还是勇猛精进，不学怎么行？到什么样的果地才真的不要学了？究竟圆满的佛果，这时不要学了，没有东西好学了。等觉菩萨还有一品生相无明没破，必须要认真努力修学，我们不学怎么行？世间圣人，在中国以孔老夫子为代表，孔夫子自己叙说的，他十五岁有志于学。那个志是立志，立什么志？求学，一生都没有停止过。到七十岁还希求，如果老天爷能让我多活几年，还想学易。看看人家那一种发愤求学的精神，不是给我们做了榜样吗？决不是说孔老夫子你的学问道德可以了，不必再学了。

 

儒家所讲的学问跟佛法没有两样，所用的名词不相同，意思完全是一个。儒家的教学，《大学》是孔孟学说全部的纲领，「大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善」。「明明德」就是佛家讲的明心见性；「在亲民」就是佛家讲的四摄六度。总的目标：至善、圆满的善，明心见性是自行的至善，四摄六度是亲民的至善，这是三个纲目提出来了。后面跟我们解释，「知止而后有定」。那个止是什么？就是止于至善。你真正知道止于至善，你的心定了，内不生烦恼，外不受诱惑。为什么？因为你求至善，你的心定。「定而后能安」，身心安稳，自在快乐。「安而后能虑」，虑是什么？就是佛家讲的疑情。宗门常讲小疑则小悟，大疑则大悟，那个虑不是思虑，是疑情。「虑而后能得」，得就是开悟，这是讲后得智。六根接触六尘境界，就是惠能讲的常生智慧，这个「得」就是常生智慧。他跟佛家讲的，确实是一样，不是两样。

 

我们看蕅益大师解释《四书》的注解全是佛法，用佛法讲《四书》，讲得比儒家历史上这些大儒讲得还要透彻、讲得还要高明。蕅益大师给我们很大的一个启示，我们学会了这个方法，我们可以讲所有不同宗教的经典，用他的经文讲的全是佛法。蕅益大师重要的启示，我们没想到，他做出榜样来给我们看。「大学」，他解释这两个字，解释这个「大」字，跟清凉大师讲大方广那个「大」的解释完全相同。这是我们不可以疏忽的，我们要好好的来学习，然后能够贯通世出世间一切法，能够贯通所有宗教学说，我们才能应付得了这个社会。邪法到我这里来都变成正法，正是所谓邪不敌正。为什么不敌正？遇到正法，邪法全归正。没有正法，邪法能起作用；有了正法，邪法就不起作用。

 

我们自己想想，我们是业力投胎到这个世间来的。真正发心，从前李老师教给我的方法，「至诚感通」。这是他老人家常说，要想通达世出世间法做不到；做不到，看到世间人这么苦，自己这么苦，看到别人这么苦，想帮助自己、想帮助别人，怎么办？只有一个办法：求感应。也就是我们常讲、世俗人讲的，求佛菩萨保佑，求佛菩萨加持。这个话是真的，不是假的，「佛氏门中有求必应」。怎么个求法？求法有求法的道理，有方法，如理如法的求，求一定得感应。这里面理论的方法就是在真诚，真诚到极处，至诚就感通。这是老师教给我的方法，我在一生当中自行化他都守住这一个原则，决定不能离开真诚。离开真诚就是虚伪，虚伪跟谁感应？跟妖魔鬼怪感应，跟佛菩萨感应道交这个路就断掉了。决定要真诚！

 

一定要努力精进，绝不贪图自己的享受，一切为众生。稍稍贪图享受，你必定就堕落，这个道理一定要很透彻。在日常生活当中，六根接触六尘境界要把握着分寸，决定不能放逸，不可以宽恕自己，宽恕自己就坏了，宽恕是对别人的。要原谅别人，要宽恕别人，对自己决定不可以。凡是不能成就的人，都是宽恕自己。古德教给我们，对自己要严格，对别人要宽恕，这样作法就对了。原谅别人的过失，不能原谅自己的过失，我们才能走出一条生路，才能走出六道轮回。凡是不能够宽恕别人、不能够原谅别人，都是造极重的罪业，与众生结冤仇，障碍自己的性德，六道里面生生世世受不如意的果报。

 

清凉在此地讲的，我们要牢牢记住，我们要想想怎样来解决这个问题。实际上，他说得很清楚，六道轮回是由于行业。要想脱离六道轮回，一定要开智慧。智慧开了，不但能够解决自己的问题，也能够帮助别人。

 

在这一段经文里面，首先是大速疾力菩萨，以无着无碍眼观察众生界；到最后这一段，龙音大目精菩萨，得普入一切众生生死大海，行智慧帮助一切众生解脱。我们从一头一尾，互相照应。我们要想真正得成就，首先「无着」这两个字比什么都重要，无着就是不着相。妄想、分别、执着这三种大障碍，我们首先从哪里下手？从不执着，从这里下手，稍有执着就错了。首先离开一切执着，破烦恼障；离开一切分别，破所知障；断一切妄想，破无明障。儒家讲：「知所先后，则近道矣！」我们要晓得从哪里下手。

 

执着里头最坚固的，我执。我们的三种障碍牢不可破，实在讲就是不知道从哪里下手，所以生生世世都没有办法解脱。现在我们晓得是从我执下手，我常讲的更清楚、更明白，从自私自利下手。把这个念头转过来，起心动念都是利益社会、利益别人，不要想利益自己。把这个念头转过来，这是根本第一步的关突破了，往后就容易多了，头一关最难。今天时间到了，就讲到此地。