大方广佛华严经　　(第三五七卷)　　2000/9/20　　新加坡净宗学会　　档名：12-17-357  

 

请掀开经本，迦楼罗王偈颂第九首看起：

 

【佛昔诸有摄众生，普放光明遍世间，种种方便示调伏，此胜法门观海悟。】

 

这是普观海迦楼罗王菩萨，长行里面说他得法是「了知一切众生身而为现形解脱门」。这个意思就是随类现身，我们看偈颂，在偈颂里面明显的告诉我们，虽然讲是暗示，但是太明显了。『佛昔诸有摄众生』，迦楼罗王是佛菩萨变化的，不是真的鬼神，佛菩萨示现的。「诸有」就是讲六道，欲界有、色界有、无色界有，叫三有。「有」什么？有业因、有果报。所以人在哪一道受生，什么主宰的？不是天神主宰的，也不是阎罗王主宰的，是自己主宰的。你到哪一道去投胎是你自己去的，如果自己很清楚、很明白，一点都不迷惑，当然他到三善道，他不会到三恶道。凡是到三恶道都是迷惑颠倒，我们常讲糊里糊涂去的，决不是清楚明白去的。

 

由此可知，古大德常常警告我们，临命终时那一着，最关紧要。人断气之后到哪里去？这个重要！中国人讲「五福」，最后一条，最后一个福报，用现在的话来讲就是好死。什么叫好死？死的时候清清楚楚、明明白白，一点都不迷惑。这个人纵然一生没有遇到佛法，他也不会到三恶道去，这是真实的福报。五种福以这个为真实，为什么？其余的四种福报，「富」是你有财富，「贵」是你有地位，「多男子」是你的儿女子孙多，一样都带不去；最后这一条带去，决定来生。所以这一条福报是真的，其他的福报不是真的。祖师大德教导我们一生修行积善，积功累德都不要去享福，把福报统统留到最后来享，这是真正有智慧。最后临命终时，预知时至，晓得自己要到哪里去，这大福报。人能够依照这个方法修学，在一生当中纵然不学佛，不懂得佛法，一定也生天道，临命终时天人来接引。看到天童、天女，也有幢幡、宝盖，天人接引，生天享天福去了。

 

天上寿命长，福报大，不要说很高，佛经里面常常讲的忉利天，我们中国人称玉皇大帝，玉皇大帝就是忉利天主，寿命一千岁。忉利天的一天是我们人间一百年，假定也是一年三百六十天，他的寿命一千岁，你就想想看那个福报有多大！天有二十八层，愈往上面去福报愈大。所以世间许许多多宗教目标都在生天，都希望享天福。前面跟诸位介绍过知足天王，知足是兜率天，兜率天人一天是我们人间四百年，兜率天的一天，寿命四千岁。弥勒菩萨现在就在兜率内院，什么时候到人间来示现成佛？兜率天的寿命尽了，他下降到人间来示现成佛。所以他的四千岁，要合我们人间换算一下，是五十六亿七千多万年，这个诸位能算得出来的。一天是四百年，一年三百六十五天，再乘上四千，这数字就得出来了，弥勒菩萨那个时候到这个世间来示现成佛。愈往上寿命愈长，到非想非非想处天寿命八万大劫，这是释迦牟尼佛在经上告诉我们的。天人的生活状况，佛经里面讲得很清楚、很明白，但是佛告诉我们这个不究竟，纵然你生到非想非非想处天，八万大劫寿命到了，还是轮回。因为他不能再高了，到顶了，那只有往下堕落。这是说明六道轮回的状况，说明业因果报，这叫「诸有」。

 

「佛昔诸有摄众生」，这一句话意思就是佛在六道里面度化一切众生。度哪一类众生就示现哪一类的形相，这个我们在前面跟诸位报告过，诸佛菩萨随类化身，随机说法。我们想到上一次在马来西亚，好象是在怡保，我们去参观一个暹罗佛教的道场，看到了有十几二十尊的释迦牟尼佛像，都是玉佛像。每一尊都是释迦牟尼佛，面孔不一样。第一尊是印度人，印度人的面孔，接着许许多多不同族群的面孔，尼泊尔的面孔、锡兰人的面孔、泰国人的面孔、西藏人的面孔、韩国人的面孔、中国人的面孔、日本人的面孔，都不一样，这给我们很大的启示。佛在哪一个族群里面度众生，必定示现跟他同类的身相，亲切。

 

佛没有一定的身相，我们要懂得，佛佛道同，佛佛没有一定的相状。但是示现在一切众生当中帮助他觉悟，帮助他断恶修善、帮助他破迷开悟、帮助他转凡成圣，目的是一不是二，手段千差万别。手段就是佛家讲的法门，法门无量无边。佛教化众生、帮助众生的手段无量无边，但是要晓得方向目标决定一致，这就是正法。如果方向目标不是这样的，不是帮人断恶修善、转迷为悟、转凡成圣，那全都叫邪法，都不叫正法；就是跟佛用的方法完全相同，目标不相同，方向不相同。邪正从这里就能辨别。

 

第二句讲，『普放光明遍世间』。「普」这个字很重要，不能随便看过。「普」是平等，不普就不平等，所以普是平等心。上对等觉菩萨，下对的是阿鼻地狱，佛的心是平等的，决定没有偏爱、没有偏憎，决定是清净平等。「光明」是智慧，智慧落实，断恶修善。人为什么要断恶？智慧；为什么要修善？智慧。六波罗蜜里面最重要的一条是般若波罗蜜，如果没有这一条，前面的五条都是世间的福报。你修布施、修供养，持戒、忍辱、精进、禅定，全是世间福报，是世法不是佛法。前面五条里面都具足了般若波罗蜜，那就不是世间福报，是真实功德。把福德转变成功德是在般若智慧，没有智慧的人，只能修福德，不能修功德。具足般若智慧的人，把福德转变成功德。功德能了生死，功德能出三界，功德能作佛、作菩萨，福德不能，福德不能转定业。惠能大师在《坛经》里面所说的，「此事福不能救」。「此事」就是生死大事，六道轮回再大的福报不能救。所以功德跟福德我们要有能力辨别。智慧要紧，学佛就是求智慧。

 

『种种方便示调伏』，这是菩萨落实了。怎样帮助众生？方法太多了。「方」就是方法，「便」是什么？最适合的方法，便是便宜，所以方便。「方便」两个字的意思就是最适合的方法，我们佛门常说的契机，方便就是契机，不契机那就不是方便法。「机」，每一个人的机缘不一样、不相同，只有佛他才有能力观机，我们凡夫没这个能力。佛能够看到每一个人过去生中，经上常说阿罗汉能看五百世，你过去生中五百世阿罗汉知道，你过去一世、二世、三世到五百世。所以遇到这一些善知识教导你，好！契自己的根机，知道你过去生生世世学的是些什么东西，你阿赖耶里面有些什么种子，哪些种子力量弱，哪些种子力量强，他清楚，他明了，强者先牵。用这个方法来教化众生，容易叫他开悟。

 

不会观机的人，虽然学到佛的一点方法，学得怎么样？用不上，用了不得力。我们也要懂得这个道理，虽然没有能力，不能知道别人过去世是干些什么，也得打听打听这一生当中他干些什么，他念了些什么书，他生活在哪个环境，接触哪些人，他曾经受过什么样的影响，这是我们能够做到的。你要能懂得这些道理，说法也就比较容易契机，当然比不上诸佛菩萨。仔细观察各个众生不同的根性，要给他说些什么？如何去帮助他？我们的确能力太弱了，智慧太少了，若有一个真诚的心，能够感动佛菩萨的加持，这个话是真的不是假的。佛菩萨加持，使你在讲经说法的时候，不知不觉也能够遍契听众之机。这个要晓得，不是自己的本事，是佛力加持的，也能收到一点小小的效果。这一种加持力量大小，都在你自己的真诚心量，与这个决定成正比例。我们的心真诚，心量很大，就得佛菩萨多分的加持；如果我们心量小，真诚心少，你就得佛菩萨少分的加持。佛菩萨加持，实在说没有多少差别，差别是在自己的心念，还是「一切法从心想生」。这个道理我们要懂，在此地要学习诸佛如来教化众生那一种活活泼泼，不是呆板，一成不变，他是活泼的。永远是普贤菩萨所说的，「恒顺众生，随喜功德」，我们在此地看到了。

 

末后一句，『此胜法门观海悟』。「胜」是殊胜，随类化身，应机说法，这是无比的殊胜。显示出佛没有一定的色相，没有一定的法可说。现色身说一切法，都是因人、因事、因时、因地而异，佛法是活的，它不是死的。这个法门普观海菩萨他得到了，也就是他学到了。

 

下面一首是龙音大目精菩萨，他得的法门是「普入一切众生殁生行智」。「殁生」，用现代话来说就是生死。在六道里面流转，生死流转，他懂得了，他明了了，他从这个法门觉悟的、证果的，证无上菩提的佛果。我们看他这一首赞颂：

 

【佛观一切诸国土，悉依业海而安住，普雨法雨于其中，龙音解脱能如是。】

 

这都是给我们说明六道依正果报的真相。『佛观一切诸国土』，「一切」，狭义的说是六道、是十法界，这一个大世界，三千大千世界，我们现在处在释迦牟尼佛的娑婆世界，广义的说是一切诸佛剎土。这一句里面到底是广义还是狭义？两个意思都具足。一切诸佛剎土，『悉依业海而安住』，没有例外的。我们如果真正对这一句话明白了，你就很有福报。诸佛剎土有净土、有秽土，众生居住的环境有善有恶、有苦有乐，不平等。不要说六道十法界，只看看我们现在住在地球上这七十多亿的人口，我们看这个最小的范围，这七十多亿人分布在这个地球上，居住的环境不一样。居住在沿海地区的人有福，现在所谓是开发区，全世界大的城市都市，都是靠近海岸，交通便捷，资源丰富，生活环境好；居住在偏远的地区很苦，靠近南北极寒冷，物资缺乏，生活得很辛苦。还有一些生活在高原，像在中国青海、西藏这一带高原地区，生活得也非常辛苦。居住的地方不一样，生活环境就不同，这些是什么原因？都是业报。我们要把这一句搞清楚、搞明白了，决定修善业，知道修善业来生会投生在很好的地区；造作恶业，那你生的地区就不好。这是我们用现前这个环境来做比喻。

 

不善的是畜生道、饿鬼道、地狱道，人天虽然说是善道，人天里面也有没有福报的。那我们要问没有福报为什么会生天？佛告诉我们，一切众生在六道轮回的是两个业因，法相唯识里面讲得清楚，第一个业因叫「引业」，引导你到哪一道投胎，那个叫引业；第二种叫「满业」，满业是你投胎之后，你那一生所受的果报。像我们今天七十亿人，我们都到人道来，引业相同；虽然得人身，有的人一生富贵享福，有的人一生贫贱受苦受难，这什么原因？满业不同。满业就是善恶业，种善因一定得善果，造作恶业一定受苦报，这是属于满业。六道十法界都超不出这个定律，现在世间人对于这一桩事情不了解，他也不相信，这个事情就难了。什么叫善业？什么叫恶业？善恶没有标准，一定要看果报。果是善，因就善；果不善，因就不善。从果我们就想到因，修因的时候我们就知道果报，因果永远在循环。

 

诸佛菩萨教化众生，众生根性劣的，佛家常讲中下根性，不是上上根人，佛教什么？教因果。十善业道就是属于因果，我们在经上看到，佛讲你能够断十恶、修十业，得种种殊胜的果报。你要不肯修善，依旧造十恶业，你就得种种的恶报、不善报。这个东西是自己造成的，与别人不相干，但是世间有一些迷惑颠倒的人，他认为自己的苦难是别人给我的，怨天尤人。这是罪上加罪，往后果报更苦，我们要懂这个道理。别人对我们不善，毁谤、侮辱、陷害，没有智慧的人怀恨在心，常常想着报复，这就错了。要有这种心来世到哪里去投胎？饿鬼道、畜生道、地狱道。畜生道里面变成了毒蛇猛兽，他心里那个怨毒没有解开，瞋恨堕落在这一道里头去了，吃亏的还是自己，你说冤不冤枉！

 

为什么别人对我不好？我对人家那么好，他为什么对我不好？这里头有因果关系。我虽然对他很好，他对我不好，过去世的业因。我们想到这个地方，心就平了，不再有怨恨，什么样的陷害我们也都能够忍受，欢喜忍受，这个帐结掉了；也就是说过去我造的不善业，我在这一生当中报掉了。我们的心一天比一天清净，一天比一天平等，智慧、慈悲、诚意天天在增长，我们知道将来果报殊胜，死了以后有好去处。把这个功德回向求西方极乐世界，决定得生。往生净土有把握，我们不能不晓得。

 

恶业，不但恶的言语不能有，恶的行为不能有，恶的念头都不能有。别人到我这里来说是非，古人讲得很好，「来说是非者，便是是非人」，不能听。修道的人最重要的一个原则，时时刻刻保持自己的清净心、善心，决定不容许别人破坏。别人破坏，最常见的两舌，挑拨是非。他来给我说，某个人说你些什么坏话，在挑拨是非；那个人到底是真说、是假说，我们没有亲自听到，传闻而已。传闻能靠得住吗？靠不住。传闻轻易就相信，这是愚痴，这是没有智慧，必受其害。过去我们「华藏图书馆」的韩馆长，她就很高明，没有人敢在她面前说是非。为什么？她调查，人家害怕了。你在说的时候，她一定去调查，确实有没有这个事情，这是个明白人，不是个糊涂人。她要把这个事情查得清清楚楚、明明白白，然后才晓得你来说话的人，你说的是真的、是假的，所以没有人敢在她面前说是非。这一招很厉害，不是说你讲了她就相信，她要查清楚，然后才相信。我对于这个事情的态度比她还高一招，我是完全不听，有人来说，说个两句我就叫他终止，不准他再说。为什么？不听，决定不受污染，这个重要！

 

我们希望这一生当中，永远保持对人有善意、有好意，我们跟这些人相处彼此都有恩德。我们的行为，别人偶尔有不满意，这是情有可原的。哪一个人做事情能做到十全十美，都得大家满意的？不可能。连释迦牟尼佛，现在世界上批评他的人有多少？佛尚且不能令一切众生个个满意，我们怎么能做得到？人家对我们不满意，说几句闲话，应当的，何必放在心上！所以有些人来传闻、来讨好，不管他是有意无意，他这一开口，我们立刻终止，不让他说下去。我们总希望在这一生当中所认识的人，过去、现前有过往来的人，心里都是一片真诚善意，我们永远怀念别人对我们的恩德。他曾经帮过我一次忙，照顾我一天，永远感恩，永远不忘。决不能因小小的过失就恩将仇报，这个错了，这个大错特错！我们学佛学到哪里去了？经论里面教我们「知恩报恩」，这一句话佛一生讲了多少遍，我们要记住。「永远生活在感恩的世界里」，这不是我们做不到，做得到。只要守住一个原则：念人之善，不念人之恶；感人之恩，绝不埋怨任何一个人，我们就做到了。做到这一点，心境多舒畅、多快乐。天天看这个人不顺眼，看那个事情过不去，是自己跟自己找麻烦。生活在烦恼忧虑痛苦之中，来生哪里会有好果报？

 

佛教给我们怎么做，我们多想想看，要把这个道理想通。孔老夫子教学，他老人家说过，「学而不思则罔，思而不学则殆」。《中庸》里面教我们，博学、审问、明辨、慎思、笃行，这是求学之道。这五条所讲的都是成就后得智，根本智在「诚」。至诚心，真诚到极处，这是真心。佛家讲本性、讲菩提心，儒家讲至诚。所以先要诚其意，必定要断烦恼，决定不沾染世俗的习气，也就是佛家讲十恶的习气不可以有，我们要把它淘汰掉，决定不能沾染，念念是善心，行行是善行。

 

心善、念善、行善，纵然被人害死了，还是善。为什么？他帮助我早一天生天，这个世间太苦了，我还是感激他。他今天把我害死了，我感激得不得了，为什么？我今天生天了，怎么会怨恨他？难道我在这个世间，多吃几天苦头好？他叫我早一天离苦得乐，他的恩德！你从这些地方去观察，世间没有一个不是善人，没有一个不是好人，没有一个不是善知识，没有一个不是佛菩萨。顺境、逆境，善缘、恶缘统统都来帮助我，有从正面帮助我的，有从反面的逆增上缘。由此可知，菩提道上有没有成就在自己，不在别人，自己真的通达、真的明白了，一切因缘都是善因善缘，我们在菩提道上一帆风顺。你要真正懂得什么叫「业海」，你真正参透了、明白了，知道善缘如何去结，恶缘怎样去化解。然后契入真善美慧，佛家讲一片慈悲，这个意境深广无限。

 

众生行业不同，佛菩萨教化众生的方法不一样，『普雨法雨于其中』。「雨」是比喻，下雨雨水落在地面上是平等的，比喻佛菩萨教化众生的慈悲心是平等的。可是众生得利益不平等，为什么？根器不一样。像下雨，大树根器大，它吸收的水分多；小草它的根机小，它所吸收的水分少。不是雨水落下来不平等，是各个众生根性不一样。佛教化众生，有些众生根性利的，他完全接受，他得利益，他成就了；有些根性薄的，他不能全部接受，对于佛所讲的，有些地方他相信、有些地方不相信，有些话他能理解、有些话他不能理解，甚至于解错了。这就跟雨水是平等的落下，树木花草大小不相同，各个得的利益不一样，道理在此地。

 

什么叫做上根利智？上根利智有两种讲法，都与过去生中「业」有关系。第一种，过去生生世世修善、积德累功之人，他一接触佛法，他就相信，就能理解，就能够奉行，这是上上根人，不多。第二种，也算是上根人，他能够仰慕圣贤、尊重圣贤，虽然不能完全解其义，但是他信心坚定，如果有个长时间的修学，这个长时间长短因人而异，他很认真、很努力时间就缩短，缘具足的话时间缩短；他如果是懈怠一点、懒散一点，这个时间就延长。时间长短在乎精进，他不能精进时间就长，能精进时间就缩短。能够依教奉行，这是上根人。他有信有解，不能依教奉行，这不是上根人。

 

上根人决定依教奉行，唯有奉行当中才能得到真解，真懂得。为什么？通过试验，现在科学讲试验；没有经过试验，还不能够完全确定。佛法在哪里试验？在生活当中试验。佛陀的教诲落实在生活当中，落实在我们日常工作里面，处事待人接物之中，通过这个试验，佛讲的话真相信了。所以不落实，不行。「学而不思」，那个思就是落实，思是明了、落实，如果只是学，学了不明了，不能落实，「罔」是什么？「罔」是不起作用。六根接触外面六尘境界依旧是茫然无知，这种情形的确很多，就是我们常讲的所学非所用，所学的不能起作用，没有法子落实。「思而不学则殆」，喜欢研究，但是不肯去学，自己一个人躲在家里面胡思乱想，盲修瞎练，所以在生活当中、工作里面，待人接物，全用不上，这是殆。说得不好听的话，我们中国古人所讲的书呆子，是这一类的人。所以思跟学相辅相成，学了之后，在佛法里面讲要体会佛所讲的意思，佛经里面教导我们「深解义趣」，解得浅不行，要深解。怎么样能深？要落实才能深。行帮助解，解就深；解再帮助行，行就圆满；解行永远是相辅相成，不能够偏在一边。

 

初学的人一定要知道，要成就根本智，但是我们这一代非常不幸，正是《无量寿经》上所说的，「先人不善，不识道德，无有语者」，没有人告诉我们，我们修根本智的年龄过去了。根本智在什么时候修学？六、七岁到十二岁。这是我们中国古代教育里面，在这一段时间当中奠立德学的根基，基础从这个时候打的。我们这一生当中，这个年龄过去了，没有人教导我们，我们现在才明了有这么一桩事情，实在是惋惜。我们明白了，我们就要爱护下一代，我们希望下一代不能像我们这样，糟蹋了宝贵的童年，要帮助底下一代人奠定德行的根基，修根本智。十三岁以后，那是要完成后得智。中国人从前教学，根本智的方法就是德行的修养跟古圣先贤教诲的背诵，用这两种方法。所以从前读书一定要背书，不背书不行。

 

小朋友确实我们看他很聪明，像我们这个经本一展开，一行二十个字，一面十行，中等根性的人每天可以背两百字，背一面。怎么样测验？让他念，看着念，念十遍就能够背诵，就适合他的程度；如果十遍念下来还不能背诵，减少，跟他减一半，让他念五行，五行十遍能背诵，那就适合他的根性。从前私塾老师教学生，同样是一本书，每一个人的进度不一样。很聪明的人，一天可以背四百字。古人有记载的，小朋友每天能够背六、七百字的，那是上上根，那很少有。通常两百字到四百字的很多，每个人进度不相同。从前老师教学生是个别教导，虽然都在一个讲堂上课，个别教导，每一个人的根性不相同，用这个方法测验。他十遍能背得下来，把书关起来背一百遍，高声朗诵背一百遍，他永远不会忘记，这是教学的方法。这个时候，只有学，没有思。为什么？智慧还没有开，小朋友记忆力非常好。

 

我这一次在马来西亚，丹斯里李金友的小孩，九岁，很聪明。我教他念《大学》前面的一章，经这一个部分，文字也不太多，他五遍就能背。我教他背一百遍，一百遍背下来熟了。我们到新山国光学校，校长、老师们在聊天的时候，他进来了，背给大家听听，背得很熟。每天背一段，照这个方法来背，每天背一段，这一部《四书》一年就背完了。一天要用多少时间？一个小时。一天用一个小时，一年一部《四书》就背下来了，一生受用不尽，这里面修身、齐家、治国的大道理全在里头。所以老人要懂事，要晓得这叫真正爱护子女。

 

现在学校不教了，谁来教？家里教。每天一个小时的时间决定抽得出来，不要让小朋友一天到晚在那里看电视、在那里玩电脑，那都是害人的，那里头都是毒素，一定要教导他用一点时间读圣贤书。他现在在念小学三年级，小学毕业一上中学就管用，他在文学这一面没有同学能跟他相比，他学习别的东西时间就多了，在学业上怎么会不出人头地？我们要懂得教，要懂得方法。佛经对于小朋友来说，要选择像《十善业道经》这样的经文，一定要提倡因果教育，他念多了，背得很熟、记得很熟，起心动念他就会想到善因有善果，恶因有恶报，起心动念自然就会收敛，他就知道什么是该做的、什么是不该做的。

 

圣贤教育在今天衰微殆尽，如何能将圣贤之道起死回生？不在我们这一代，在底下这一代，发现有真正喜欢，喜欢读、喜欢背诵，心地善良的这些小孩，我们照顾他。不要多，真有十个、八个，下一个世纪跟我们这个世纪就不相同，圣贤教诲慢慢能够恢复。这个根基奠定下去之后，到他十三、四岁懂事的时候，跟他讲解，详细的讲解宇宙人生的真相、宇宙人生的大道理，他不难契入，容易理解。不是帮助一个人，是帮助整个世界。关怀小朋友，不是关怀他一生，不是关怀他一家，是关怀到整个世界。我们要有这个眼光，要有这个心量，热心的去帮助，这就是「普雨法雨于其中」。懂得怎样去扎根，只要一年下来，学习的小朋友就得法喜充满，往后他会更精进，再将古圣先贤里面，重要的、好的典籍选出来让他背诵。

 

一定要有很好的老师辅导，他一生成败的关键在老师。我们在《阿难问事佛吉凶经》里面，第一段佛就讲得很清楚，我们学习这一生当中成败的关键在「亲近明师」。「明」，不是知名度很高，不是名气很大，那个没有用处，那是假相。「明」是光明的明，真正通达明了古圣先贤大道的老师。要常亲近，常常接受指导，依教奉行。我们今天没有善知识、没有好老师，经典就是好老师，注解就是善知识。我们读佛经，亲近佛菩萨；我们看清凉大师的注解，就是亲近清凉大师。现在这个时代没有善友，古代有，我们要发愿做古人的私淑弟子。《华严经》我们都不懂，我们看清凉的注解，看李长者的注解。看不懂没有关系，懂得一分做一分，懂得两分就做两分，解帮助行，行帮助解，逐渐逐渐就都通达了。关键在行，如果只解其义，不能够奉行，不能够把经上讲的道理方法，落实在我们生活里面，这个不行，这是不能得利益的。一定要把自己所修学的，落实在日常生活当中。这是龙音菩萨的解脱，他从这个地方修行证果的。迦楼罗王这一章我们就讲到此地，底下一章是阿修罗王。