佛说阿弥陀经讲记第二十一卷
请看经文。‘能于娑婆国土，五浊恶世，劫浊、见浊、烦恼浊、众生浊、命浊中，得阿耨多罗三藐三菩提。’
这是说明甚难希有之事。‘能’，就是上面所说‘能为’之能。‘于’是讲‘在’的意思。这是说释迦牟尼佛他能够在娑婆国土，‘娑婆’翻成中国的意思叫堪忍。娑婆是梵语，翻成中国意思叫堪忍。这个意思就是说，释迦牟尼佛他所应化的这个地区，众生几乎都是业障深重，刚强难化。虽然是在这五种浊恶的境界当中，这一些众生他能够忍受得了，意思就是说他可以受得了。这么苦的环境当中，他还舍不得离开，所以叫做堪忍。下面我们将这个五浊给诸位介绍之后，你才晓得诸佛菩萨在五眼圆明，正觉观照之下，我们这个世界的真相，你才能够稍稍体会到几分。
先说明‘浊’的意思；‘浊’是浑浊的意思。楞严经里头有几句话说，这个经里面有一个比喻说：他说，好比清水；我们这一滩水很清洁，‘清洁本然’，清水里面如果说，有一个人把沙土丢在这个水里面，这个水就变成浑浊了，这个清洁的相就失掉了。这是从这个比喻来说明浊是什么意思？然后佛就给我们说，我们这个世界—娑婆世界，有五大类的浑浊。
第一就是劫，劫浊。‘劫’是说的时间。梵语‘劫波’，我们中国的意思，就叫做时分，这个意思就是讲时间。诸位想一想时间怎么会浊呢？我们也听世俗人讲，现在这个年头不好，就是这个时劫不对，这个也是佛在经典里面讲这个劫浊的意思。这是在这一段时间当中有浊恶的现象。因此，劫浊是以‘四浊增剧为体’，它是没有自体的。劫浊，没有自体。就是后面所讲的见浊、烦恼浊、众生浊、命浊增长剧烈了，这个四种浊相，愈是增剧，我们就叫这一段时劫就不好了。所以，它这个相是‘积聚交凑，炽然不停为相。’佛在经典里面给我们讲，如果是在灭劫，人寿减到两万岁的时候，于是乎，就有下面这个见浊、烦恼浊、众生浊、命浊，就有这种现象发生。佛在经典里面告诉我们，人的寿命最长是八万大劫，所以说是八万四千岁。那么，它有增减。在增减的时候，这个劫的算法是将人寿命最短的是十岁，这是讲一般平均年龄十岁，每一百年增长一岁，就是每一百年增一岁，这样是过一百年增一岁，增到八万四千岁，这到了顶头了，然后再从八万四千岁，过一百年减一岁，再减到十岁，这样一增一减就叫一劫，叫一个增减劫，叫一劫。经上讲在减劫，就是从八万四千岁，每一百年减一岁，减劫减到人的寿命两万岁的时候，这个五浊的现象就发生了，就发生这个现象了。人寿要是在减劫里头，减到一百岁，这个时候不但是浊世，就称做五浊恶世。释迦牟尼佛降生的时候，这个时候人寿正是在减劫百岁的时候；佛去我们大概是三千年，一百年减一岁，一百年减一岁，到今天来说，大概一般人的寿命是七十岁。因为三千年了，一百年减一岁，又减三十岁了。当然也有八九十岁的人，也有年岁不到七十岁就夭折了，这个就是讲各人别业不一样，就是一般讲法是七十岁。由此可知，我们这个世界是浊恶不堪。反过来看，西方极乐世界那个地方是清净国土，我们这里五种恶它都没有。换句话说，它那边是五种净土，没有浊恶这些事，这些事相都没有。如果我们晓得这一个事实，就应当舍浊就清，舍五浊恶世，取五种清净国土，这样才能够超越劫浊。劫浊之中，如果要不是带业往生，那就很难得度，这是我们应当细心去享一想。所以在今天修行，无论是在家、出家都相当不容易。我们现在浊恶的程度，比起释迦牟尼佛当时要严重得太多太多。所以在今天，唯一的希望就是期望是带业往生。但是带业往生必须要通达带业往生的理论。我们心里面断除一切疑惑、我们懂得修学的方法，也晓得证入的境界，这样才能够转劫浊为清净智慧。像这个经里面所讲的西方极乐世界，莲池海会，莲池就是比喻清净的意思。这是劫浊的大意。
第二就是讲到见浊。‘见’是讲见解，换一句话说，众生的见解都不正确了，都失去了正知正见，这个我们就称之为见浊。见浊是以五利使为体，它是以执著断、或是以执著常，这是两边，断常两边。邪知，错误的见解，这是它的相状，就是见浊的样子，什么叫五利使？在此地要跟诸位说明的。就是佛法里常常谈到的见惑、或是迷惑，换一句话说，就是错误的见解。这个‘使’是比喻，好比这个阎罗王手下的这些小鬼，这些当差的。‘利’是说它很猛厉，非常的明显，有这五种。这个五种错误的见解，它能够叫我们造种种恶业；换一句话说，能使我们趣入生死轮回，所以叫做‘使’，而且它的作用非常之猛厉，我们称它作五种利使。第一个就是身见。‘身’就是我们这个身体，一切众生，执著这个身体是自己，这个是错误的见解，从自己身上起这个见解；贪著其事，就是从贪爱自己的身相。他不知道自己这个身相是四大五蕴，因缘和合而现的幻相。金刚经里面给我们讲的‘凡所有相皆是虚妄。’他不了解，这个身不但是身，连心都是虚妄，不是真实的。不晓得我们这个身心是无常，不知道这个身心是没有主宰、没有自在啊！执著身与我，这是第一个错误的见解。第二叫边见。‘边’，就是两边，拿我们现在的话来讲就是相对的；把这个相对当作真实，这是讲的边见。他在两边当中执著一边。这是举出一个例子来说，断与常是两边，譬如说有跟空是两边，情与无情是两边，现在所讲的相对论，这个两边里头他执著一边。一味地偏执，他不能够觉悟他这个见解，是偏而不圆。他也不晓得他的见解是错误的。譬如说，有的人执著人死了就没有了；死了就了了，不相信有来世，认为一死什么都了了，这一种叫断见。还有一种人，他相信有轮回，人死了来生还是人，死了有什么关系呢？二十年之后又是一条好汉，这叫常见。其实对不对呢？都不对，为什么呢？人死了来生未必还是人身，因为它有六道轮回嘛！绝不是人死了来生还做人，狗死了来生还做狗；那就变成常见了。人死如灯灭那就叫断见。都不是正确的见解，换句话说，那都不是事实，不是真正的事实。第三种叫见取见，这个见取见与戒取见，我们一般都称之为成见，某人成见很深，都说之为成见。这个里面的区别，一个是执著在果上，是对于果报的成见；一个是对于修因的成见。对于果报的成见，佛法里面称之为见取见。这个地方简单地解释叫‘非果计果’，果是果报，不是真正的果报，这个计，它是在那里计度分别，以为是果报，这种见解叫见取见。我们举一个比喻来说。像许许多多的宗教，他们把天堂当作果报，认为这个是究竟的。他不晓得天不是真正果报，不是究竟的。为什么呢？那个天人也有生死，也有轮回，所以他不是真正的果报。以为生了天了，即得永生了，这是非果计果，这个是错误的。这个是我们讲佛教以外的。在佛门里面也有这个现象。你譬如说，在小乘法里面，证到阿罗汉了，阿罗汉是个果报，但是他不是究竟的果报，不是究竟的果报。因为阿罗汉并没有明心见性，没有到究竟无上的涅槃。如果把这个当作究竟的果报，那就错了。这个见取见，特别是在古印度那些宗教里面。因为涅槃这个名词是古印度所有宗教的通称。这个‘果’都是称涅槃。许多宗教都把四禅天跟四空天，误会认为是究竟的果报，误会以为是究竟涅槃。那里晓得，时间到了，他的寿命终了，依旧要堕落、依旧要轮回。这一些这种见解，就称之为见取见，果上的成见。学佛的人，这一些见解也免不了，自己没有证果，自己以为证果了，这就是见取见；自己没有得定，以为得定了，也是见取见。像坛经里面，诸位要读过坛经，一定会记得有一个智隍禅师，他在五祖麾下自以为开悟得禅定了，所以回到他自己常住，在那里苦修了二十多年，遇到玄策禅师把他点醒，他才真正明了二十年错过了，是错误的。亲近六祖大师才真正开悟。所以智隍禅师都有这个见取见。所以初学的人是常常会有这种现象，我们自己要能够警觉得到。第四就是戒取见，戒取见是在修因上发生了成见；就是修行方法上‘非因计因’不是这个因啊！他自己以为是这个因。这个成见是很大的错误。我们拿一般宗教来说，你比如一般宗教所号召的；譬如讲信了上帝就能够生天堂，这一句话说得很笼统，这是错误的。一个人他一天到晚在造罪业，他只要能信上帝就能够生天堂，那么诸位想一想，上帝的天堂岂不变成了罪犯的包庇所吗？上帝就变成了黑社会的大头目了，这个地方有什么可取之处呢？生天堂有生天堂的因缘，不是说信了就能生，生天，在其他宗教里面有十诫。十诫的确是生天的标准，如果你能够把十诫修好，你就取得生天的资格，这才是生天的正因缘，不会再有错误的了。在佛法里面讲，你比如说念佛求生净土，多少人有这个心愿；是不是念佛就能够生净土呢？如果你认为念佛，每天念阿弥陀佛，将来我就可以生西方极乐世界了。给诸位说这也很危险。怕的是什么呢？你也堕在这个非因计因。净土经论里面给我们讲的很清楚，我们在本经里面，各位所看到的‘不可以少善根福德因缘得生彼国’，念佛要念得一心不乱，心不颠倒，这不是说得很清楚吗？不是说念了就能生啊！要念到一心不乱，要念到心不颠倒，这样才能往生啊！不是我天天做坏事情不要紧，我念佛将来我生西方极乐世界，我不会受恶报。那有这个道理呢？所以说是：‘善有善报，恶有恶报，不是不报，时辰未到。’善恶因果报应，丝毫不爽，希望诸位记住这样一个定律。我们才不会发生错误。要往生西方净土，必须要依照经典的理论、方法、境界，认真地去修学。我再说一个例子给诸位做一个参考。佛门讲的这个戒定慧，这是佛法修学的原理原则。这个戒律，它的目的是在得定，这是诸位要记住的。戒律是自律，而不是律他的。一个真正是持戒的人，唉呀！看到这个人破戒、那个人又作恶了，诸位想想你的戒纵然十分清净，你能不能得定呢？不能，为什么不能呢？因为你六根接触外面六尘境界，你是随见随起分别心，定是什么呢？定是不取于相，如如不动，你是外面一接触境界心就动了，可见得你那个戒律再清净，你的心定不下来。这个是绝大的错误。定，还是手段，不是目的，定要开智慧，只有定没有慧，不能开悟。所以真正智慧是由禅定，也就是清净心，本经所讲的一心不乱当中所生的。这是千万不可以误会的。一发生误会、一有偏执，就堕在戒取见里面了。最后一条叫邪见。邪见里面最重的是拨无因果，不相信因果报应，这是个最大的邪见。这是起一切不正知见，或者是堕于顽空；自己堕落那还罢了，你影响别人堕落，这个罪过就非常非常重了。你要是贻误众生那将来必堕阿鼻地狱。这个五种都是错误的见解，不是正当的见解，所以我们称之为见浊。极乐世界的众生，那一边诸上善人没有这五种错误的见解，换一句话说，人皆是正知正见。特别是在我们初学这个阶段。因为我们总是免不了要受环境的影响，受别人知见的影响。如果这个环境大多数人知见都是不正，我们自己在这一个环境里面想建立一个正知正见，那是谈何容易？因此，我们要想自己知见得正，最好就是求生西方极乐世界。因为在那个地方，你眼所见、耳所闻，所接触的环境、所接触的人事，都是正知正见。换一句话说，自己获得正知正见这一个机缘就太殊胜了。所以我们要是转见浊成智德，这是无量光的意思。这是后面要紧，我们如何来转它。将它转变，转劫浊，劫浊就是世运，要‘转劫浊(世运)为清净世’，要转见浊，这个错误的见解，一变为正知正见，这就是智德，这真正成为一个有智慧的人了，这就是佛号里头无量光的意思，就是智慧光明无量无边。
烦恼浊是以五钝使为体。这个利与钝恰好是相反的。这五使比前面要迟钝，没有前面的猛厉。它的相‘三灾感召即其相’这个三灾里面，有所谓大三与小灾。大三灾那是严重了，就像我们在这个天文望远镜里面，所看到宇宙这个星球，有成住坏空。常常发现有星星，发现那个旧的星爆炸了、消失了，这是属于大三灾。整个星球的变化。小三灾，佛给我们讲的就是刀兵劫。刀兵就是战争；这是第一种。第二种就是瘟疫；瘟疫就是流行病。第三种就是饥饿，经上给我们讲的，这个小三灾的相，刀兵劫是七天七夜，瘟疫是七个月七天七夜，饥恶是七年七个月七天。‘七’，当然也是表法的意思。我们从这个小三灾这个意思来看，战争的时间不长。所以在以往，我读佛经读到这个小三灾就想不通。为什么呢？从我们历史上来看，古今中外这个战争，像西方百年战争，那都不算灾？七天的战争算灾？这个东西不可思议。二次大战，我们跟日本人打了八年，那都不算小灾。什么样的战争才算是小三灾呢？前几年我到日本去访问，到长崎、广岛去看了一下，我才恍然大悟啊！原来佛经典里面所讲的这个小三灾，就是核子战争，真的跟佛经讲的一样。广岛、长崎，被原子弹轰炸的时候时间很短，可是原子弹的辐射尘带来的后遗症，的确是半年多，正是像经典里面讲的七个月零七天，就是七个月零七天之后，他还不死，这个人才算是个活人。被炸的地方草木不生，我去的时候，现在这个长崎、广岛，已经树木很多，可是他们告诉我，差不多是七八年以后，地上才长草，那不就跟这个佛经讲的一样。所以这个一个大的核子战争，如果是整个世界全面核子战争，这就是佛经里面讲的小三灾，原子病是要到七个月才能够消失。战争期间虽然不长，可是这个后遗症时间是相当之长。凡是原子弹爆炸地点或者是辐射尘落下来的地方，这个树木、森林、水源，都被染污，地上草木不生，人当然要受饥饿之苦，这个是小三灾。所以佛经里面的小三灾，就是第三次世界大战，核子战争，这个是小三灾来了。我们在此地讲，三灾召感，就是烦恼浊的相。这个五种妄心，这是讲五种错误的思想。前面五利使，是五种错误的见解，五钝使是五种错误的思想，会给人类带来严重的劫难。第一是贪心；贪心、嗔心、痴心，慢是傲慢；疑是对于圣教的怀疑，对于圣贤的言语、圣贤的教导，他产生了怀疑。贪、嗔、痴、慢、疑，这在烦恼里面讲，是属于五种根本的烦恼，诸位在此地记住，我们一条一条跟大家介绍。贪心都是发生在顺境，就是我们心里面欢喜，心里一欢喜就希望要得到。自己喜欢的东西不肯舍给别人、不肯布施给别人，这叫吝啬，也是属于贪烦恼。自己得到的舍不得、自己没有得到的拚命去追求，贪心，这是说不能看破，于一切顺境里头起贪心。嗔心是在逆境里面，就是逆缘里头不能够忍受，起怨天尤人，嗔恚之心。所以说，不平之心，不晓得这个顺逆境界，每一个人依报正报都有因缘；他享福，过去生中一定种享福之因；我受罪，我在过去生中，一定造作恶业的因缘，这一生才得这个果报。因果报应，丝毫不爽。诸位要明白这个道理，你就不会怨天尤人了。世法如是，佛法也不例外。我学佛，深深得到章嘉大师教诲的利益。就是诸佛菩萨发愿弘法利生，诸佛菩萨自己功德圆满了，福德也圆满了，那还有什么问题呢？可是诸位要晓得，你自己智慧福得圆满了，众生没有福，诸佛菩萨还是束手无策，无可奈何。可见得度化众生，要度那个机缘成熟的众生。换一句话说，众生得度因缘成熟，佛菩萨才出现在世间。众生得度因缘没有成熟，佛菩萨就不可能出现于世间，这与楞严里面所讲的感应道交的道理一样的，‘随心应量，循业发现。’第三痴心。‘痴’是愚痴，对于邪正、真妄、善恶、是非、利害，没有能力辨别，这个叫愚痴。以学佛的来说，那是真正的佛法？那是假佛法？那是纯佛法？那个是里头有掺杂不纯的佛法？不能够辨别清楚，也是愚痴。佛在楞严会上所说的：‘末法时期，邪师说法如恒河沙。’你有没有能力辨别邪正？不能辨别邪正，你就不能断烦恼障，没有办法超越烦恼浊。第四是慢心。‘慢’就是贡高我慢，于一切众生兴起了骄傲，不能够谦虚。世间人总以为骄傲是一桩好事情；自己有了一点长处、特长了，那所谓是‘值得骄傲’，可见得这个骄傲、骄慢，世间人是不愿意把它除掉的。他不晓得，这个是根本烦恼。佛法的修学，无论是大小乘，首先要破除傲慢。华严经普贤十大愿王，第一愿教我们所修学的是礼敬诸佛。诸位想一想，这一条容不容易做得到呢？一般学佛人说，这容易做到啊！我凡是见到佛都礼拜啊！那你是错解了经意了。你要晓得诸佛是谁，你要把境界搞清楚。圆觉经上佛给我们说得清清楚楚，‘一切众生本来成佛’，你对于一切众生有没有恭敬？你对于泥塑木雕佛菩萨的偶像，你给他瞌头、顶礼、膜拜。你看到一切活生生的人，在那个地方你不去恭敬他。你那个礼敬诸佛，你怎么能做得到呢？不但有情的众生是诸佛啊！无情的众生也不例外。华严所说的，‘情与无情，同圆种智。’所以礼敬诸佛不容易做啊！无情说的是什么呢？植物、矿物、桌椅、板凳都是诸佛，你礼敬吗？关于这一点，我们将来要给诸位讲解普贤菩萨行愿品。我们会在行愿品当中细细地来跟诸位探讨；如何来修学十大愿王？十大愿王乃是成佛之道啊！凡是修学大乘佛法的不能不注意。所以十大愿王头一个就是破除骄慢之心。你看华严里面善财童子就是一个榜样。做学生的人，只有他一个，除自己以外都是善知识；善知识就是老师，除我自己以外，每一个众生都是我的老师、都是诸佛、都是菩萨，你这个恭敬心才生起来；谦敬之心生起来；贡高我慢的烦恼才能够断得尽。如果善财有两个同伴还去参访，那就坏了。为什么？同伴，你跟我差不多嘛！你是我同学，我对你还要什么尊敬的呢？那就不行了。所以菩萨道上修行，只许一个人，这一个人就是自己。除自己之外全都是诸佛。我们礼敬诸佛是这个意思。赞叹如来也是这个意思。广修供养还是这个意思。你想这个境界多么广大啦！所以才能够把这个根本烦恼连根拔除。第五是疑心。此地之疑就是对于圣教、对于佛菩萨的教诫、佛菩萨的经典起怀疑。怀疑他所讲的理论、怀疑他所讲的方法、怀疑他所讲的种种境界。对于世间圣人所说的你也怀疑。世出世间圣贤所讲的你有了疑心，你就不能够决断，没有办法下定决心，没有法子立自己的主意。这时一切善法你就无从修习了，这叫烦恼浑浊了我们的自性。回过头来我们再看看西方极乐世界。那一边是诸上善人，他们见思烦恼都断尽了，如果我们能得这一些善知识为同参伴侣，我们的道业、学业、品德，当然天天增进而不会退转了。所以要‘转烦恼浊成断德’，‘断’，就是断烦恼；把前面的这个见惑、思惑，就是五力使、五钝使，统统断除，这就是常寂光的意思。诸位晓得怎么断？‘寂’就断了。‘寂’是不动，‘寂’是定的意思，心定了。‘常寂’就是一心不乱，‘常寂’就是禅定，心常常是寂静的．静极就放光，楞严里面讲：‘静极光通达’静极了，就放光；转烦恼浊成为常寂光。
再看底下，众生浊。众生浊是怎么回事情？‘揽五阴见慢为体。恶名秽称即其相。’五阴、色、受、想、行、识，这是五阴。见慢呢？见我、慢我，这是在第七识里头四大烦恼常随相，这个地方四大烦恼这是讲这个两种。在众生浊这个里面，色阴，五阴里面就是色法。受想行识是属于心法。五阴展开就是百法。这个地方所说的众生，他是集聚五阴为身。我们这个物质的身体就是色法，是地、水、火、风、四大所成；这是我们物质的身体，叫色身。除这个色身之外，我们还有个精神，这个精神就属于心法，受想行识。受阴、想阴，在百法里面是属于五遍行里面的两种。这个五遍行是触、作意，受、想、思，八个识统统都有，就遍行心处，两个心处。行阴，包括的范围就很广了，五十一个心所，除了色、想、还有四十九个心所，都是属于行阴；除相应的四十九个心所之外，还有二十四个不相应的心所，也在行阴里面所包括了。最后这个识阴就是八识。由此可知说五阴，就是说的百法。经典里面有些地方称五阴；有些地方称五蕴。你们念心经，心经里面叫五蕴。你看这个经文里面讲的，‘观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，’这个五蕴，就是我们此地所讲的五阴。我们一个人具足了五阴，整个大宇宙也是这个五阴。可见得我们一个人与这个大宇宙，实在说是一不是二。为什么呢？大宇宙是大的五阴，我们一个人身是小的五阴。而小的五阴跟大的五阴是一模一样，根本就没有两样。你要是真正彻底觉悟了，才晓得就像老子所说，‘天地与我同根，万物与我一体。’一点都不错。见慢的果报，这个见就是第七识里头的四大烦恼常相随；第一个就是有错误的见解；这一个见解是什么？就是我执。执著五阴是我，以为我有主宰的能力，我有自在的意识，其实主宰与自在全都没有，这是一种错误的见解，错误的执著。‘慢’就是傲慢，只要有我，我总会比别人要高一点，这个贡高我慢的心自然它就生起来。纵然是那些做乞丐的。你们诸位想一想，贫贱到乞丐了，他还有什么可傲慢的呢？可是那个乞丐虽然在马路旁边要钱，看到那个富人走过去，他还瞧不起人，还在旁边说风凉话：‘那有什么了不起呢？不过是有几个臭铜钱而已。’换一句话说，好像他还比他还要高一点。由此可知，这个我慢的烦恼，是一切众生具生的烦恼，只要有我，他就会傲慢。这个是叫众生浊。我们再看看西方极乐世界，清净庄严，微妙相好，我们要是把两个世界一比较，你自然就会发心，求生西方极乐世界，超越众生浊。众生浊里面必须要有信愿之心，对于西方极乐世界要有信仰之心，对娑婆世界，要有厌弃之心，你才能够超越‘转众生浊为莲华化生，清净胜妙。’
那么，下面一段是讲到命浊。这个命的意思是讲色法、心法，这就是五阴，五阴里头的色，受想行识是心，必需要连持，这就叫‘命’，就是要连续保持，这是命之体。它的现象呢？‘催年减寿，即其相。’这一点我们确实要觉悟。人，说个老实话，他从出生的那天起，就很精进，一点都不懈怠，往哪里去呢？往死亡里面去。你看寿命过一天少一天，过一天少一天，它不会老停在那里，催年减寿命啊！这是我们要觉悟的。一般凡夫，你细细的想一想，岂不是生下来就往坟墓里面走；一刹那他都不肯停留。我们如果觉悟到这个相，你就晓得可怕，就知道可怕。那么，色法—地水火风四大。所谓‘地’，就是它是一个物体，我们今天讲的物质。‘水’是讲的湿度；‘火’是讲的温度；‘风’是讲它是个动的，它不是静态的，它是动态的。这个四大就是四大性质。我们今天讲的基本物质，或者是原子、或者讲电子、它一定是个物质，这就是电。它带来的有阴阳电。这个湿度，湿度就是水大；它有温度，就是火大；它是动的，不是静的。这个四大就是讲基本的物质是说基本的物质，用这四个字来作代表。就是基本物质，它里面一定有四个要素。心法里面，在眼就是见，在耳就是闻，‘见闻觉知臭嗅尝’；在舌叫尝；在鼻叫嗅；在身叫觉；在意叫知。这个是心法是第八识，阿赖耶的见分。色法，是第八识，阿赖耶的相分。经里面告诉我们：‘元依一精明，’这个一精明则是第八识的见分；‘分作六和合’这六和合就是见闻知嗅尝。所以这六样东西，实际上是一样东西。它在六根里面，起六种不同的作用。譬如像我们现在用的电。电好比我们把它比作见分。它在灯就放光，如果放在电热器里面它就生暖气；在这个冷气机里面它就变成了冷气、冷风。其实电是一个东西，它在不同的机器就产生不同的作用，像这样产生不同的作用。所以这个六根的根性是一个阿赖耶识的见分，它起作用就是六种不同的眼、耳、鼻、舌、身、意；这个六种不同的器官，它就产生六种不同的作用。但是要晓得六种不同的作用，它是一个见分，阿赖耶识的见分。命根，我们今天讲命，它必须具备三个条件。它有息，‘息’就是呼吸；人要没有呼吸就死了，它有呼吸。它有暖，就是他有温度，有体温；体温没有了，人全身冷了，这是死了啊！活的人他有温度。它有识，识就是有感觉，就是有这见闻觉知嗅尝。我把这个表跟诸位说了之后，再跟诸位讲这一段的大意。这个命浊，简单的说呢？就是世间人常常感叹的；人生苦短，就是命浊的意思。纵然，这一生荣华富贵；一生都在顺境里面；可是你这个一年比一年衰老，你的青春没有办法永远保存住，这是命浊的相。你在世间再大的福报，你有再多的金钱、你有再高的地位、你有再大的权威，你没有办法叫你不老、没有办法叫你不害病、没有办法叫你不死。换句话说，老、病、死，是命浊之相！这个是没有法子离开的。
那么，我们再看看极乐世界的人，他们没有这个现象，为什么呢？他是莲花化生，他是长生不老，他是无量寿；换句话说，我们这个世界有生老病死之苦，西方极乐世没有。生不苦，莲华化生；没有老苦、没有病苦，也没有死苦。到那里，真正叫得永生了。所以我们如果真正发心求永生，诸位要记住，唯有往生西方极乐世界，这才是真正可靠。我们要转命浊为无量寿啊！‘转命浊为无量寿。人生在五浊恶世，根基，实实在在是浅薄得很。外面，有许多邪恶的境界，在那里诱惑我们，日夜地在诱惑。内里面，又有许多错误的见解、错误的思想，内外交感；在这样境界里面，诸位想一想，修行谈何容易？所以诸佛菩萨教导我们，首先教我们自己要看破、要放下，要立定脚跟，不被外境所转，不为境缘迷惑。‘境’是讲境界。‘缘’是讲人事。换句话说，不被物质境界所迷惑了，你才能超越五浊恶世，觉悟人生幻化啦！晓得这个世间，不是坚牢地。我们在天文望远镜里面，看到太空当中，许多星球确实有成、住、坏、空，这个现象。星球既然有成住坏空，我们地球在太空当中也是一个星球，它也不例外。所以你要晓得，太阳系，我们这个地球，也是有成住坏空的，有什么值得留恋的呢？真正觉悟了，应当发大心，舍去幻化，要证得真实。上面一段经文，以上说明得道难啊！五浊恶世里头，得道真正是不容易啊！
下面给我们说明了说法难。请看经文。
‘为诸众生，说是一切世间难信之法。’这是说明说法难。诸众生，这个范围包括得很广大。这一个字很广大，不但是世间众生，包括了声闻、缘觉、菩萨在内。因为净土这个法门，确确实实是圆顿大法。根浅的众生，固然是难信，就是二乘、甚至于菩萨，他还有怀疑。所以佛在此地告诉我们，这是一切世间难信之法。一切世间就是指的知正觉世间在内，就是诸位佛菩萨，这个菩萨、罗汉、辟支佛，包括他们在内。
莲池大师给我们举出这十种难信，我们把它写在此地。第一个：我们现在居住的世界，是一个污秽、秽土，是一个不清净的地方。但是无始劫以来，我们在这个环境里已经习惯了。乍听佛给我们讲，有这样清净庄严的净土，我们都不敢相信。所以听到佛这样讲，西方有个极乐世界啊！总以为这是释迦牟尼佛的理想国，不会把它当真，不会以为是真有。甚至于许多念佛的人，还是认为这个，唉呀！恐怕未必真有啊！难信之一。纵然好像信了，有西方极乐世界了，有阿弥陀佛了，可是想一想，十方皆是佛国土，我何必一定要往生西方呢？我生东方琉璃世界，还不是一样吗？何必一定要生西方呢？这个是讲难信之二。第三：纵然信了，可以往生西方极乐世界，这又怀疑，娑婆世界去极乐世界，有十万亿个佛国土，这个距离太远太远了，这样的距离，我们怎么能够到达得了呢？就是用光的速度也没办法，难信之三啊！第四：多少学佛的同修们，自己感觉到自己一生造的罪业太重，这一生已经造这样的重罪了，过去生中更不必说。所以他学佛只求眼前能够消灾就好了。不敢再想，我要生到西方极乐世界、我要亲近诸佛菩萨，他不敢发这个心。这是难信之四啊！第五：纵然信得过，可以往生西方极乐世界。但是世间人总有个观念，以为什么呢？这个成道一定有个特别的法门，一定有个很难修的法门。那有这么简单，但持名号就能够往生了？这一个方法是叫很多人发生疑惑。以为什么？这太简单了嘛！这么简单靠得住吗？难信之五。第六：这个经典里面讲，修学这个法门，不难！若一日、若二日到若七日，便生彼国。这真靠得住吗？在我们今天台湾这个地区，这个寺庙里头打佛七的、念七天佛的太多太多了。没有看到有一个人往生的嘛！所以不相信七天往生。实在说个老实话，如果那一个寺庙里打佛七，门口挂个招牌：我这里若一日到若七日，你们在这里念佛决定往生西方极乐世界！我想一个人都不会参加。七天就要死了，那一个人还敢去啊！没有一个人敢去啊！幸亏好，七天往生不了，他就去打七去。如果七天真的往生了，没有一个人参加啦！再说假若七天真的往生了，他家里一定要打官司告状。我家里的人，好好的人，到你这里七天，怎么就死了？那这个事情很麻烦了。给诸位说，一天到七天，真的往生啊！前面我跟诸位讲，茔珂法师这个事情，他是三天，念三天往生的。所以这个事情是一点都不假。在这个净土圣贤录、往生传里面，我们看到很多例子啊！七天真的七天往生。但是你要懂方法，你要晓得境界，知道自己如何去修学。所以八万四千法门，再没有任何一个法们能够比得了这一个法门，在时间来得迅速，七天就可以大功告成。第七种难信的就是凡是往生西方极乐世界的都是莲华化生。纵然是恶道的众生，他净业成就，往生西方，也是莲华化生。这个是一点难信的。你要是理论透彻了，你才会相信。第八：为什么一生彼国就能够不退？无论在什么地方修行，总是进进退退。像我们现在这个修行，退得多，进得少。所以不容易得利。一生到西方极乐世界，就决定不退转，圆证三不退。这是很难很难教人相信的。第九：怀疑这个法门莫非是释迦牟尼佛方便办法，接引那些钝根的人。我这样利根、这样聪明，大概可以不用学这个办法。这个难信啊！的确我自己学佛的时候，就有这个观念。认为这个净土法门，大概是释迦牟尼佛方便法，接引老太婆的，我这个人聪明智慧，我不要学这个法门，真是当面错过啊！第十是又怀疑别的经上或者说有佛，或者说有净土，或者说无净土。你经看多了，反而狐疑不决了。确实这个十种难信，普遍地存在学佛人的心中。那么这是说明，说法难；释迦牟尼佛在这个娑婆国土说这个法难啊！难信！难信啊！
那么，流通佛法不外乎自行化他。在自行上来讲，诸位一定把这几天所讲的要牢牢地记住。自行里面最重要的是要一心常念，前面讲过，斋戒清净，一心常念。其次要读诵解义，著重在解义上。因为有许许多多的同修，他平常也晓得读诵经典，但是他疏忽了，把这个解义疏乎了。如果你念的时候不懂意思，那没有用处的。所以你要了解这里头的道理。我们从佛菩萨、古来大德示现在世间，你能够体会得到。释迦牟尼佛在世的时候，说法四十九年，讲经三百余会，天天在讲，为大家讲解义理啊！可见得这个事情重要。菩萨住世天天讲经。祖师大德在世的时候也是天天讲经。你看佛在世没有教我们去打一个佛七；也没有去打一个禅七。你去查查大藏经，释迦牟尼佛在世四十九年，有没有打一次禅七？有没有打一次佛七？你说修行重要啊！为什么佛没有带你们修行？修行是自己的事情，佛只是把这个理论讲清楚、方法讲清楚、境界讲清楚；你字己去干。所以读诵大乘经典重要要解意思。你读诵大乘经典，目的在那里呢？目的是明理啊！晓得道理、晓得方法、晓得境界；然后一心常念，克期取证！订了时间表，我要证一心不乱，我要证西方世界，要能得到自在往生。这个是流通里头最重要的自行流通。那么化他，这当然也非常重要，我们要报佛之恩，一定要教化众生；自己要修行，要教化众生。教化众生里面当然要与佛一样，演说此经、要劝他念佛、要启建道场。这个里面是以启建道场功德最为殊胜。像我们净土宗，第一代祖师，慧远大师，在庐山建第一个念佛道场。启建道场。在中国大乘八大宗，你看每一个宗派的祖师，都是建立大道场。道场里面行解并重。换一句话说，每天有八个小时讲经，有八个小时念佛，这才是一个真正的道场。这样的道场，我们是想了很多很多年，希望有这么一个道场出现。我曾经与许多法师谈到这个问题。我说每一天八小时的讲经，我可以担任。只要你们能够发心，每一天能够领众念佛八小时。我说古来的这个道风、学风，我们就可以恢复，我们也能做到。我这个建议有许多法师听了都很欢喜。可是这一阵欢喜之后，就没有下文了。所以这么一个愿望一直到今天，都不能够实现。今天，科学发达，给我带来了一线的希望。我希望能够再过几年，我们的录影带要是有一个相当的数量。换一句话说，每天能够播放八小时，要能够有一年的数量。这个数量是很可观的，一天等于是有四个带子，一年三百六十天，那么要是有上一千两百多个带子，这个道场可以建立。八小时的讲经，可以利用电视。我就可以领导大家，陪著大家每一天念八小时的佛。他有好处，我自己也得好处。所以我想这种道场再过几年，一定可以能够建立的。这是我们启建道场的一个愿望。启建道场的愿望就是每一天有八个钟点讲经解义，有八个钟点念佛，一心常念，我们要想希望建这样一个道场，来接引有缘的同修，来接引真正发心求往生西方极乐世界的同修们。
请看经文。‘舍利弗，当知我于五浊恶世，行此难事。’这个行此难事，就是前面讲示现修行成佛难，度化众生难。特别是说这一个法门是难信之法，难事当中的难事。‘得阿耨多罗三藐三菩提。’这是自己成道，成道难。‘为一切世间，说此难信之法，是为甚难。’这一段经文是总结难事。这一段话，是本师释迦牟尼佛自己为我们说的。他老人家是示现，实际上是为我们讲的。我们今天在这个五浊恶世，发心修行难，已经是不容易了。要是能够证得一心，往生西方极乐世界，这是难上加难。在这一个环境里面，弘扬大乘佛法，已经是不容易了，弘扬净土佛法，那又是难上加难。佛的意思，暗含著极乐世界，无论是修行、成道、说法、利生，比在我们娑婆世界那是容易多了。因为一切障缘少，环境殊胜。
末后一段经文，是大众闻法欢喜，这是本经最后的一段精文。
‘佛说此经已，’‘已’就是说完了。此经就是这一部阿弥陀经。‘舍利弗，及诸比丘，’这是当时与会的这些大众。‘一切世间、天人、阿修罗等，闻佛所说，欢喜信受，作礼而去。’这个地方，需要跟诸位解释。在序分里面，我们看到这个听经大众，有大比丘们，一千二百五十五人。上首有十六位罗汉，大阿罗汉，又看到有菩萨众，没有说天人众，在这个末后也可以说补出来了。与会的时候，有诸天、有人、阿修罗代表的八部鬼神、护法神、他们也都在这里听阿弥陀经。可见得这个法会非常之殊胜。八部这是指的这个护法，在此地要跟诸位作一个简单地介绍。这一部经是属于无问自说的，所以因缘特别的殊胜。
八部里面，第一个是天，这是讲的天神。第二是龙，我们世间所讲的龙王，这些龙王都是护法的。第三是夜叉。夜叉翻成中国意思叫轻捷啊！是一种鬼神，因为它能够在空中飞行，速度很快，所以有轻、有敏捷的意思。再一种叫乾闼婆，乾闼婆叫寻香，他是帝释天的乐神，就是奏乐的，帝释天有什么大会需要演奏音乐，他们来负责，他们是乐神。这寻香就是一燃香，香是他们的信号；这一燃香，他们这些乐神都来了，所以我们叫他作寻香，也是属于鬼神之类。这个阿修罗翻作非天。他在楞严经里面讲，他的种类很多，除了地狱道之外，这是天上有阿修罗、人间、鬼道、畜生道里面都有阿修罗，他在那一道就随那一道，这个福德、享受、大概都是相同了。此地所讲的是天阿修罗。阿修罗翻作无端正。他这个男子相貌很凶恶、很丑陋，可是女子，阿修罗的女子，相貌非常之美。所以天人，这个忉利天，都喜欢娶阿修罗的女子为太太，因为阿修罗的女子很美。迦楼罗翻作金翅鸟，这个也是畜生道里面很凶猛的，它吃龙，龙最怕金翅鸟。这些小的龙都被他吃掉了。当然在此地这是归依三宝，它不会再杀生了。它作佛门里面的护法神。紧那罗翻作疑神，就是他样子像人，头上多了一支角，就是长一支角，这么一个形状；所以也将他翻作人非人，看看是个人，多一支角。所以称之为疑神。摩呼罗伽，这是大蟒，所以也翻作地龙，就是蟒蛇、大蛇。这个八部是几乎佛说一切经，他们都参加，来护持道场。我们晓得佛菩萨的道场，有护法龙天来护持。佛菩萨今天不住世了，今天世间凡是法师或者是居士所主持的道场，只要是正法道场，不是假藉佛法在那里敛财、不是假佛法欺骗众生的道场，必定这一些护法鬼神也来护持，这个是一定的道理。所以我们要相信，道场有护法鬼神来保护这个地方纵然是在恶世，邪师说法如恒河沙，所谓是‘道高一尺，魔高一丈。’这个环境里面依然有正法的护法神。所以我们自己要有信心，要不为境界所屈，要常住在正法之中，成就自己，利益众生。
闻佛说这样不可思议的法门，这是实实在在的难得，真正是百千万劫难遭遇啊！因为你听到其他的法门，你这一生当中不见得能成就。八万四千法门，一生当中能成就的，唯有这一个法门。你想一想，八万四千法门当中，你能听到这一个一生成就的法门，当生成就的佛法，这是多么难能可贵。所以大家闻佛所说，欢喜信受。这一种欢喜真是无以复加。欢喜，必须要深信不疑，要真正接受过来，依教修行。所以说作礼而去，作礼，表示感谢的意思。佛为我们说这样殊胜稀有之法，唯有五体投地，恭敬礼拜，表示我一点感激之心。而去，去怎么样呢？去，回去之后，依教奉行。所以是进则闻法于师，老师是佛，释迦牟尼佛。‘进而闻法于师，退而修行于己。’这是作礼而去，去干什么？去，依照这个理论方法来修行，依照这个来干。
五浊，是险道，危险的道路，多诸毒恶。这是讲我们现在的社会，我们的环境。‘五浊险道，多诸毒恶。一失人身，万劫难复。不如趁此一生，大发勇猛，急出三界，亲觐弥陀，极为至要。’记住这个话。‘若违此者，’违背了上面一段的开示；‘不能一生成办。’你无论在那个法门修学，一生成就不容易。如果你能够‘专心执持名号，’南无阿弥陀佛，你‘决定往生。’这个法门，是一生成就的法门。
善导大师给我们说：‘少说一句话，多念一句佛。’少说一句话，不要管闲事；多念一句佛，信心十足。‘打得念头死’自是如如不动，‘许汝法身活。’这一生当中即得往生。‘三藏十二部’这是讲佛教里头的大藏经。‘让与别人悟’为什么呢？太多了，太费时间了。穷尽三藏十二部，纵然你讲得天花乱坠，你也没办法了生死，你也没办法出三界，算了，让别人去悟去，我们不干了。‘八万四千法门，饶与别人行’法门虽多，你们去学去，我怎么样呢？‘但得见弥陀，何愁不开悟？’善导大师教给我们，专修有三个重要的条件。第一个要修礼敬。礼敬阿弥陀佛。第二要口称、精勤，一心常念南无阿弥陀佛，要常念，一心常念。著重在一心、著重在常念。第三要有智慧的观照，那你就要晓得，这一句南无阿弥陀佛的真正意思。‘南无’是归依。南无是梵语，意思是归依，阿弥陀佛也是梵语，意思是无量觉。这一句圣号，万德洪名，归依无量觉，不但称这一句佛号，与西方导师念念相应，我们现前在这一个世间，是念念不迷。什么样才叫‘迷’？六根接触六尘境界，在境界里头起贪心，是迷，起嗔心是迷，起愚痴心是迷，起傲慢心是迷，起疑心是迷，起邪见是迷。换一句话说，如果真正不迷，就像佛在金刚经上所说：‘不取于相，如如不动’。这就是不迷，这才叫真正归依阿弥陀佛。一心一意，求愿往生西方极乐世界。念佛的方法，可以学学莲池大师，自己念，念四个字。他老人家的功课，一天十万声佛号。十万声佛号我过去也曾经做过试验，就是念四个字，阿弥陀佛、阿弥陀佛，大概一个小时可以念六千声，十个小时才念六万声，可见得一天十万声佛号，是不成问题。他老人家是既不念经，也不念咒。每一天十万声佛号是他的定课。他教别人念六个字。人家问他：‘为什么你教别人念六个字，自己念四个字？’他说得很好，他说我自己深信切愿，这一生决定求生西方极乐世界，所以把一切客套免除了，不要客气了，‘南无’是客气话，不要了。经里面讲的，执持名号，名号只有四个字。我就依照释迦牟尼佛的开示，执持名号。一心一意，老实念佛。换一句话说，心里面不起心，不动念则已，起心动念都是阿弥陀佛，起心动念都是觉而不迷。诸位要把我的话听清楚。教别人，别人未必有像我一样的深信切愿，所以加上南无，跟西方阿弥陀佛结一个善缘。这一生不能往生，来生来世遇到净土法门，这是一个金刚种子，以后再往生。你要晓得这个意思。你自己发什么样的心？如果你要是发的是真心切愿，决定这一生往生，就学莲池大师，一天十万声佛号，我们这个经讲到此地圆满了。谢谢诸位！
