大方广佛华严经(第三九二卷)
请看「世主妙严品」，主昼神偈颂第九首：
【众生暗覆沦永夕，佛为说法大开晓，皆使得乐除众苦，大善光神入此门。】
在长行里面，我们看到善根光照主昼神，他修学的法门是「普生喜足功德力解脱门」。清凉大师在注解里面为我们说明，「众生暗于多欲，故沉沦长夜」。佛菩萨应化在世间，为众生讲经说法，做种种的开导，这里头特别提出了一句话：「喜足为先」，这句话我们要非常非常的重视。「喜足智俱，是功德力」，才能够令众生离苦得乐。我们今天看偈颂，菩萨的修学报告。
第一句『众生暗覆沦永夕』，「暗」就是无明、愚痴。烦恼里面最严重的就是这个问题，所谓是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，最不容易断。戒、定可以能断见思、尘沙，唯有智慧才能破无明烦恼，所以佛教导我们修学的方法是戒定慧三学。戒学能帮助我们伏断见思烦恼，不能够灭断，伏断，使一切众生虽然不能脱离六道轮回，但是决定不堕三恶道，戒学有这样的功德。定学能断见思烦恼，能伏尘沙烦恼；诸位要知道，能伏不能断，这是定学。到从定开慧，大彻大悟，明心见性，这个时候能断尘沙烦恼，能断无明烦恼。可是无明烦恼，在《华严经》上跟我们讲有四十一品，那就看开的智慧大小。你开的是小慧，断的品位少，必须到大彻大悟，究竟圆满的智慧现前，才能把无明烦恼断尽。经上常常告诉我们，等觉菩萨还有一品生相无明没破，必须得「金刚智」现前，才能破最后一分烦恼，一分无明，成无上正等正觉。这些道理我们都应该要懂得、要很清楚，然后才知道我们为什么要修戒定慧三学。持戒、修定、开慧有什么好处，自己清楚，自己明了。
众生戒定慧三学都没有，这个麻烦就大了。不但是一切凡夫这三学没有，把戒学变成了见思烦恼，把定学变成了尘沙烦恼，把慧学变成了无明烦恼，于是就永远堕落在无明里头，永远沉沦在六道里面。「永夕」是讲六道轮回，如果严格的来说，的指三恶道，沦落在三途。这个话是真的，不是假的。我们今天得人身，甚至于得天身，正是《地藏经》上所描绘的，是从地狱里头出来度假的，没有几天又回去了。六道众生肯定是在三恶道的时间长，在三善道的时间短，这个事实真相我们必须要明白。
众生之苦都是从愚暗而来的，佛怎样帮助众生？诸佛菩萨大慈大悲，示现在世间、示现在九法界，为众生说法，帮助众生觉悟而已。我们今天学佛，懂不懂佛的意思？能不能依教修行？真正要是明白了，决定要依戒定慧，要破贪瞋痴。经论上说得好，贪心是饿鬼，人有贪心，贪而无厌，这鬼道；贪心是鬼心，瞋恚心是地狱心，愚痴是畜生心。如果我们贪瞋痴还是这么严重，我们就晓得来生到哪里去？地狱、饿鬼、畜生。这三道进去容易，出来可就难了。所以佛菩萨慈悲，为我们说明这些事实真相，帮助我们觉悟，帮助我们离苦得乐。苦从哪里来？苦从迷惑颠倒来的；乐从哪里来？乐从大彻大悟来的。由此我们就能够深深的体会到，世出世间法第一桩好事、无比殊胜的好事，是什么事情？帮助众生觉悟，这是好事。
用什么方式来帮助众生觉悟？方式很多，所谓是八万四千法门。八万四千法门里面最殊胜的、最方便的是师道，所以这些诸佛菩萨选择的方式都选择作师，示现成佛，我们称佛为「本师」；换句话说，他用教学的方式，用教育的方式，他不用别的。这是最主要的，用教育，我们今天称佛教为「佛陀教育」。儒家所谓「名不正则言不顺」，我们修学弘法，首先从正名下功夫，「佛陀教育」。过去说佛教，大家懂得这个意思，佛教就是佛陀教育；现在讲佛教，一般人迷惑了，说佛教就想到，那是宗教，那是迷信；这是现代人跟过去人，对于佛法的认知有了很大的不同。
帮助众生，利益众生，一定要应机说法。我们生在这个时代，在这个时代为众生讲经说法，要有这个时代的解释，我们解释用的词汇不一样，意思没有变，这就正确了；决不能把佛的意思讲错。佛教导我们，我们展开经卷，一定要晓得「佛是教我的，不是教别人」，我们要明白这一层道理。教我的，我就得认真好好的学；不是教别人的，别人认不认真与我不相干。所以自己要想成就，首先要肯定三藏十二部是诸佛菩萨教导我的，我要发心作佛弟子，我要发愿接受佛菩萨的教诲，别人学不学与我不相干。这样你才能真正做到，像六祖惠能大师所说的，「若真修道人，不见世间过」。学佛而不能成就，就是这个地方观念颠倒了，「佛是教你的，不是教我的」；天天责备别人，「你破戒了，你犯戒了」，完全没有想到自己，起心动念都是找别人麻烦，这样造了一身的罪业，最后的结果三途轮转去。亏还是自己吃，这个道理不能不懂。
诸佛菩萨，说实在话，无处不现身。像《普门品》里面所讲的「三十二应」，应以什么身得度，佛菩萨就现什么样的身形，所以佛菩萨没有一定的形相。佛菩萨教化众生没有一定的方法，所以大经里头常说，诸佛菩萨无有法可说，看众生的毛病，看众生的习气，无非是对治而已。众生没有毛病、没有习气，佛菩萨一句话都没有。我们知道这个原则，读经才能看得出意思。
我们看了这一首偈颂，回过头来想想自己，我们自己愚痴，没有智慧，在日常生活当中，依旧是随顺自己的烦恼习气，顺自己意思的起贪爱心，不顺自己意思的起瞋恚心，千万不要认为起心动念是小事，微不足道，而不知道起心动念虽然是微小，积小恶就成大恶。真正修行人，会修行的人，我们在经论里常常读到，他们知道「从根本修」；根本是什么？根本是起心动念。《十善业道经》一开头，佛嘱咐我们，「不容毫分不善间杂」，这就是从根本修；起心动念不能有一分一毫的不善夹杂在其中。诸佛菩萨慈悲到极处，决定没有吝法，真正是从一开端就和盘托出，毫无保留，教导我们要怎样才能成就，要怎样才能抓到根本，这是我们应当要努力修学的。
第二句，这就是世尊四十九年为我们讲经说法。四十九年讲得多了，现在在中国把它编辑起来，我们称之为《大藏经》，总共有一万多卷。这些教诲是佛当年在世教化一切众生的，一切众生根性不相同、习气不相同、爱好不相同，烦恼也不相同，所以世尊为我们开八万四千法门，为我们开无量法门。我们是不是统统都要学？不需要，只要在这里面选择一门就行。「一门深入，长时熏修」，我们就成功了。无论哪一个法门，总而言之，无非是帮助我们开悟，帮助我们断烦恼、断习气，恢复自性本有的智慧德能而已，这就是一切经论的教诲。可是我们在四弘誓愿里面有读到，「法门无量誓愿学」，怎么要教我学一门？佛说的话没错，就怕我们自己把它解错了。所以开经偈里头说，「愿解如来真实义」，不要把如来的意思解错了。这一句很难得，非常重要。
一门深入它的功用在断烦恼，断见思烦恼、断尘沙烦恼、断无明烦恼，恢复我们的本性。明心见性要一门深入，两个法门决定做不到，要一门深入。等到见性之后，智慧开了，德能现前，这个时候再学法门，法门无量誓愿学。四弘誓愿，这是第三句，前面一句是「烦恼无尽誓愿断」，烦恼无尽统统都断掉了，才能够广学多闻。所以一门深入、长时熏修是第二句，断烦恼的，我们今天讲自度。不能自度而想度他，佛经里头常说「无有是处」，没这个道理；一定要先度自己，然后才能度众生。度自己一定要一门深入。什么时候才能广学多闻？智慧开了，在禅宗里面叫「大彻大悟，明心见性」，在我们教下讲「大开圆解」，在净土念佛人来讲「理一心不乱」，这个时候你才有资格广学多闻。
我们看佛书里面记载的，龙树菩萨只用了三个月的时间，将释迦牟尼佛四十九年所说的一切经教全都念完了，三个月的时间！那个分量比我们现在的《大藏经》不知道要多多少倍。佛法在古代交通不方便，流传到中国非常艰难，所以流传到中国是少分，多分都没有能够传到中国来。龙树菩萨在三个月就把这个课程完成了，什么原因？开悟了。龙树是初地菩萨，就算是别教初地菩萨，也是破一品无明，证一分法身，这个时候才有资格广学多闻。我们没有达到这个水平，所以用毕生的精力去研究经教，还是不能够通达；不但不能通达，愈研究疑惑愈多、争论愈多、烦恼愈多，习气加重了，这是不善学。
所以才知道修学的方法非常重要，就是在一切经里头，你只选一门，一门深入。这一部经你有能力读诵，这个诵是背诵，你能读能背；这还不够，还要通达义理，经里头讲的道理要明白、要清楚；然后把这些道理、教诲，完全落实到自己的心行，变成自己的思想见解行为，你这一部经得受用了。得受用的浅深广狭完全在自己的功夫，到一定的深度、一定的广度就开悟了，到那个时候诸佛如来所说的一切经教，你都能够触类旁通，一接触就明白、就通达了，所以很好学，很容易学。龙树菩萨给我们做了示范，三个月把释迦牟尼佛四十九年所讲的东西全部都学完了，他一接触就通达。我们今天接触，天天都探讨，还是不通达，原因在哪里我们自己要晓得，一定要把自己这个因素消除。消除的方法就是一门深入，经不论大小、不论浅深，选择一部，一生都不改。依照这三个步骤：读诵、深解(经上讲「深解义趣」)、奉行(依教奉行)，然后就能证果。证果就是一切都通达，世出世间法一接触就通达，证果。那个时候就离苦得乐，所以『皆使得乐除众苦』。大善光神就是善根光照主昼神，他就从这个法门开悟的、证果的，从这个法门证得圆满的佛果，无上菩提。
我们初学千万不能误会，哪个经是大经、哪个经深、哪个经浅、哪个经小，实际上告诉诸位，诸佛菩萨所说的一切经没有大小，也没有浅深，岂不闻《金刚经》上所说，「是法平等，无有高下」？一部《大方广佛华严经》不算长，一部《般若心经》不算短，两个是一样的。我们众生有分别、有执着、有妄想，看起来好象不一样，其实一样的。所以从《大方广》里面入进去，从两百六十个字《心经》契入进去，最后达到的境界完全相同。理事我们都要懂，你真正通达明白，你选择一部你就会专了，就不会被别人境界所转。我学《心经》，人家学《华严》，那个人学《法华》，都赞叹他，小看了我；你会生烦恼，你会生妄想分别执着。你真正通达明白了，不会，知道法门平等，无有高下。他从那部经一门深入，我从这部经一门深入，入到一定的程度大家完全一样。
《心经》文字虽然少，义理很深，我们早晨讲的《十善业道经》比较浅；其实「比较浅」，还是我们的妄想分别执着。仔细的看，《十善业道经》跟《华严》有什么两样？没有两样。十善业道修到圆满了，就是无上菩提，就是圆教的佛果，《华严经》修满了，也是无上菩提，也是圆满佛果，有什么两样？关键是在一门深入，你入得不深不行。正因为是这么个道理，所以佛法才说，一经通一切经通。我《十善业道经》通了，《华严》哪有不通的道理？展开《华严》不通，《十善业道》没通；展开《法华》不通，《十善业道》也不通；就这么回事情而已，我们必须要晓得。再看末后这首：
【如来福量同虚空，世间众福悉从生，凡有所作无空过，如是解脱华缨得。】
这是妙华璎珞主昼神，他得的是「声称普闻，众生见者皆获益解脱门」。清凉注解里头讲，「有觉德行，故名称普闻。既福广名高，故不虚其益」。我们要怎样学习？经文一开端，不用「诸佛」用「如来」，前面偈颂里面，第一句开端，我们看到佛放光、佛雨法、佛为说法，这个地方不用「佛」用「如来」，换一个名称，意思就不同。说「佛」多半是从相上讲的，说「如来」则是从性上讲的。说「佛」我们不是佛，说「如来」我们大家统统都是如来，从性上讲生佛不二。诸佛在果地上，他的福量确实同虚空法界，我们常常念「心包太虚，量周沙界」，这是如来的福量，是我们自性本具的。
我们自己的心跟佛的心，我们的量跟佛的量，没有差别，完全相同，都是包虚空法界。我们现在心量为什么这么小？这是迷了，迷了真心，迷了本性。迷了之后，这才生起妄想分别执着，把自己的心量变小；其实心量还是那么大，决定没有变小。起了这些烦恼之后，最麻烦的形成了自私自利，这就坏了。变成自私自利，永劫轮回，你就没有办法超越了，真的叫死在轮回里头。什么时候你能超越轮回？哪一天觉悟，把自私自利放下，你就超越轮回。这个话是真的，一点都不假。经论里面所讲的，阿罗汉超越六道轮回，什么原因？阿罗汉无我。我们凡夫有我，有我是轮回的根；无我才能超越三界。《金刚经》上一再提示我们，「无我相，无人相，无众生相，无寿者相」，这是真的。你能破四相，四相无了，你就超越六道轮回。功夫再深，连四见都没有，这四种念头都没有，「无我见，无人见，无众生见，无寿者见」，那恭喜你，你超越十法界了。四相是执着，四见是分别，所以依《金刚经》修学，可以出十法界，可以证得一真法界。这就证明我们的福量确确实实同虚空法界，这是我们的性德，自性里头本来具足的。
『世间众福悉从生』。这一句是说，诸佛如来为了帮助苦难众生，示现在世间，这个「世间」是讲十法界，示现在十法界里面，这些人都有大智慧、都有大福报。他这些智慧福报从哪里来的？都是从自性本具所生的，不是从外头来的。可是我们今天自性迷了，迷得太久了，性德虽然具足，如果没有修德，性德不能现前，得不到受用，还是要受苦受难，这是我们现前的状况。因此诸佛菩萨为我们示现、为我们表演，表演什么？表演修德；教导我们，我们要修，性修不二，自自然然起感应道交。所以明理的人心地清净，他省事，他没有烦恼，他只知道断一切恶，修一切善，至于福报不福报完全不放在心上。他懂理，「你命里头有福，这个福报别人抢不去的；你命里头没有福，人家给你的福报，你也享不到」，所以何必把这些事情放在心上？放在心上，就错了！放在心上，你就迷了，你不觉悟，你不是学佛，你是在学魔。魔就是把这些拉拉杂杂东西都放在心上；佛，这些拉杂东西全部放下，心地永远保持清净平等，绝不在乎。
菩萨要示现做一个商主，他做生意就好自在，赚了钱他也不会有欢喜心，赔了钱他也不生一点烦恼，被人坑了，被人骗了，欢欢喜喜。为什么？后面有大福报来。怎么知道有大福报来？因为「福量同虚空」，他会有大福报来。所以有去有来，没有去，怎么会有来？
往年我们有一位校友到大陆去探亲，带了很多礼物，听说大陆同胞喜欢黄金，就买了很多戒子、项链、手镯，买了很多，带到大陆去准备送给亲戚朋友。进入大陆之后，不多久，好象是在车上被一个扒手扒去，全部都丢光了。他也不生烦恼，「我送给那些人，跟送给小偷，没有两样，反正都是送人的」，心开意解，他不生烦恼。亲戚朋友是同胞，那些小偷们也是同胞，给哪个不都一样吗？念头一转，这个心多么自在，这叫福量。如果斤斤计较，「这是我的家亲眷属，那不是我的同胞」，你就烦恼了；烦恼，也追不回来。所以学佛的人念头一转，多么自在！
何况我们学佛的人都相信因果报应，因果通三世，「一饮一啄，莫非前定」；谁定的？自己造作业因定的。真的是欠钱的还钱，欠命的还命，你真正通达明了事实真相，你才知道这个世间，人要想占人的便宜，没这回事情；说哪个人吃了亏，也没有这个事情，不可能。这一生我占他的便宜，来生他占我的便宜，还掉了，抵消掉了；这一生他吃了亏，来生我要吃亏。理事都搞清楚、都搞明白，我们的心平静了，我们才真正懂得怎样生活，怎样处事待人接物。要与性德相应，万万不可以与自己的烦恼习气相应；与自己烦恼习气，那「无不是业，无不是罪」，《地藏经》上讲得很清楚、讲得很明白。真正通达明白了，这个人才不会造业，才不会造罪。
过去生中所造的，在这一生当中把它消掉，消业障，不再造业。还造作罪业的那些人，对于佛讲的道理他没有懂；虽然学佛，依旧是迷惑颠倒；虽然天天读经，经里头讲的理论教诲，他完全不能够领会；我们一般讲，是业障太重了。对于这些人，我们要同情他，要原谅他，还要帮助他。业障稍稍消除，他就肯回头，欢喜回头。所以我们在处事待人接物，总得要有智慧，要有善巧方便。
福报决定要给众生去享，不要自己去享受，这个福报永远享不尽；福报一味自己去享，几天就享完了。这个事情跟世法没有两样，世间人储蓄很艰难，每个月赚一点钱，在里头提出一点储蓄，储蓄了几十年，才有一个可观的数目；如果拿去花天酒地，不到一个月就花光了；如果去赌博，恐怕几分钟就花光了，我们看得太多了。早年我们在台北，西门町那边有个西瓜大王，听说是发了大财，以后儿子长大，听说赌博一晚上输光了，全部财产输尽了；对方还不错，给他一百万安家费，让你还能活得下去。老子几十年的积蓄，他一晚上就把它花光。佛跟我们讲，我们的福报也是如此，福报要积功累德。要知道节俭是真正的享福，我们看孔老夫子，学生对老师的赞叹，老师的德行，学生们公认的五种德行：「温、良、恭、俭、让」，节俭、忍让；佛菩萨就更不必说，诸佛菩萨的示现，物质生活都相当清苦，一丝毫奢侈都没有，所以他福报享受不尽。我们在这部经上看到它的来源，一个是性德，一个是修德；虽有性德，没有修德，你的智慧福德不能现前，必须要有修德。
『凡有所作无空过』，这一句话非常重要，我们要牢牢的记住。「凡有所作」，包括我们今天所说的，每天、每一个时辰都不空过。我们的起心动念、言语造作，都在帮助一切众生觉悟，帮助一切众生回头。要帮助别人，首先自己要做一个好样子。起心动念，这个「念」是正念，不是邪念，言语是正语，行为是正行，佛家讲的「八正道」，不可须臾离开的，念兹在兹，这就是自行化他。人见不到的地方，鬼神见到，我们帮助众生，不仅仅限于人道，九法界众生都是我们帮助的对象，所以人看不见，鬼神看得见。所谓是「举头三尺有神明」，我们怎么能做亏心事？怎么能以为人不知？这种念头实在讲是真正的自欺欺人，他不能成就。能成就的人，完全透明的，没有一丝毫隐蔽。
有一年，我在美国迈阿密讲经，就是讲《认识佛教》，现在流通的小册子。听众里面有几位，用中国的话来说特异功能的人，我们一般讲有天眼通的人，有两、三个，美国人。我去讲经带了一些结缘的书去，这书里头有黄念祖老居士《无量寿经》的注解，带了几十本过去，跟大家结缘。前面有一张照片，就是这一张，夏莲居老居士这张照片，这几个特异功能人一看这个照片非常惊讶，他说：这个人身体是透明的。我们看不出来，他从照片上看，这个人身体透明的。我们凡人身体是污染的，不透明。这个人身体透明的，透明表示什么？他心地清净，一尘不染，他没有自私自利，他没有贪瞋痴慢；人心透明的，身透明的。这些外国人跟夏老，不但没有见过面，听也没听说过，他知道「这个人已经不在世了」，说得都非常清楚，说得很准确。
我们的心被污染了，一定要懂得恢复清净心，决定不可以做亏心事，一般世间人讲要凭良心做事，我们就不空过。起心动念皆善念，都是为众生，都是为社会，决不为自己，决不为自己小团体的利益，要为天下国家的利益，不能为小团体。要放眼世界，念念祈求世界和平，社会安定，整个世界的大社会安定，人民都能够过着幸福美满的生活，佛陀教育目的就达到了。佛教的目的是离苦得乐，令一切众生离苦得乐。
苦从哪里来的？前面讲苦从迷惑颠倒、造作恶业来的；乐从哪里来的？乐从大彻大悟、修善积德来的。我们今天明白了，念念当中要断恶。所以从根本修，把恶的念头断掉，处事待人接物没有一个恶念。别人以恶念对我，可以，他没觉悟；我再要以恶念对别人，我错了，我又迷了。也许说这样你不是吃了亏吗？是的，你们眼睛看到是吃亏，可是我的眼睛看到我占大便宜了。为什么？你将来还搞六道轮回，我到西方极乐世界去，我占大便宜。所以古人说「吃亏是福」，这个地方你不肯吃亏，那好，你继续搞六道轮回，你错了。这里肯吃亏、肯舍、肯放下，你们慢慢去搞，我到极乐世界去作佛了。这个道理要懂、要明白，然后无论吃亏上当，我们都得大欢喜、都得大自在，一丝毫挂碍都没有，这是佛法讲「解脱」。
我们从这部经读到这个地方，每一位菩萨得的法门，最后三个字「解脱门」，我们才能真正得到解脱。不肯吃亏，不肯上当，不肯让别人占自己的便宜，你永远不得解脱。解脱是对轮回讲的，广义是对十法界讲的，你没有办法脱离轮回，你没有办法脱离十法界。所以一定要把自己的心结解开，你就脱离了，一丝毫的忧虑牵挂都没有，这是真心，这是本性现前。凡是有牵挂，还有忧虑，这是凡情、俗情，脱离不了六道轮回。
第三句「凡有所作」，「所作」里头包括念头，这是意的所作；言语，口的所作；身体、动作是身的所作。你所作的行为总不外乎身口意，三业要清净，三业要纯正，你就没有空过了。在我们今天这个境界里头来说，我们没有觉悟，这都是事实。没有觉悟的人，要想一切造作不空过，决定随顺佛陀教诲，依教奉行。到自己哪一天明心见性，彻底觉悟，你的性德自然流露，自自然然没有过失。所以在我们的分上，只有随顺佛陀教诲，决定不能随顺自己烦恼习气。我想怎么样，我以为怎么样，这就坏了。为什么？随顺自己烦恼习气，总怕在这个世间吃了亏，总怕别人占了我的便宜。这个思惟是六道的思惟，哪里能出得了三界？
由此可知，「放下」这两个字说得容易，真正做到不容易。你还有这个意念，你没有放下，这是三界六道的根。这个根，你不能放下，你不能拔除，你在佛法里面修学成就有限，充其量修一点人天福报。人天福报是恭惟你的，为什么？很可能你的福报是在饿鬼、畜生道里面享受。畜生道享福，这个太普遍了，诸位稍微留心，人家养的宠物，畜生道享福的。我们愿不愿意来生被人家当宠物去养？愿不愿意来生作鬼神受人家去祭拜？那是鬼道里面享福的，这个错了。福报享尽，还是要堕落，这事情麻烦大了！
佛在此地，这是很高的警惕，我们起心动念、言语造作，决定不能犯过失。标准就是十善业道，起心动念立刻就要想到，我与佛的教诲相应不相应，就是与十善相应不相应？如果与十善不相应，那就是十恶。佛讲的标准简单，容易记，能够记得很牢，才能产生效果，我们起心动念、言语造作，立刻就想到这个标准，就可以跟这个标准核对一下，我们的念头是善还是恶？我的言语是善还是恶？我的行为是善还是恶？念念都要依靠这个标准，这叫依教奉行，这是真正从根本修。
诸位果然明白，果然懂得，你不妨试验试验，三个月就有很明显的效果。做三个月的功夫，断一切恶，修一切善，就是你的思想言行与十善相应，与十恶相背，三个月之后，你的相貌变了，你的体质变了。为什么？相随心转；相随心转，体质也随心转，它真有效果。你不肯真正修，天天在研究经教、在讨论经教、在讲解经教，不能把经教教诲落实在生活上，那还是没有用；换句话说，你该堕落还是堕落，该轮回还是搞轮回，不能解决问题。要解决问题，一定要落实。
『如是解脱华缨得』，妙华璎珞主昼神都是诸佛如来示现的，做给我们看的，他得到了。他将他的修学成果给我们做出报告，提供我们做参考。我们一心念佛，这是主修、正修，菩萨提供种种的教诲，都给我们做助修，正助双修，我们这一生决定得成就。主昼神这一章到此地介绍完了，今天我们就讲到此地。
