〈修习止观坐禅法要〉

我们把总论再讲一下，就是刚才讲到为什么要学静坐？静坐能产生如何的功效？我们还是用书的方式，把这观念重新消一下：正文P.1

 诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教！

我们想这句话，很多人都听过了！现在很多人，我们劝他学佛修行，他回答：心好就好！为什么一定要归依？为什么一定要吃素？为什么一定要学佛打坐呢？心好就好了！这句话虽然没错，但我们可以反问他一句话：心好！如何才叫做好呢？

¨            何谓心好？

每个人对好的定义不一样，那些杀人犯也认为他杀得理直气壮的，他也不觉得他错，而认为是他该作的事情，这事情好不好？牵涉到我们个人的判断。就像：基督教所认为的好，就是要信天主才是好，其它的都不好！世间人认为要赚钱，赚愈多愈好！所以怎样叫做好？你要有正确的佛法的知见，才知道它怎样叫做好。

自净其意的净，我们简单讲：就是一般人讲的心好。心怎么才叫做好？如果没有经过一种很深刻的思考甚至深刻的体验，我们不知道怎样才叫好？第二个更现实是：你知道何谓好，就好了吗？那更遥远哩！对不对？我们知道不要生气，结果你还是生气；知道不应该贪，结果贪心就是没办法把它摆下！所以说心好就好，我们承认！但你知道何谓好吗？你能够真的叫你自己好吗？不可能！所以好，要有好的理论作引导，而且要有好的方法去修正，才有可能慢慢好的。

所以如果不经过佛法智慧的引导，不经过深切扎实的修行，要心好！只是一种口号，没有意义也！要真正下过功夫，才知道何谓好！所以『诸恶莫作，众善奉行』没有错，坏事不要做，好事多做，真正要做得到，要有佛法的正确观念与知见以及修行的功夫，这样才是所谓的佛教。

所以自净其意，可以讲得比较浅，也可以讲得很深，讲的深─像大乘、空宗、有宗、小乘、天台、华严愈讲愈深。你要说好，不是那么容易定义能够掌握的，要经过很深刻的修行才能确定。其次我们看：

夫泥洹真法，入乃多途，论其急要，不出止观二法，

泥洹就是佛法最后所求的目的，或者翻译为涅槃，涅槃平常我们是翻译作圆寂。圆是圆满；寂是寂灭。很多人了解到涅槃，只是了解到寂灭，而没有了解到圆满；要圆满而寂灭，才叫做涅槃；所以圆满是要在理、事都能够做得很圆满，这以后我们会再详细的了解。要达到佛法最后的目的，也就是刚才所讲的禅定静坐，最初禅坐最重要的就是要有止观二法。

所以然者，止则伏结之初门，观则断惑之正要。

¨            止观

结就是烦恼障的意思，我们刚才说到，有人身体状况不好，气血不顺，他就会有很多情绪，对不对？所以我们常讲：这个人打结了，而且这个结可能在身体的某个地方。有人说：这个人头脑好象不通了。真的就是不通，线路不通，就是想不出来。所以用打坐的方法，能够把烦恼结、身体的结疏通，因为身体有结，所以心里也有结；因为心里有结，所以身体也有障碍，身心是互相影响的。所以要用定、用静的方法来疏通这个结，来使刚才所讲的业障习气像水中这些沙子能够沈淀，沉淀之后身心才能静，才能清楚明亮。

观，其实就是指智慧。众生的烦恼，其实主要有两种：一种是贪瞋痴的烦恼；一种是知见上的迷惑，所谓的常、乐、我、净，这些观念上的错误，因为观念上的错误，才会产生不好的行为；因为不好的行为，才会造成身心上种种的结。因此佛法最重要的，是在于澄清一些基本的观念，观念清楚，结就自然能够慢慢消掉，而烦恼亦会慢慢消掉。

佛称为觉悟。觉悟到什么？觉悟到我们这个迷惑的根本。这也就说：止观是指定慧而言，有止有观才能使定慧能够圆满成就。正文P.1

 止则爱养心识之善质

 刚才讲到修定对五蕴─色、受、想、行、识都能有所助益。爱养心识之善质，我们可以从刚才所讲受、想、行、识的变化去分析，「受」能够让情绪能够稳定；「想」让思想、记忆、判断能够圆满；「行、识」─使意志能够集中，智慧能够增长，这是从正面讲的，对不对？伏结之初门，只是消极说能够把这些烦恼结消掉；爱养心识，是指从正面能得到如何的好处而讲的。

¨            观则策发神解之妙术

观则策发神解之妙术跟断惑之正要，刚好是一正一反，反的能够断，正的这些正见才能体会出来，也就说当我们心如止水、心如明镜的时候，才能看到这世界的真相；如果一盆水很脏或水很不稳定，所有世界的景相在里面都产生偏差而变形了，我们就看不到这世间的真相！所以观是策发神解之妙术，这是止之后观照这个理，观照事就能够看得清楚、客观而公正！

止是禅定之胜因，观即智慧之由藉。若人成就定慧二法，斯乃自利利他，法皆具足。

止是禅定是胜因，观即智慧之由藉。是指定慧二门，所以对修行而言，不出定慧二法，有人也许会问：佛法不是讲，戒定慧吗？其实可以用定慧来说明。我们现在花一点时间，把戒定慧三学的关系说明一下。有一种说法，说由戒生定，由定发慧，这种讲法很普遍，但这种讲法并不是很圆满的。

¨            三学关系

我们现在以戒开始先讲：

(一)戒为何能生定？心能够定，最重要的是我们心中要能够问心无愧，以佛法最重要而言，就是问心无愧，心才能定。我们常讲：『平日不做亏心事，夜半敲门心不惊』一个人如果亏心事做多，一忙的时候还不觉得，一静下来的时候，他就会自己不安了，所以人如果没有好好守戒，你心真的要定，业障就来了！过去所做的这些坏事，影像就不断地出现，你就没办法安坐，也有很多人希望好好修行，但是他的业障就现行了；所以要有戒的基础，才能修定，这是从戒而讲定。再从戒而讲慧，慧就是没有烦恼。戒行不好者，心不能安，心不能安，怎么可能没有烦恼，所以要有戒才能成就定慧。这是以戒为基础，讲定慧。

(二)以定为基础讲戒跟慧：有时候我们心里也知道，什么该做什么不该做？但如果业障习气一来，你就做不得主，对不对？刚刚说：我们对佛法的了解其实也算不少，为何不能表现得很好？因为有业障在，所以要用定的方法，才能降伏业障习气，才能守好该守的戒。所以这时候反而是由定来成就戒，人在定中是不可能犯戒的，在定中没有贪瞋痴的烦恼，当然不可能犯戒的，所以讲到定共戒，讲到道共戒，由定而能够守戒；由定发慧，这我们刚才已讲过了！

(三)以慧而言讲戒：无智慧者，根本不知道什么事该做，什么不该做；释迦牟尼佛是成道之后才开始制戒的，再为后来这些比丘、比丘尼定戒，所以戒是什么？就是遵守智慧的原则，表现我们的身心行为，没有智慧引导，根本就没有一个标准。所以要有慧才能真正的守戒，否则那种戒就变成为一种束缚。不能从内在体会这些法，只是从戒去守，就变成束缚，很多人就觉得变成很不自在，所以要有慧才能有真正的戒。

那由慧而能够定呢？有很多人常问：我的心要怎么收摄？我说：你要收到那里呢？收到口袋里吗？要收在什么地方？其实就禅而言，心没有收摄的问题，只是不要攀缘、不打妄想就好了！

佛法所讲的，心本来就是心包太虚，心遍一切处！所以没有要把它收在什么地方的问题，只是我们一直处于妄想执着里打转，所以要暂时把这些境界隔开，使我们不要产生攀缘。反之，如果你的心不攀缘，心放在哪里就不是问题。所以一个有智慧者知道，世间本来是如梦如幻的！就不会产生一些妄想，自然就不会产生攀缘，所以在任何状况心都能够在定中，这是由慧讲到定。三学─不管是从何开始或从定慧入门，最后一定是三个都能够圆满，才是所谓的佛法。偏于定、偏于慧、或者偏于戒，都不是圆满的。

所以若人成就定慧二法，斯乃自利、利他，法皆具足。

所以真正能够成就定跟慧，才能对自己有帮助，才能去帮助别人。

故法华经云：    佛自住大乘    如其所得法    定慧力庄严    以此度众生，当知！此之二法，如车之两轮，鸟之两翼，若偏修习，即堕邪倒。

我想这文字很清楚！

故经云：偏修禅定福德，不学智慧，名之曰愚；偏学智慧，不修禅定福德，名之曰狂。

¨            如果放眼看今天的台湾佛教：

(1)修信愿者多，尤其表现在净土法门；就是要信佛、拜佛、拜忏，在很多的仪轨上花很多时间，重信愿的，在整个佛教占了很大的部份；但信愿不足以表现佛法的特色，因为其它的宗教、道教、天主教、基督教，他们一样是有信愿。你说：你是到天堂去，我们是到极乐世界去！他们说一样嘛！还是有地方去，还是有主可以依嘛！所以单单强调信愿，不是佛法的特色。

(2)另外有一些人是偏重于福德方面的培养，是说做一些善事，善事其它的人，其它的宗教也在做，所以也不足以表现佛法的特色。

(3)所以只有真正的定，尤其是智慧，这才是真正的佛法。

所以我们看目前在整个台湾佛教，因为偏重于修信愿、修福德者很多，所以好象佛教徒有很多；但真正有正知正见的不会太多；有正知正见，以及找到正确的修行法门的人就更少！所以我们要学佛，尤其已经出家了，要真正掌握我们该努力地方向。我们信愿其实已有了，如果没有真正的信愿，你不可能到佛学院念书，不可能出家，有了信愿之后，就要进一步修定慧；如果你只有信愿，没有修定慧，等于只是把根扎下去而已，不进一步求开花结果，所以真正入了佛门之后，在于修定慧，定慧成就了，可庄严自己又可度众生。

所以这句话『偏修禅定福德，不学智慧，名之曰愚；偏学智慧，不修禅定福德，名之曰狂。』反正都是偏差的。我们刚才又讲到：福德，如果没有智慧而修福德，是有漏的福德；我们今天也看到很多人，他们也做善事但人家讨厌他，对不对？他做了很多事情，他家还怨他，为什么？他自己也做了很辛苦。为什么？因为没有智慧！因为他都用自己的观念去做善事，认为你这个人应该吃什么药？他不吃啊！吃得很辛苦；你这人应该做什么事情，应该如何？我们刚才讲到，因为自我中心太重！虽说善事，但不能很细心的了解别人真正的需要是什么？所以不能做好善事，或者做过之后，就有这种我已经替你做善事啊！我对你有恩、对你有德，对你怎样子！这样的观念会造成别人的负担。

所以如果没有真正的定慧要修福德，即使修的很辛苦，还是很有限的，因为是有漏的；反之，有定慧成就者，不用刻意修福德，他的福德很自然就愈来愈多！为什么？因为福德的大小跟心量有很大的关系，心量愈大的人，福德自然就广。那么，心量如何才能广大？跟观念有关；观念清楚了！业障消除了！心量就自然能够大、能够广。所以就我的观念而言，我们常说要福慧双修，福慧双修没有错！但福慧，不是各别来修的，说现在修福，等一下修慧，不是这样子！有智慧者，自然能够以他的智慧去成就他的福德，因为有智慧者，自然能够表现出慈悲，自然能够表现出对众生的关怀，而且他所做所为，一定对人家有帮助，所以自然能使福德慢慢圆满，也就说福慧双修是一个大原则，但下手处，我认为还是从定慧里去下手，比较根本。

愚狂之过，虽小不同，邪见轮转，盖无差。别若不均等，此则可乖圆备，何能疾登极果！

真正的佛法是讲中道；偏于定或偏于慧、偏修福德、偏修信愿，都是偏一边！真正的佛法要使这些都能圆满而统一，这才是真正的佛，才是真正的果。

故经云：『声闻之人，定力多故，不见佛性，十住菩萨，智慧力多，虽见佛性，而不明了，诸佛如来，定慧力等，是故了了，见于佛性。』

¨            定、慧、果位、之间

声闻如果就原始的意义来讲：是指听闻佛法者，都是声闻，大乘菩萨其实也是声闻，因为也是听闻佛法的。为什么讲声闻之人，定力多故？因为在传统上认为小乘人都是比较自私的、比较封闭，所以不见佛性；何谓佛性？恐怕各家各派的说法不太一样！但我们可以说见不到圆满的果位，因为他只有定，不能够证圆满的果位称为不见佛性；十住菩萨智慧力多，虽见佛性，而不明了！十住，我想各位都可以了解何谓十住菩萨。我们常讲：十信、十住、十行、十回向、十地，我们以佛法所讲的信解行证来了解何谓：十信、十住、十行、十回向、十地。  

信─十信：指信心。

解─十住：住是指住于理，我们对佛法有深切的信心是不够的，进一步要能够了解这个理，而且使这个理住在心中；如果这个理能够住在心中，表示这个理能够掌握的很清楚，而且不会忘失，不会退转，这才叫做住。有时候我们好象懂了，过了一段时间又不懂了，这不叫住。所以我们讲到真正的住，刚才讲解有两种：一是解慧，一是证慧，此指解慧而言，十住。

行─十行、十回向：我们最初修行大部份是以自修、自利为出发点，如果只是单单自修而言，不可能证得圆满的果位，一定要从自而他，从理而事，才能圆满，所以回向─我们知道是回自向他、回理向事。这样才能慢慢圆满。所以十行，十回向，都是指行而言；但前者偏重于自修、自利；后者偏重于利他。

证─十地就是证的意思。我们常讲：『见一分佛性，证一分法身』，就是初地；见二分佛性，证二分法身，就是二地。证得愈圆满，就是从初地可以慢慢到十地，一到十，只是圆满层次的差别，也就说从十信、十住、十行、十回向，到十地刚好可以用信解行证来说明得蛮清楚的。

所以十住菩萨是解，对佛理能够解，但因为修行的力量不够，所以虽见佛性，而不明了。知道有佛、有圆满，但因为修行不够，所以不能亲自体悟，而不明了！最后诸佛如来，定慧力等，是故了了，见于佛性，要定慧等持，有定有慧。从十信、十住、十行、十回向、慢慢到了十地，才能定慧等持，才能了了，见于佛性，见于佛果。

此而推之，止观岂非泥洹大果之要门也，行人修因之胜路，众德圆满之旨归，无上极果之正体也。

这也就说，真正的学佛，真正修行，一定是从止观去入门的。

若如是知者，止观法门，实非浅故，欲接引始学之流辈，开蒙冥而进道。说易行难！岂可广论深妙。今略明十意，以示初心行人，登正道之阶梯，入泥洹之等级。

所以，止观法门，可以讲得很浅，也可以讲得很深。讲的深─到最后成佛才算圆满；讲浅─刚开始如何盘腿？如何调身？如何调心？我们这次的《小止观》是从浅，从最基本的讲起。

寻者，当愧为行之难成，毋鄙斯文之浅近也！

真正的佛法是行的功夫比较难，要了解佛法其实并不难。以我个人所体验的，佛法其实很单纯，没有我们想象那么复杂，可是你要做的好，不简单！我常说：就像我们投篮一样！我们都知道篮框就在哪里！但没有经过很深刻的练习，你就是一投，还是在外面打转；佛法常讲得很简单：放下！提起，就是几句话，你还是放不下，提不起功夫。所以真正难的，不在于佛理的明了，而在于我们行持的功夫不够！我个人为什么后来会修禅，会以静坐作为我个人主要的行门功课，这牵涉到我个人修学的历程。

在我大学的时候，就开始看经、看论、看到后来我觉得说，再看下去也没有用，因为观念大概差不多了，到某种地步之后，好象在文字里面，且已形成一个系统，但没办法做更进一步的突破，我再看很多经，好象也没多大的用处，所以我想现在再做其它的事情，不是光靠看经就可以的，一定要从实修下手。最初我看到人家在打坐、念佛，我都说盲修瞎练！盲修瞎练！你什么也不懂跟人家坐，装模作样，就像我们常说葫芦，很多人都像依样画葫芦一样，葫芦里面到底卖的是什么东西？只是一个壳子而已！如果我们真的不能够深入佛理，就在这些地方做，真的依样画葫芦；但如果对于理下了一番功夫之后，你觉得理已经把握住，不能再进步，就是行持的功夫不够！

因此我才会想，应该比较专心做行持的功夫，因此才能亲近家师，然后学打坐，进禅堂。当然，在经过一番的打坐、参禅之后，所感受到的佛法跟以前感受不一样！以前也可以讲得很多、很圆满！但感觉上重点比较没办法抓得很稳。经过打坐之后，会感受到的更清楚，刚才讲到是：很多人的知见听了很多，但一盘散沙，对不对？为什么？因为没有足够的时间，让它去沉淀、结晶；沉淀结晶的功夫是靠定，不是靠动，很多人用思考，想、想、想！你再怎么思考，都是在片断里作功夫，要用静的方法，让它自然沉淀、让它自然的去结合、去统合；所以当经过修行的方法，使我们片断的对佛法的这些名相、知识，经过统合之后，所见到的佛法绝对会不一样！我也常跟人家讲：我看的佛经、佛论，不算很多；比一般有些人专门看佛经的，不算很多；但我自认为比别人好一点的是能够通、能够化。主要是从修行上的体验，而能够通、能够化。所以我还是希望，我们既然能够学佛出家，应该在自己的行持上，多下一点功夫！

若心称言旨于一瞬间，则智断难量，神解莫侧！

如果一瞬间能够跟佛法相应，那你的智慧就能无穷无尽了！我们很多人说佛经有六千多卷，这么多啊！但我们可以回想一个问题，释迦牟尼佛在菩提树下顿悟，也只是一瞬间而已，你为什么不去学那一瞬间，而要去学那六千多卷，多么累！其实他真正了解的一瞬间，就能把世间法跟佛法统合起来！智证无量，经过行持，然后才能统合，所以其实佛法不是很复杂，对不对？因为一瞬间就知道的事情，我们为什么花了这么多的时间，而不知道呢？所以我们今天为止，还有经、论，还有善知识，跟释迦牟尼佛当时一个人，好象已经好很多了；可是事实上我们还是不知道，所以这里讲到：在一瞬间跟佛法相应，对于整个佛法能够掌握住，你看什么经论都好象在说你自己家中的事一样！当然就很清楚，很贴切！

若虚构文言，情乖所说，空延岁月，取证无由，事等贫人数他财宝，于已何益者哉！

所以真正的佛法是要自己去修行、去证、去悟的。所以我们提到一些修行的观念，打坐─很多人很希望在打坐的时候得到一些比较特殊的感受变化，但我常说：如果你在蒲团上坐得很好，这不是真功夫；因为一下坐就不见了，下次你再打坐时，不知道到那里去了。所以很多人喜欢追求这些神秘的体验，没有也烦恼─别人有我没有；有也烦恼─为什么？因为一下子就不见了；真正的功夫，是打坐一年、半年之后，我们的身心起变化了！我们任何一个时刻，好象都不觉得进步，但经过半年、一年之后，会觉得我们的情绪比较稳定了，观念比较开朗了，这样的进步，才是真进步！因为不会一下子不见了！反而是更稳定、更现实的；这也就说真正修行的功夫，真的是日积月累的，我们现代人，都希望快餐、速成，讲什么顿悟，这最后都是害人的，因为不肯老实去做功夫，只是想顿悟，很多时候很容易被这些鬼、神所利用。所以我们也不要想，我打坐老半天，没有什么变化，便以为不是这根器，其实不会，如果你老实坐上半年、一年之后，身心慢慢变化，那种变化是不知不觉的，这样过一些时日，我们慢慢就能有佛法的一些体会跟体验。

今天主要是就观念而言，下次在廿五方便中，直接讲调和，讲打坐的基本姿势、打坐的方法，打坐要注意的。第一具缘，第二呵欲，第三去盖这也是属于观念的问题，慢慢讲没有关系。也就说我希望能把基本的观念讲清楚之后，就讲一些坐的基本的方法，坐的姿势，在下次讲过之后，大家就可以自己坐了，慢慢坐，会有一些问题，我们再慢慢深入、讨论。所以下一次上课，我们是在禅堂里面讲，基本的东西─蒲团、毛巾稍微准备一下！大家下次上课之前，请先把调和第四的部分看一下！这样讲课，会顺一点！

具缘第一               呵欲第二              弃盖第三                  调和第四      

方便行第五             正修行第六            善根发第七                觉知魔事第八  

治病患第九             证果第十

今略举此十意，以明修止观者，此是初心学坐禅之急要！若能善取其意而行之，可以安心免难，发生定解，证于无漏之圣果也！