弘法和实修：不能闭关怎么办？ 

　　上师　毗卢遮那阿贝迦那伽罗仁波切　讲授
 

　　对咱们来讲，自己是修法的人，如果在家这也是一种方法，就像马尔巴在自己的庄园里，他自己有一片地，米拉日巴他们来求法的时候就来干活，讲法之后听了法各自修行，这也挺好。

　　对我来说，现在不想四处弘法，搞得沸沸扬扬，让所有的人都知道自己，这不一定是好事，因为那会付出宝贵的时间，而且可能会做一些其它琐碎的事情，甚至失去了自我观察、调服和超越的机会了，因为修行毕竟是用来超越烦恼和生死轮回的，如果弘法的人不能时时以佛陀的教言来警醒和规范自己，一味地以弘法的外相来耗费生命，这样一来，别人是否真正地得到了佛法的利益这很难讲，反而把能够实践佛陀珍贵教法的生命给浪费了。咱们现在这样就很好啊，我传授教言，并且把录音整理出来，在修行中如果遇到问题，就可以通过看讲义来找到启发和指引。因为大家看了讲义都会明白，你愿意去奉行就肯定能得到加持。现在咱们的书籍，主要是奠定基础的，而真正正行方面的教言，必须要到山上去闭关实践。短期的最少七天闭关，一个月、三个月、四个月；长期的六个月、一年、三年三个月，只有这样去实践，才能够真正把握住教法的根本和修行的经验，奠定或者成就解脱的功德。

　　据说欧美那边的弘法情况也很复杂，各自分自己的圈，这样怎么能学佛呢？敦炯仁波切的孙子宗萨钦则，说要专门给中国人讲一次法，消息传出去了之后，结果到时候都没票了，因为全部让西方人抢完，宗萨钦则专门为中国人讲的课，结果都是西方人，也没办法，因为在当地西方人的势力大。内部的派别也很多，这个上师名声大，那个上师名声小，哪怕有功德的上师来了也不去，这个上师的名声小去了没有面子，如果说自己的上师是什么“摩诃”上师、大法王、“上师们的上师”等等的话，那就特别有面子。其实这就是五浊恶世的法相，佛陀教我们要不断地对世俗的名利生起出离，但是我们自己却依然要在超离轮回的道路中追求名利，真的是很稀奇！如果能够的话，还是踏踏实实地住在深山里比较好，老老实实地修自己的法。

　　修法就是为了了脱出死，咱们学法之初，不是为了弘法，是为了了脱生死，从而有利益众生的能力。只要有了利益众生的能力，那以何种方式去利益众生，这是和众生因缘的问题，而不能去强求。如果是看谁厉害就要比他还要厉害，那就误入歧途了，本来是善意的利他，到最后成了一种为了名声、利养、面子上的争夺。一张嘴就炫耀说，我上师的弟子是社会名流、名商大贾、政府官员、有钱有势的，你上师的弟子都有谁啊？就是无名之辈、贫困潦倒、自顾不暇，或者是街上捡破烂的、乞讨的。其实在印度的八十四大成就者时期，大多数的成就者上师，一个人最多不超过三个弟子，那些弟子什么人都有，小偷、强盗、妓女、猎人，到最后都是大成就者，那个时期反而造就了许多的圣者，而如今的“弘扬广大”，却没有见到真正有说服力的例子，可以证实修行佛法的实际意义。

　　这个时期学佛的人这么多，其实真正学佛的人好像看不到，所以还是要把自己的心管住了，自己的行为要慎重一点。敦炯仁波切说，“要和世间相顺，善于守护他人的尊严。”和世间相顺很重要，就是你不会不给任何人面子，把所有人都照顾到，但是自己的心不在这方面，你的心在修行佛法的勇毅上，这要痛下决心！而对于别人不做伤害，这是修行人的一个誓言，不能说，“我已经开始修行，不在乎你们，你们爱死爱活与我无关！”这样不是修行人的法相，这样是比较自私的，“反正我有我的信仰，你们有什么事与我没关系！”所以要照顾所有的人，跟人们沟通清楚，使人们了解了你的思想，和大家在一起，不能沟通至少不会不给他们面子，让他们心生欢喜，觉得你不会走错路，是纯一的奉行善法的人，至少知道你是一个善良的有原则的人。对于大多数人来讲，一定要注意切勿落入两个极端，这两个极端，一个是宗教狂热，另外一种是世间狂热，对于宗教极度反感和邪见的人。咱们自己要小心，自己别这么极端，如果咱们是大喜大忧之人的话，周围的人会因为咱们的行为对我们所奉行的信仰和奉行的道路造成诋毁。

　　(仁波切，现在那么多人去闭关，我自己现在也闭不了关怎么办呢？)

　　像你这种情况，需要的是什么呢？“发心证果二无别”，自己的发心要真诚，尽管是在世俗当中有很多的纷扰，但是自己的目的要非常地准确，然后在非常清晰和确切的目的引导下，自己的行为和自己思维要完全符合于自己的教法，拿这个作为自己的“支心柱”，让自己的心完全地定下来，之后，在日常生活当中，随时的用佛法来思维，这在前行中是讲过的。

　　这是一个积累的过程，这个过程虽然比起直接去修法的人可能是深度会有差别，但也并不见得绝对是这样的，因为只要一个人很真诚，就比如说善良，如果社会上很多人本质很善良，即便是碰到了很多邪恶的事情，也不会改变自己的善良，但是像咱们这种人，说善不善，说恶不恶的这种人就会有极大的可能性被转变。咱们是什么样的人呢？当自己说自己善良的时候，可能干了几件好事，或者正在干了表面上是好的事，但心里怎么想是另外的。当自己碰到了打击和伤害的时候，马上嗔恨心就冒上来，抱怨说：我这么善良为了谁？我干什么这么善良让你欺负呢？算了吧，我才不会这样继续下去呢！

　　我并不是说这是过失，只是说善的非常的肤浅，本质善良的人，即便受到伤害的时候，心里也不会是报负、抵触或者是反差很大的一种情绪，而我们确会反差很大，这就说明咱们仅仅是非常肤浅的善。对于恶也是非常肤浅，别人干坏事，咱们觉得他坏，其实当你生起了恶念的时候，跟他比一比，你也比不了别人恶的由衷和深远、猛烈，所以从两头来推理就能发现，其实咱们是属于那种非常平庸的人，也不是很杰出的那种善，也不是非常彻底的一种恶。就在当中一会儿善一会儿恶，显得自己是那么回事一样。如果对自己不客气的说，咱们有点行尸走肉一样，没头脑，然后还总打小旗子当借口，在嘴里不直接说明自己的功德，好像显得自己是什么伟大的人物一样，表现得那么深沉、成熟、值得别人信任。其实咱们都在干这样的事，这是错误的，《事师五十颂》上说，“乃至大善不骄矜”，即便做了非常大的善业也没有傲慢、骄傲、矜持，没有显得自己比别人强的想法，像有很多人，虽然对于三宝奉行了大布施，把自己所有的积蓄，数百万拿来供养三宝，当然供养的时候他可能是一种冲动，但他不会跟别人显耀说自己是拿了数百万做过供养的，他从来不这样的，和其它人坐在一起的时候，也是处于卑下，也没有傲慢。还有《佛子行》上说“即便富足等同毗沙门”像毗沙门天王一样，能够降下珍宝之雨，自己心里也没有任何的傲慢，知道一切都是无实的，对所有的因果和念行还是非常谨慎，但是对咱们来讲，干成一件事高兴得不是拍腿就是拍脑门，会非常冲动。这个事一变的时候就又傻了，“怎么会这样呢？和我想的完全不同！”

　　这就是咱们凡夫的习气，太容易起伏。而咱们的起伏不是那种那么彻底的大喜大忧，是属于中等的大喜大忧，这造成了乃至在修行的层次上也非常的肤浅，因为我们不够坦诚和真实，有太多的习气和假相包裹着我们的心灵。比如说，佛陀告诉我们轮回的痛苦之后，我们自己也觉得轮回就是痛苦，没什么好可爱的，但是一边这么说，一边自己依然很贪恋轮回。你真的对轮回有非常清晰、真诚的认知吗？有的时候就觉得是这样的，但还不是由衷的确认，还不是完全的有出离心，不纯粹，你说佛的功德如此超胜，你是不是对佛的功德由衷地产生了希求呢？好像也不是，自己稍微快乐一点的时候，也觉得挺舒服的，自认为这也挺超胜的，认为，佛也就是这样的吧！这就说明我们对于轮回的出离，对于解脱的希求这两个方面，都没有非常的真诚，对于众生的悲心也是没有真实的生起，对于信任等等都是属于中间状态。似乎显得是“中道”一样，但这反而说明了我们的肤浅。因此极端分子如果转变的话，反而转得好一些，因为他们非常纯粹，完全地、一心一意地、死心踏地地，反而还是容易一些。但是极端变化非常迅速的这种人也是不合适的，这就是因缘的差别。

　　所以说，你要去修行，即便没有时间，只要自己是不断地，就像丝雨一样不断地用法义来滋润自己的心田，遇事都能用佛法来思维，用佛法来调服，用佛法来规范的话，那么你的心逐渐地就被佛法充满了。在日常生活当中，对佛法的思维和知识做了积累之后，你的心已经完全被佛法所转，即便你没有去修行，但你只要一有时间去坐下来沉淀的时候，就能提取出教言的精华，因为这是你的经历所在，所有的事你都认真地做了观察，都能够遵照佛法来思维的时候，就会把它归纳到一点上——如何调服自己的习气，正确地趣入修行。

　　如果有些人没有这样的经历直接去闭关，他是在通过经历闭关来积累和沉淀。有些人没有正确的闭关，在闭关的时候会执着自己是在闭关，有些方面比别人强，或者在闭关的时候，认为有专门的时间来修行，于是自我感觉良好，于是非常傲慢。有了这样的心理，就等于掺杂了毒药的甘露一样，享受甘露的同时也享受了毒药，所以这样即便是闭关多年之后，也会心生极大的烦恼，有的人在闭关中想自杀，有的人闭关出来之后疯掉，有的人闭关之后胡思乱想，后来不信佛了，完全背离了佛法，这便是没有如实积累教言的精华，盲目修行的弊端。

　　所以，闭关虽然是必须的道路，但是在奉行这个必须道路之前，是有很多严格要求的。像平常的日常生活中，我们不能把自己变得比较狡猾，随口撒谎，就像明明你还在家里坐着呢，有人来电话问你在哪儿的时候，你随口就说，“我在外边呢。”“你到哪儿了？”“我还在路上，快到你这儿啦。”其实几小时之后，你甚至还没出门呢，像这种情形也许在社会上是应酬的方法，但事实上，在我们内心中种下的是轮回的因，学会了搪塞、苟且、放纵，这其实都是恶业。这些事要经常注意，在社会上有些时候说实话做实事有可能会吃亏，但这不是让我们不说实话、做实事的理由，所以，任何时候都要经常观察，一定要小心调伏自心，勤于微细因果的取舍。

　　不要因为自己没有时间去闭关而沮丧，其实只要是遵照佛法的思维来思维了，一天二十四小时经常思维，那么你的心就已经在法上了，闭关只是需要一个沉淀，把这个精华凝聚起来的过程而已。就像有了一个电厂就不怕没电，日常生活当中的蓄积就好像是建造一个发电厂，可以源源不断地给自己提供可以觉悟的正见。而直接去闭关却没有这样沉淀的人，就像电池一样，这个电池就像靠三宝的加持、过去的善业，如果这种善业不是很大的人，耗完肯定就没了。

　　没错，看起来没有直接闭关修行的人是慢了一些，但只要是有了电厂之后，就会有源源不断的电，而电池，你用完就没电了，这就是它的差别。这个电厂对于我们现实的意义来讲是平常的积累，比如说依止善知识的学习，经过自己思维，然后结合闻思的智慧去观察周围的世间是否是如此，然后使自己心中产生确定，之后再以这种确定的心再去包容自己世俗的生活，去引导它。我说过，“以佛法来引导生活，以生活来实践佛法。”通过这样周而复始的串习之后，自己的心里会对佛法有一个非常强烈的确认，不会再扭曲，不会走题，包括见解、修行、戒律、果位等等，各方面你都能找到非常清晰的界限。

　　你在社会上的时候，从常识上来讲，你会沉淀很多这方面的知识。沉淀之后，一旦有机会闭关，在短期当中你就会有机会把握住要点，因为日常生活中已经把握了，已经不会有什么怀疑。但如果不是这样，当你在山上闭关的时候，你没有尝试着想过，我们的教法，毕竟仅仅是把精华告诉你，并不能面面俱到地把每件事都告诉你，我们只能笼统地说生、老、病、死，生的时候有在胎中的痛苦，母亲的痛苦、孩子的痛苦，只能略说，绝不能给你讲生育学，不可能讲这么细致，只能说个大概。老苦呢，就是各方面衰弱，众人不爱乐，自己的事情不能达成，心志衰弱，易喜易怒，念及远事等等，归纳老就是这个样子。你不能说脸上长了几道皱纹就叫老了，掉了几颗牙……不会这么说，所以要善于总结。

　　我长的闭关只闭过一百天，这一百天当中我也努力的去修行了，尽量不违背自己闭关中的原则，尽管经历了很多波折，但最终自己还是稳定下来了。从那儿之后，虽然我没有再闭关，但是心中对法的理解和确认，对它的把握不断地在增长，属于“善行自然增”，没有专门、特意去做，心里自然如此了。为什么会这样呢？就是因为你不断地把见解和行为结合，有了这种见之后，在日常生活的行、住、坐、卧中都会这样观察自己的心，不断观察的时候，你的心就会非常明了。但像很多人一直在闭关，也非常烦恼，闭了数年关，但是不要说微细的烦恼，连粗的外在的烦恼都不能断除，那为什么呢？这就说明闭关中，大家只是在寻求某种模式，而没有把法义由衷地和内心结合。所以，我更提倡主要建立见解，只要确定了见解，那么在修行的时候就不会出现太大的问题，并且会迅速地获得预期的把握。所以平常多观察见，这比什么都重要，要不然，就凭咱们现在这样子，没有正见，傻乎乎的，闭关，修行，解脱？显然，这还很遥远。

　　把握好日常的心念和思维的方法，用自己所了知的清净教言去引导，这才是趣向解脱的正道，至少是不可或缺的坚固基础，有了这些正见之后，成就，仅仅是令其更加明显和坚固的一个过程。