3-4觉知呼吸的细节

知道呼吸时间的长短

佛陀在经中说：「吸气长时，他知道：『我吸气长』；呼气长时，他知道：『我呼气长』；吸气短时，他知道：『我吸气短』；呼气短时，他知道：『我呼气短』。」

当禅修者掌握上述的要领，以平静的心轻轻地觉知自然的呼吸时，最初只是知道呼气与吸气的基础状态而已。日积月累之后，当禅修者觉知呼吸的正念自然地持续得愈 来愈长，对呼吸的觉知也自然变得敏锐时，禅修者往往很容易能知道呼吸所用时间的长短：有时呼气的时间长、吸气的时间短，有时呼气的时间短、吸气的时间长， 有时两者的时间都长，有时两者的时间都短。这时就让心自然地保持那样的觉知，如此正念可以持续得更好。

在这个阶段，禅修者不应对自己的进步产生任何执着，更不应急于速进，否则往往会「欲速反不达」，将禅修的要领与步调搞乱，也将自己的心态搞烦了，禅修的状况不但不持续进步，反而退步。
因 此，觉知呼吸的长短时必须保持自然，轻轻地觉知。如果为了清楚地觉知而付出太多的精进，则很可能会不自觉地控制呼吸。如此，尽管能将呼吸的长短知道得很清 楚，但是却使心失去了平衡，花费过多的心力，因而使心趋向于不平静，时间久了身体也很容易感到疲乏与不舒服。因此，如果发现在觉知呼吸长短时身心感到不自然，那麽就不应继续那样地觉知，而应当单纯地只觉知呼气与吸气的基础状态。

知道呼吸的整个过程(全息)

佛陀在经中说：「他学习：『我将体验全身而吸气』；他学习：『我将体验全身而呼气』。」

在《入出息念经》稍后的部份，佛陀解释说这里所谓的「身」是指「呼吸」。因此，这里的「体验全身」是指体验呼吸的全体，或者说体验呼吸整个过程的气息，亦即：觉知呼气与吸气时从开始到结尾每一时刻的气息。

随着要领掌握的熟练及经验的累积，禅修者对呼吸的觉知能够更进一步敏锐。达到某个阶段时，禅修者自然会觉知呼吸的整个过程，即：一开始呼气时就知道那时的气 息；呼气当中的每一刹那也都知道当下的气息；呼气到结尾时也知道那时的气息。吸气时的情况也是同样，这是觉知呼吸的全息。

在这阶段，对全息的体验往往是渐进的：有时只能觉知开始时的气息，中间与结尾的气息显得不清楚；有时只能觉知中间的气息，开始与结尾的气息显得不清楚；有时 只能觉知结尾的气息，开始与中间的气息显得不清楚；有时则能觉知其中两个时段的气息；有时则能觉知开始、中间与结尾所有时段的气息(全息)。无论是上述的 哪一种情况发生，应当照着当下能觉知的状态继续觉知下去，不应做任何改变或控制。让正念的培育与心的成长循着自然的过程进行，正如种树之后让树自然地成长 一般，随着正念的茁壮，对全息的觉知会自然地愈来愈全面，这样才是正确的禅修态度与作法。

在 这个阶段应注意的事项也和上一个阶段一样，乃至后面的每一个阶段也都是同样道理，那就是避免急着要加速进展(躁进)。一着急就会使心绷紧，心绷紧会造成身 体绷紧。当禅修者急着要清楚地觉知全息时，内心会生起轻微的执取(贪爱)，这种执取会使心不自在(绷紧)。如此，即使能将全息知道得很明显，但是心将倾向 于不平静、不安定，而且会不自觉地控制呼吸，带来身心的不舒服感受。如果禅修者继续以这种方式觉知全息，最初一两次静坐可能会收到立即的效果，但是接下来 的静坐则会由于心的浮动与身心的苦受而渐趋下坡。因此，保持平静的心，轻轻地觉知自然的呼吸才是妥善的方法。随着正念的自然成长，对全息的觉知也会自然愈来愈全面，愈来愈清晰。

知道微细的呼吸

在 《入出息念经》中，佛陀接着说：「他学习：『我将平静身行而吸气』；他学习：『我将平静身行而呼气』。」这里所谓的「身行」，意思是呼吸的活动状态。「平静 身行」是指使呼吸平静下来。使呼吸平静的方法就是使心平静下来，因为呼吸是由心生出来的色法，呼吸的活动与心的活动息息相关。当心渐趋平静时，呼吸也会渐趋平静。当呼吸平静时，呼吸会显得很微细(微息)，不容易觉察，必须以平静与清明的心轻轻地觉知。

在 修行入出息念的任何过程中，禅修者都可以遇到呼吸变得微细的情况，而特别是当心变得愈来愈平静时，呼吸也会变得愈来愈微细。无论在哪个阶段，呼吸变得微细都 是好现象，但是初学者往往由于不了解或经验不足，容易由于呼吸变得微细，无法继续清楚地被觉知到，因而感到困扰与不满。有些人会企图用力呼吸，以便使呼吸 变得明显；有些人会感到心烦意躁，不知所措。因此，微细的呼吸对修行入出息念的人而言，是一项大考验。

其实，呼吸变得微细时正是禅修得到深入进展的转机。这时更应谨守上述的三项要领──以平静的心，轻轻地觉知自然的呼吸。当呼吸变得平静、微细时，心也必须随 着保持平静、微细，才能跟得上呼吸进展的步调。禅修者必须先有正确的观念，了解呼吸之所以变得微细的原理，才能在情况发生时保持沉着镇定，既不执取，也不 排斥，只是保持平静的心，照着当下微细呼吸的状态继续觉知它。当微细的呼吸显得不清楚时，就照着不清楚的样子知道它。当呼吸微细到无法觉察时，禅修者感受 不到任何呼吸，这时只需了解呼吸其实还是继续在原来的地方进出，没有中断。以平静的心，保持这样的理智与觉知，正念就不会由于觉察不到呼吸而中断。继续保 持正念在原本能觉知呼吸的地方，知道呼吸还在那里进出，渐渐地，心会愈趋于平静，而能觉知极端微细的呼吸，这时的心行就是所谓「平静的心行」。

禅 修者觉知呼吸时所用的方法不同时，觉知微细呼吸的效率也就不同。不少禅修者喜欢借助鼻孔出口处皮肤的触觉来觉知呼吸。然而触觉本身是比较钝的、比较粗的认 知工具，远远比不上心的知觉敏锐。当呼吸微细到某个程度时，皮肤的触觉不再能感受到呼吸的存在，那时禅修者就会若有所失，不知如何是好。

解决这个问题的办法是尽早练习单纯依靠心来觉知呼吸，不再依靠触觉。更好的办法是依照本文从开始以来的方法做，那就是从一开始就不依赖触觉，纯粹以心觉知呼 吸。禅修者习惯于以心觉知呼吸之后，当呼吸变得愈来愈平静与微细时，只要记得保持沉着与镇定，就不难做到使心也平静与微细，随着呼吸的现状而亦步亦趋地时时觉知着微细的呼吸。

佛陀在经上说：「他学习：『我将平静心行而吸气』；他学习：『我将平静心行而呼气』。」当「身行」(呼吸的活动状态)变得平静与微细时，如果禅修者的「心 行」(心的活动状态)也能随着变得平静与微细，那麽禅修者的心就能在刹那刹那间继续觉知微细的呼吸，禅修者的心将能跟随着呼吸而进入愈来愈深入与奥妙的意境。