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17 金刚般若疏(唐.吉藏)
 
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金刚般若疏            胡 吉藏法师  撰

    金刚般若疏序

  金刚般若波罗蜜经者,斯乃是三观之虚明,一实之渊致,昔仙人苑内未耀此摩尼,今长者园中方洒玆甘露,良由小志先开故早驰羊鹿,大心始发方驾此白牛。斯乃正教之供范萨埵明训,非云非雨德润四生,非日非月照明三界,统万行若沧海之纳众流,荡纷异若冬霜之凋百草。若具存梵本,应云跋阇罗般若波罗蜜修多罗,此土翻译金刚智慧彼岸到经。明无累不摧称曰金刚,无境不照目为般若,永勉彼此名波罗蜜,经者训法常也。

    金刚般若疏

  玄意十重:(一)序说经意,(二)明部傥多少,(三)辨开合,(四)明前后,(五)辨经宗,(六)辨经题,(七)明传译,(八)明应验,(九)章段,(十)正辨文。

    (一)序说经意

  问:佛以种种因缘说摩诃般若,今有何等义故演说是经?答:摩诃般若广为菩萨说菩萨行,此经为诸大人略说大法。如经云佛告须菩提:「此经为发大乘者说,为发最上乘者说故。」

  问曰:云何为诸大人略说大法?答曰:佛法无量,略说因果则总摄一切。因者,所谓菩萨真实大愿,真实大行。言大愿者。如经:菩萨住般若,心中欲遍度一切众生,令入无余涅槃,而实无所度。言大行者。如经:菩萨不住于法,而行布施等一切诸行,而无所行。若不以般若心发愿,则愿不成愿;若不以般若心修行,则行不成行,是故菩萨欲修愿行,要须般若,是名因义。所言果者,菩萨以行无所得因,故得无所得果,无所得果,即是如来实相法身。如经:不可以诸相得见如来,若见诸相非相,则见如来无为法身。今欲为诸大人说此因果,故说是经。
  复次,为现在未来一切众生,真实分别利益功德,故说此经。如经云:佛灭度后,后五百岁,般若中能生一念净信,外为诸佛护念,内得无边功德,胜舍大千珍宝,亦胜舍恒沙身命。
  复次,为欲说第一义悉檀,故说是经。第一义悉檀者,所谓诸法实相,灭一切戏论,过一切言语,亦无所过,亦无所灭,譬如火炎四不可触的无所依止。如经:不可取不可说,谓不可取心行断,不可说言语灭,即是第一义悉檀。
  复次,以大悲心受请说法,故说是经。如法华云:于三七日中思惟如是事,众生诸根钝,著乐痴所盲,我宁不说法,疾入于涅槃。尔时,梵王稽首劝请,众生根性为上中下,愿开甘露门为演说法。是以如来便趣鹿苑,说乎四谛,乃至祇园,演于般若。

  问曰:昔鹿苑说四谛,可为梵王;今祇园演于般若,何阙受请?答曰:梵王所请,非止小法;如来受请,本为大事。大事者,所谓般若波罗蜜是。
  复次,佛欲集诸法药,愈难愈病,故说是经。所以者何?一切众生有二种病:一者身病,谓老病死,二者心病,谓贪嗔痴。自有生死已来,不得般若药,故无人能治此病。佛以般若金刚,摧破二病,故说是经。
  复次,欲增诸菩萨念佛三昧,故说此经。一切众生,虽欲念佛,不识如来,多堕邪观。如经:以色见我,音声求我,则堕邪道,不能见法身。法身者,以正法为身,故称法身。故华严经云:正法性远离,一切言语道,一切趣非趣,悉皆寂灭相。正法性者,则是实相。斯经盛明实相,即是盛明法身。故观身实相,观佛亦然。为斯观者,名为正观,异斯观者,名为邪观。
  复次,欲显示中道,拔二边见,故说是经。如经:发三菩提心者,于法不说断灭相。菩提心者即是道心,道谓正道,发正道心,岂堕断常?若堕断常,即发断常心,是则不名发正道心。今欲令诸菩萨发正道心,断常观息,故说此经。
  复次,欲说异法门、异念处故,故说此经。昔说善门、不善门,记门、无记门,常、无常,苦、乐等念处。今欲说非善门、非不善门,非记门、非无记门,非常、非无常念处。如经:法尚应舍,何况非法。
  复次,欲转众生深重障,故说此经。下云:应堕恶道,以受持经故,三恶道消灭,当得三菩提。如是种种因缘,并是依经文,及影龙树大论,故说般若因缘。

  问曰:为何等位人说是经耶?答曰:有人言,般若是高位所行,我等凡夫岂预斯事?故望岸自绝。今谓不然!此人乃是无碍法中自作障碍,可不悲乎!若言般若必在高位,高位之人本自不堕恶道,何俟习行,方得离耶?今经言:欲不堕恶道,不生卑贱家,欲世世人天净土受乐,乃至究竟大般涅槃,须学般若。此意乃明应堕恶道者,行般若故不堕。故从薄地凡夫已上乃至十地已还,皆须学般若也。
  复次,有婆薮盘豆弟子金刚仙论师,菩提流支之所传述,亦说般若缘起,所以说般若者,为断众生十种障故。言十种障者,﹝一﹞无物相障,﹝二﹞有物相障,﹝三﹞非有似有相障,﹝四﹞谤相障,﹝五﹞一有相障,﹝六﹞异有相障,﹝七﹞实有相障,﹝八﹞异异相障,﹝九﹞如名义相障,﹝十﹞如义名相障。此之十障,障于般若,八障(编者注:「障」疑是「部」)般若,一一障中皆对十障。
  ﹝一﹞所言无物相障者,众生久劫已来,著我我所,多滞有病。是以如来说:一切法皆毕竟空。但禀教之徒,闻毕竟空便起邪见,谓无因果,则失二谛。此之断见,障于般若。为此障故,佛说斯经。如经:菩萨不住一切法,行于布施等一切诸行。故以万行为因,法身为果,所以虽毕竟空,而因果无失也。
  ﹝二﹞所言有物相障者,前是断见,今是常见。禀教之徒,既闻菩萨行因得果,便谓因是能感果,能酬有能行之人,所行之行,是则无见虽泯,有念还生,故名为障。为是障,故说般若治之。如经:若菩萨有我相人相则非菩萨。见有法相、非法相,亦非菩萨。虽复行施,三事恒空,因果宛然而未曾感应,类如空中种树,亦同空里织罗,岂得闻有,便起常见。
  ﹝三﹞所言非有似有相障者,禀教之徒,闻上菩萨不著有无,而便生异见,若使有无皆不可得,何得有万用不同?故如六尘异对,四大互反,以有万用,故知不无。
  问曰:云何名为非有似有?答曰:譬如阳炎,非有似有,众生所见,万用之有,此所见有,非有似有,故称为障。云何治之?还以喻破。譬喻如阳炎,虽复似有,而实非有,所见之有,亦本自非有。如经:一合相者则不可说,但凡夫之人贪著其事。下梦幻泡影,亦是破之。
  ﹝四﹞言谤相障者。或者闻上第二有物相障,法体是空。次闻第三万法用空,便谓生死涅槃、众生佛性、一切皆空。作此空见,便谤佛性。所以者何?今辨空者,生死虚妄,可得是空。佛性非妄,是故不空。是以经言:空者二十五有,不空者大般涅槃。此经下文云:亦非无相,非无相者,正明佛性非是无性相。
  问曰:涅槃可明佛性,般若何有此说?答曰:涅槃明佛性,般若未明佛性。此是诃梨门人作如此说,今婆薮弟子明般若佛性,乃是眼目异名,是故般若亦明佛性。
  次﹝五﹞一有相障﹝六﹞异有相障者,此即一异相对。斯之一异,通内外两计,备一切诸法。如僧佉计一,世师计异,尼乾子计亦一亦异,若提子计非一非异。斯之四执,皆障般若。又如学佛教之徒,或言二谛一体异体;或言相续假故一,实法灭故为异。如此定执,亦障般若。云何治之?如下文说:如来说一合相,则非一合相。亦应云:如来说异散相,则非异散相。但凡夫贪著,见一合相;亦凡夫贪著,见异散相。故诸佛菩萨检此一异,究竟无从,名破一异。
  ﹝七﹞实有相障﹝八﹞异异相障者,此之两障,执教执相,以为一双。言教执者,上来六章事并皆空破除。惑者便云:如其无者,佛何故说?以佛说故,则知不无。由如色法,如其是无不应说色,以说色故则知非无。以执佛说言法实有故名为障。云何治之?如下文说:菩萨不应住色生心,不应住声香味触法生心。若有六尘,云何不住?以不住故,则知无六。如来虽说有六,但假名字。云何执于假名,便言实有?
  ﹝八﹞异异相障者,惑者云:若诸法但有假名,无实体者,云何诸法各各有相?如见鹄知池,见烟知火,名为标相。颈细唇粗,底平腹大,是瓶体相。角降垂壶,是为牛体相。既有此诸相,不应但有假名,作此执者即名为障。云何治之?如经云:离一切相,即名诸佛。若实有相,云何可离?以其离故,则知无相。
  ﹝九﹞如名义相障,﹝十﹞如义名相障。所言如名义相障者,惑者云:若诸法无有相者,云何有名?以有名故,则知有相。如以火名,召火则得火来,不得水至。以水名,召水则得水来,不亦得火至。故知有名以表于法,则法体不无,作此谓者,即称为障。然此第九与第七障不同者,第七则执于佛教以生迷著,今则直寻相名,言有物体,所以为异。云何治之?如下经云:说微尘,则非微尘。如聚微尘则成细色,如聚细色乃至成于世界,虽有世界之名而实无其体。乃至虽有微尘之名,而实无其体,既无其体,焉得有名?如肇公云:名无得物之功,物无应名之实。名无得物之功则非名,物无应名之实则非物,非名非物,名物安在?
  ﹝十﹞如义名相障者,惑者言:若诸法无体,云何众生受用万法?既其受用,则有万法之体。以有万法之体,则有万法之名。以体证名,故称为障。云何治之?如下经说:一切有为法,如梦幻泡影,内心外境悉无所有。云何言有法体以体证名耶?
  问曰:此之十障,般若治之,今为当用此释,为当不用?答曰:若必言有,惑是能障,解是能灭,还是生灭观,义即是障也,便须破之。若言般若为能破,障为所破,为见故破,不见故破,为独故破,为伴故破,如此检责,即不见惑之可灭,解之可生。此即非解非惑,无生无灭,如此事了悟,始名般若也。

    (二)明般若多少
(编者注:「般若」前文「玄意十重」中为「部傥」)

  问曰:般若波罗蜜凡有几种?答曰:备探南北,遍捡经论,部数不同。
  第一,有二种,出大智论,第四十一及九十九卷云:般若有二种,﹝一﹞共声闻说,﹝二﹞但为十地诸大菩萨说,下位之所不闻。今诸部般若,多是共声闻说也。
  第二,有三种,三种者,释论第六十七卷云:般若部云:般若部傥有多有少?有上中下,谓光赞、放光、道行也。旧云:光赞有五百卷,此土零落唯有十卷,或分为十二卷,有三十七品,即是上品。次放光,为中品。道行,为下品也。放光有二十卷,是古大品,道安法师所讲者。今新定本,有二十七卷,或为二十四卷,对小品为大品。于前三部,实应是中品也。道行即是小品,有十卷;即有新定本,有七卷。释论七十九卷云:般若义乃无边,卷数有限。谓小品、放光、光赞既前列,余二同前,而以小品名代道行也。故知,道行即是小品也。
  第三,明四种般若者,长安睿法师小品序云:斯经正文,凡有四种,多则十万偈,少则六百偈,此之大品,犹是外国中品耳。随宜之言,复何足计其多少。虽习四名,而不列数。有人云:当以金刚足前三部以为四也。然金刚止有三百许偈,睿公云:少则六百偈。故知,未必用金刚足之。
  第四,明五时般若者,出仁王经。初云,释迦入大寂定,众相谓言:大觉世尊,前已为我等大众,二十九年,说摩诃般若波罗蜜,金刚般若,天王问般若,光赞般若。今复放光,斯作何事?既列四种于前,第五最后说仁王护国般若。又大悲比丘尼本愿经末记,或在仁王末记云:五时般若者,是佛三十年中通化三乘人也。
  第一,佛在王舍城,说大品般若,小品从中出。
  第二,佛在舍卫祗洹精舍,说金刚般若,本有八卷,淮南零落,唯有格量功德一品;别为一卷,存其本名亦云金刚。
  第三,佛在祇洹,说天王问般若,大本不来汉地,此土唯有须真天子问般若七卷,法才王子问般若三卷,四天王问般若一卷,并出其中。
  第四,佛在王舍城说光赞般若,成具道行广净,此三部从光赞中出。
  第五,佛在王舍城,说护国般若。
  次流支三藏云:般若应有八部,第一部有十万偈,第二部有二万五千偈,此之二部犹在外国。第三部有二万二千偈,即是大品。第四部有八千偈,即是小品。第五部有四千偈,第六部有二千五百偈,此之二部亦未传汉地。第七部有六百偈,即是文殊师利般若。第八部三百偈,即是此金刚般若。又言,有光赞、大空、道行等,流支三藏云:此皆十万偈般若中一品,非是别部。
  今以释论验之,不同流支所说。释论云:般若部傥有多有少,有上中下,云何言光赞、道行,非是别部耶?又大论第百卷云:如此中般若,或有二万二千偈,大般若有十万偈,诸龙天宫有千亿万偈,以其寿命长远,念力坚强,故堪闻多说。人中寿命短促,忆识力弱,止有少许文字。若尔,岂局在五时,限现于八部耶?

    (三)辨开合

  问:余经曾无再说,何故般若诸部无量?答:佛经无量,来汉地者盖不足言。但今唯见般若多部,未见余经多耳。而今且论般若多部者。众生入道,要由般若,所以者何?一切凡夫,未得道者,皆由有所依著。般若正破众生有所依著,故说无依著之法。般若是真实忏悔故。诸大乘经,辨真实忏悔,皆依般若。如普贤经云:一切业障海,皆从妄想生,若欲忏悔者,端坐念实相。大涅槃亦云:若闻无作无受,王之重罪,必得除灭。
  问:诸经各说,无所得法,各灭重罪。云何独言,诸经灭罪,皆依般若?答:诸大乘经,虽并是无依无得,但般若多作无依无得之说,正破众生依得之病,余经不尔。至如涅槃正明常、无常,法华明会三归一之法,华严广明菩萨因果德行,不正辨无依无得。为是义故,众经说得道之与灭罪,要须般若。是以般若有多部不同。取其大要,众生常有依得之病。是以如来常说无依得法。如二夜经云:佛从得道夜,讫至泥洹夜,常说般若。五时之与八部,何足为多。
  问:般若五时为五部,华严八会何故不为八部?八会既合为一部,五时何不合为一部?答:通而为论,皆得相类,今不尔者,华严八会,此义则前后相成。如前说,十信、十住、十行、十回向、十地及大小相海,此即浅深次第,因果相成,故得合为一部。五时般若,非是浅深次第,前后相成,故各开五部。

    (四)重明二经前后

  问:摩诃般若、金刚般若,何者前说?答云:开善法师,会稽基法师,姑苏华山颜法师,大领师等,皆云:如仁王所列,前说摩诃,次说金刚。更以两义证之,﹝一﹞者大智论云:前未说菩萨行,今始欲为弥勒等说菩萨行,故说般若。若前已说金刚般若,则是已说菩萨行,不应言未说也。﹝二﹞者金刚般若经初云:善护念诸菩萨善付属诸菩萨。未说摩诃般若,则未有菩萨,云何付属护念耶?今说摩诃竟,方有菩萨,故后说金刚般若,始得明护念付属菩萨也。
  次有人言:前说金刚,后说大品。何以知之?有三义三文往证。三义:﹝一﹞金刚是破相之名,十二年中,名有相教,受字之徒生分别相,封执难祛。佛初开此经,明无相深理,破彼相著心,故假金刚强喻空解。﹝二﹞者说此经,止集千二百五十比丘等,不广集天人菩萨,正为将明甚深空理,化著相众生,欲令亲近弟子,在前悟解。因此得便传教义成,便声闻助佛扬化。菩萨理中近佛事迹更远,又欲令菩萨转教,声闻望岸而退故,前为常随佛者说于此经。﹝三﹞者形小故有大。前说此经甚略,未广明菩萨万行,名为小。后演放光般若,此始复广明无相解万行差别,名为摩诃般若。以此义往推故知,金刚般若是第一时说,摩诃般若次在第二。
  次文证亦有三,﹝一﹞者此经下文,须菩提问佛云:颇有众生,得闻如是言说章句,生实信不?若尔前已说大品,无量众生,得信悟解,转教说法,善吉于大品教门曾无此疑。今至此经,方复致问,在义难解。﹝二﹞者善吉领解云:我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。若尔前佛说大品,岂不能说经转教耶?得言不闻深经,若闻而未悟,岂能转教?﹝三﹞者善吉答佛,不应以三十二相见如来。若尔前已闻大品,云何执色相是佛?若生此执,非谓解空,故知直执昔日相教,故谓色身为佛,而开善举。两义为证,今须释之。﹝一﹞者大智论云:说摩诃已前,未明菩萨行者,此是未广明菩萨行耳,非不已略说金刚。﹝二﹞者云:未说大品,故未有菩萨善付属者,此事不然,今明,佛初成道,以三乘度人,岂无菩萨付属?弥勒即是其人。以文义往推故知前说金刚般若也。今明,此之二释未可专判,随宜之言,复何可定其前后?或可一时具说多部,或可一部具经多时,至大品中更当委释。

    (五)辨经宗

  问:此经以何为宗?答:释者不同,有人言以无相境为宗。所以者何?明此经正遣荡万相,明无相理,故以无相之理,为此经宗。有人言,此经以智慧为宗。自有二说,一说云:慧有二种,一者因中智慧,二者果中智慧。今正以因中智慧为此经宗。凡有四文为证,﹝一﹞者大品初云:欲得一切种智,当学般若。此意言欲得佛地智慧,当习因中智慧。﹝二﹞者劝学品通劝三乘学般若。此经未说二乘作佛,而劝令学般若,证般若但在因中,非是果也。﹝三﹞者释论初云:为弥勒等说菩萨行,故说般若,故知是般若因中之行,至果则转名万德。﹝四﹞者释论四十九卷云:因中名般若。菩萨成佛时,转名一切种智。故般若不属佛,但属菩萨。又云:般若成佛时,转名萨般若。佛智穷坚极利,即是金刚萨般若。今既说般若,故知但明十地无漏,所以是因中般若为宗。有人言:从初地以上终乎佛果,皆平等悉为经体,此则因之与果,并为经宗,即开善旧用因慧中。
  复有三说:有人言:但取无相实慧以为经宗。故胜鬘经云:金刚喻者是第一义智。有人言:实智、方便智,悉为经宗。故大品二周之说,具明二慧。有人言:境之与智,合为经宗。故瑶法师云:语经宗极则以实相为宗,明圣心则以妙智为主,是故境智合为经宗。
  问:如斯等说何者是实?答:有人言,皆有道理,悉是佛语故。有人言,如此诸说,并悉失般若意。又有人言,唯我一解是,余释尽非。如庄严云:因名金刚,果非金刚,以因中断惑,果地不断。开善云:因果俱金刚,因果俱断惑。故云佛智断,佛菩提智断。今明般若无一定相,如大火炎,四边不可触,岂得各定执?今当一一责之。
  若言境是般若,而今般若于汝正是智慧,云何辨于般若,不以般若为宗,遂取非般若为宗?
  次责问:若以智慧为宗者,大智论云:般若深重,智慧轻薄。今既说深重般若,何故不取深重般若为宗,而取轻薄智慧为宗?
  次问:若取因中智慧以为般若,是亦不然。所以者何?经中有种种说,或云因名般若,果称萨般若,或因果悉称般若。如大经:三德之中有般若德。故知般若亦是果名,不应偏执。
  次问:若言始从初地终至佛果,通取因果为宗者,是亦不然。释论云:有人言,漏无漏慧皆是般若。有人言,但无漏慧是般若。龙树无的取舍,何因缘故,而汝偏执?
  又问:若言般若通因果者,何故释论但云是因,斯则得通,复失其别。
  次责:若言境智合为宗者,亦应境智合为般若。于汝义中,智是正般若,境是相从般若,亦应智是正宗,境是相从宗。此与前说更复何异?
  次问:若言七家皆是者,此不识得失耳。如愚痴盲人,不知道路通与不通,皆言是道,故复为失也。
  次问:若言庄严为是,开善为非者,开善亦以开善为是,庄严为非,此亦一是非,彼亦一是非,竟谁是耶?如大品云:是见实,余妄语耳。
  问:山门解释与他为同、为异?答:若求由来众解,若得可问与今义同异,求竟不可得,将谁同异耶?能如此,不同、不异、不自、不他、无依、无得,一无所住,即是般若之玄宗也。作上解有所依住,皆非般若宗也。
  今明般若无有定相,随缘善巧,义无不通,而正般若末曾境与不境、智与不智乃至因与不因、果与不果。方便随缘,在因名因,在果名果,在境名境,在智名智,故果因境智,必得名悉得。如肇师云:原夫能境智因果者,岂境智因果之所能,良以非境、非智、能境、能智,非因、非果、能因、能果等耳。而今就文为论,一往方言:般若非因非果,正以因果为宗。
  问:以何义知因果为宗?答:经及论文并作此说。经云:发菩提心住般若乃至无住相布施,如此大愿大行即是因义。次得如来无为法身,即是果义。论文至信者章中云:说因果深义,于彼恶世时,不空必有实,故知明因辨果事已究竟,然后方明信受,故知因果为此经正宗耳。

    (六)辨经名

  更开五句:﹝一﹞解佛说,﹝二﹞释金刚,﹝三﹞释般若,﹝四﹞释波罗蜜,﹝五﹞三经。
  ﹝一﹞解佛说,经曰金刚般若波罗蜜。释曰:经题有二种,一者具足,二者不具足。具足应言佛说金刚般若,不具足但云金刚般若。问曰:余经何因缘故不题佛说?答:一切诸经,佛口自说,皆悉应题为佛说也。而不题者存略故。问曰:何故此经题为佛说耶?答曰:大智论云:有五种人说,一者佛口自说,二者弟子说,三者诸天说,四者仙人说,五化人说。今此经是佛口自说,非余人说,是故题佛说也。问曰:余经亦是佛口自说,非余人说,何故不云佛自说?答曰:已如前说,理实应题,以存略故。
  复次,如大品等经,命须菩提说,非佛自说,是故不得题为佛说,但云摩诃般若,般若具兼师弟子二说。此经不尔,虽对须菩提,而佛自说,非命说也。
  复次,以理言之,应题佛说。所以者何?诸外道六师等辈,亦皆说经,今恐堕邪见,欲简异六师,故题佛说使人信受法也。
  复次,道不孤运,必由人弘,法虽佛师,要由佛说,法乃得弘,以是义故,题能说之人,所说之法,则于义具足也。
  ﹝二﹞释金刚。问曰:金刚为是譬名,为是法名?答曰:有人言,金刚是譬,如世间中金刚宝坚而且利,譬于般若体坚用利。今谓不然,所以者何?汝于法、譬生二见,故谓金刚但譬而非法,般若但法而非譬,则譬碍于法,不得以譬为法,法碍于譬,不得以法为譬。
  复次,若言借世金刚喻般若者,亦应借世智慧以譬般若。若言般若自有智慧,非世间智慧,亦应自有金刚,非世间金刚也。
  复次,若言金刚是譬喻者,摩诃之名亦应是譬喻,若言般若广大体是摩诃,亦应般若坚利体是金刚。
  问:汝今何故作如此难?答:般若名为真实之法,无所依止,不可言大,不可言小,不可言法,不可言譬。过一切语言,灭一切观行。今非小大,叹美为大。非金刚、非不金刚,叹美为金刚。非小非大,寄大以宣之,大既是法,非金刚非不金刚,寄金刚以宣之,金刚亦得是法。借金刚以目之,金刚既是譬,寄大以目之,大亦是譬。故以譬言之,一切皆是譬;以法言之,一切皆是法。
  复次,金刚是譬,般若是法,金刚是喻,非喻为喻,所喻之理,非理为理。非理为理,虽理而事;非喻为喻,虽事而理;虽理而事,故知非理;虽事而理,故知非事。是以般若未曾理事,但无名相中假名相说,故金刚为事,般若为理,此是不二二义。为众生故,假名相说二,岂定二耶?
  问云:何是金刚耶?答曰:大智论云:外国名越阇,此言金刚。又华严经云:斫家罗,此翻金刚围山。又旧相传直云跋阇罗,真谛三藏云跋阇罗侈(台履反)迦(居伽反)。问曰:旧翻跋阇罗为金刚,出何处文?答:贤愚经第二卷,波斯匿王丑女名跋阇罗,晋言金刚。
  问曰:汝以金刚喻般若者,此有何义?答曰:如世间宝金刚第一,出世间宝般若第一。
  复次,如金刚宝,一切世人不能评价。般若法宝,所有所生功德,一切世人,不能评量。
  复次,如金刚宝,若置山顶及在平地,直过无碍,到金刚际同性乃住。般若金刚亦复如是,置福山顶若罪平地,直过无碍,到诸法实相、非罪非福、非有非无、同性乃住。
  复次,如世金刚宝,照彻清净。故罗什云:方寸金刚,照数十里,物皆映现。般若亦尔,照实相水,明了清净。
  复次,如金刚宝,除那罗延,一切众生不能执持。般若亦尔,除信悟无依无得大力观人,若乐小法及著见众生,不能信持。如经说,为发大乘者说,为发最上乘者说,若乐小法者及著诸见,不能信持。
  复次,譬如丈夫食小金刚,终身不销。般若亦尔,若能了悟,不可朽灭,必得作佛。
  复次,若有众生,得金刚宝,远离一切贫穷困苦,受诸安乐。若得般若,离生死苦,得大涅槃。
  复次,如金刚宝所在之处,能销恶鬼及诸蛊毒。般若亦尔,所在之处,天魔外道恶鬼不能得其便。
  复次,如金刚宝,悉摧破一切诸物,而是金刚无有折损。般若亦尔,悉能摧破一切烦恼,而无折损。
  复次,金刚一切诸物不能摧破。般若亦尔,一切论者及诸烦恼不能摧破。
  复次,如金刚宝,若在日中,色则不定。般若亦尔,在大众中亦复不定,或说名因,或说名果,在小心人中则名为小,在大心人中则名为大,在境名境,在智名智,而是般若无一定相。故偈云:般若是一法,佛说种种名,随诸众生力,为之立异字。
  复次,如金刚宝,虽有如此种种胜用,未尝有心自言我胜。般若亦尔,虽有无量种种功德,而未尝有心,是故般若不可思议。
  问:金刚出何处?答:毗婆沙云:如从矿出金,从金出金刚,故知金中之精,名金刚。
  问:金刚与天如意珠,云何同异?答:大智论云:帝释手执金刚与修罗斗,碎落阎浮提,变成如意珠。毗婆沙云:金刚能破颇梨山及如意珠,故知异也。
  复次,此明般若与金刚同,而是般若超绝金刚,非可譬喻。金刚是世间物,失之则忧,得之则喜。般若非世间物,得般若者,无忧无喜。金刚是无知之物,般若无知、无所不知,无量功德今略说而已。
  复次,有人言,声闻法中,从假名空,终至罗汉,通名金刚。菩萨法中,从三十心,终至佛慧,通名金刚。若别而为论,从初地以去,终至佛慧,始名真金刚。所以者何?而三十心人,但是学妄,未得真妄,但是伏惑,未能断惑,相由入体,所以未得称真金刚也。亦得相从名金刚。初地以去,得于真妄解,正能断惑,相不入体,是真金刚。旧以穷学之心,喻金刚者,约开善义,伏惑既周,又无明元品之惑,此最难伏,唯是穷学之心而能伏之。故至佛果起佛智断之,以是义故,穷学之心,名曰金刚。
  复次,有人言,穷学之心,正能断惑,故名金刚,如此等说。并言有惑之可断,有解之能断,以是义故,名有所得。有所得故,不能断惑,无有金刚。如经中说,有所得者,不从一地至一地。
  复次,汝言未断惑时,有惑无解,断惑之时,有解无惑,此则惑是本有而今无,解是本无而今有,是生灭观。如经中说:诸法本有今无。又言:若诸法前有后无,诸佛菩萨则有罪过。今所明者,知惑本不有,今亦不无,解本不无,今亦不有。是故诸法不有不无,不生不灭,非缚非解,无观无缘,乃名般若。
  问曰:若如是者,云何经言一念相应,慧断烦恼及习?答:若见有生灭,则不能断,以了诸法不解不惑非断不断故烦恼断也。
  问:金刚但喻般若,亦喻余法?答:借金刚种种喻,大经以喻法身,云金刚身。又喻三昧,云金刚三昧,此喻定为金刚也。今喻智慧,名金刚也。
  问:金刚是天上宝,是人中宝耶?答:人天具有,如转轮王金轮,是金刚宝,故所拟皆碎。帝释执金刚与修罗斗,即是天上宝也。
  ﹝三﹞释般若。般若是外国语,释论有二文,一者般若秦言智慧,开善用之。次文云:般若深重,智慧轻薄,不可以轻薄智慧,秤量深重般若。庄严法师云:般若名含五义,智慧但是一条,非正翻译,但解智慧经论不同。净名经分二字解之,知众生心念,如应说法,起于智业。不取不舍,入一相门,起于慧业。旧释此文云:智是有解,慧是空解。亦智是化他,慧是自行。大品云:道慧、道种慧,一切智、一切种智,此则智慧名通空有也。又因名慧,果称智,如因名道慧、道种慧,果称一切智、一切种智,又智名通因果,如三智义,声闻一切智,菩萨道种智,佛一切种智。又慧名通因果,法华云:诸佛平等大慧也。成论文合解智慧两字云:真慧名智。又云:慧名智人。又云:慧义经中说解脱智,是慧义,故智犹慧也。又大智论亦有二文:般若者,秦言慧也。又云:秦言智慧也。
  问:经论何故言语或出或没,乍合乍开,不分明一途,示人合分,明得解耶?答:圣人非不能,一途分明示人。而今有出没言者,此有深意。以众生本来有取著之心,以是因缘,系属于魔,生死不绝,若轮常转,不悟中道佛性正观般若。今若复作一途实说,则更增其依著之心。所以不定出没,动其生死根识,令回悟正法,故不定之说,为益深矣。若学者定执经论一文,以成一家之义者,皆是系属魔人耳。又众生非一国土,一根性,一善知识,是故诸佛种种说法也。
  问:已知般若名,云何是般若体?答:地论人说,有二种般若,一真修般若,即第八识,二缘修般若,即第七识。成论师言:缘真谛心,忘怀绝相,以此解心,为般若体。阿毗昙师云:缘四谛理,无漏慧相,是般若体。此三解,即世盛行,具须破洗,至大品玄中广明但即世多诵此经,今辄言其要句,冀参玄君子,领其指外。
  问:今以何为般若?答:若行人了悟颠倒,豁然悟解,假名般若。
  问:此豁然悟解,岂非心耶?答:此解悟,非心非离心。
  问:云何非心非离心?答:既言心悟解,岂离心耶?此悟心,毕竟不起有心无心,岂即心耶?
  问:若言心悟,还是即心。若言悟此心,不得心有无,便是离心?答:犹言即离,还是不悟,如其得悟,竟有何即离。
  问:既不即离,应不迷悟?答:迷、故言其即离,悟、故了无即离,既不即离,竟复何有迷悟耶?可取其意,勿著其言也。
  ﹝四﹞释波罗蜜。波罗蜜,此云彼岸到。外国风俗法,凡作一事究竟,名波罗蜜。今悟道之人,虽复积功累劫,若不得般若,为行不成,若悟般若,万行周毕,故名波罗蜜般若。
  问:既有彼岸,云何为此岸及中流耶?答:圣人直假名,说彼岸,令其因此悟入,何必须作此岸、彼岸、中流耶?大经云:虽无此岸,而有彼岸,即其事也,必须作者。大智论云:有无见,为此岸。破有无,见智慧,为彼岸。檀为中流。
  ﹝五﹞释经。经有三种,或文为经,或理为经,或文理合为经。地论师云:三十心,前人文为经;三十心,文理合为经;初地已去,用理为经。今明文理因缘,故为经。因文悟道故,以能表之文为经也。

    (七)辨传译

  问:大悲比丘尼本愿经末记云:金刚般若,本有八卷,今唯有格量功德一品,此事云何?答:义不应尔,所以者何?此一卷经,具有三人翻译。一者罗什法师,弘始四年,于逍遥园正翻一卷。若有八卷,何不翻译之。二者流支三藏,于此土重复翻译。经之与论,合有三卷,而经长有信者一章,论解释始终。事义既毕,初则明经缘起归敬之义,末则表随喜赞叹功德。若有八卷,何因缘故,止解一品?三者真谛三藏,于岭南重翻此经,文小意广,不云有八卷。又且此经序正流通三分具足,何得止言一品?
  问:大悲比丘尼本愿经末记又云:初说大品,小品出其中,后说光赞道行出其中,此事云何?答:是亦不然。道行,由是小品之异名。大智论前列光赞、放光、道行,后复列云小品、放光、光赞,故知小品即道行之异称也。睿公小品序云:此经三十章,贯之以道,故称道行,当知道行由是小品。

    (八)明应验

  问:诵持般若,有何验益?答:此经流行汉地,二百余年,诵者得益,不可称记,昔在山僧诵之,空中弹指,异香满室。又,开善法师诵得延寿七年。又,朱仕衡行以大品投火,火为之灭,而经不烧。广益无量,不可具述。

    (九)释章段

  此经文约理玄,释者鲜得其意,致使科段烟尘纷秽,遂令般若日月翳而不明。今粗列众师,以示其得失:
  原夫大圣属缘吐教意,令表筌悟实,其旨则不在文字,希得意之徒领其要归,其所寄也。
  自北土相承流支三藏,具开经作十二分释:﹝一﹞序分,﹝二﹞护念付属分,﹝三﹞住分,﹝四﹞修行分,﹝五﹞法身非有为分,﹝六﹞信者分,﹝七﹞格量分,﹝八﹞显性分,﹝九﹞利益分,﹝十﹞断疑分,﹝十一﹞不住道分,﹝十二﹞流通分。
  ﹝一﹞夫大圣说法,必有由致,故有序分。
  ﹝二﹞将说大法,必为诸菩萨,已悟之徒则须加被,未悟之者付属已悟,故有第二护念付属。
  ﹝三﹞既护念付属,令其住般若中,故有第三住分。
  ﹝四﹞虽得住立,更进修诸行,故次有第四修行分也。
  ﹝五﹞以修无得之因,故得无为之果,故次明法身非有为分。
  ﹝六﹞说此因果,必有信受之人,故次须明信者分。
  ﹝七﹞信持则功德无边,故须明格量分。
  ﹝八﹞持说之人,所以功德无边,必由佛性,若不识于佛性,则无此功德,故有显性分也。
  ﹝九﹞以依佛性所修,功德利益无穷,故须明利益分也。
  ﹝十﹞上来一周说法,利根已悟,中下未了,更复生疑,故有第十断疑分。
  ﹝十一﹞疑心既除,则无所依住,故有第十一不住道分。
  ﹝十二﹞此之大法非止益现在,亦利益未来,故有第十二流通分也。
  然分虽十二,不出因果,统其始末,凡有四周:
  ﹝一﹞护念付属,至修行分,此则明因;法身非有为分,斯则辨果益,是一周明因果也。
  ﹝二﹞次从信者分,至于格量,此则为因;感得显性之果,此则次周明因果也。
  ﹝三﹞既明佛性,依性之修行即因义,有因故得果,即利益分,谓三周明因果也。
  ﹝四﹞断疑为因,不住道为果,则四周明因果也。
  然此之解释,盛行北地,世代相承,多历年序,而禀学之徒,莫不承信。
  余钻仰累年载,意谓不然,今请问之。此十二分,为出般若经文,为是婆薮论释。今所观经论,悉无斯意,盖是人情自穿凿耳。浑沌之绞络,良弊于此也。
  问:作此分文,有何过失,而汝非之?答:其妨甚多,不可具载。今略题数过,以示其通塞也:
  ﹝一﹞者作此分文,则不识经之通别。所以者何?至如序分,则通序一经。如护念付属等十分,此是正说中之别段。云何取经之通文,以例正说之别段,斯则失之大矣!
  又且汝云,从大千珍宝,至舍恒沙身命,名格量分。此则未识经始终,故有斯谬耳。所以者何?此中格量,凡举内外两施。外施则有三千之与恒沙。内施之中,亦有二种。一者直舍恒沙身施,二者次举日三时舍恒沙身施,此方尽格量之极。汝何故但取前三种为格量分,而不取三时舍身为格量分?是以为失。
  又且,论云从法身非有为分已来,并是断疑,汝云何独取须菩提重问已去,为断疑分?
  又且此经有两周之说,经论并作斯判。汝何故取前周之说以开多分,取后周之说合为一分?抑大为小患之甚也!
  又流通实是大章,还依小段之例,亦所不可。其间碎分章句,爰至异言语目,于经论并秽,至文当具显之。
  复有人言,十二分开之,既其难解,取其易见,裁为六章。六章者:﹝一﹞序分,﹝二﹞护念付属分,﹝三﹞住分,﹝四﹞修行分,﹝五﹞断疑分,﹝六﹞流通分。
  此之分别,盖是学之劣者,过还同前,而患复更甚。所以者何?若言后同,是断疑分,就断疑中,不复更开。附前亦是,同非断疑,不断疑中,亦应不开。不断疑中,有种种义,既开多分。断疑之中,何因缘故取为分?若尔,涂行乞食,应是一分。若使涂行乞食,既属序分,而不开者,护念付属,属正说,亦应不开。
  又元前解之与后释,都不识论文之大体。所以者何?论主直是释其难文,略其易句,云何后人见论解释,便取为科段?
  复有人注金刚般若,开三门:从「如是我闻」,至「愿乐欲闻」,是因缘门,谓具此因缘,故得说般若。从「佛告应如是降伏」,至「见诸相非相」,明般若体门。从「白佛颇有众生」下,明功德门。
  然此解释,义亦不尽,流通复属何门?又复,后周重说,又属何门?
  有人言,开为三段,一者序说,二者正说,三者流通说。大圣说法,必有由渐,故有序说。序说既竟,正宗宜开,故有正说。非唯近益当时,亦乃远被来叶,故有流通说。
  今谓三说开经,于理无妨。但开善之流,不识三说起尽,故复为失。所以者何?至如序文,取善吉之问,为叹请序,如来之答,始属正经,此事为谬。然一切经,若问若答,皆悉是正,云何以问为序,以答为正?大涅槃经时会献供为序,纯陀请受问难即以为正。此经涂行乞食,以之为序,善吉发问,即应是正。大品亦然,如来广现神变,以之为序,告舍利弗,即以为正。斯事易明,不应滥也。
  又且三说无定,虽序说不妨有正,虽正说不妨有序。流通亦尔,何者?以序于正,故名为序。以正于序,故名为正。正说悟道既得是正,序说悟道亦得是正。今但约一往方言,故开三不同耳。就此三中,各开二段。序有二者,一通序,二者别序。正文有二,第一周广说,第二周略说。流通有二,一序佛说经究竟,二者明时众欢喜奉行。
  序中二段,凡有四双,一者通,二者别。通以同为义,众经六事悉同,故名通序。别以异为义,众经各异,或父母送书,或长者献盖,或天雨四华,或涂行乞食,故名别序。次双证信序,发起序者,安此六事令人生信,故名证信序。涂行乞食,发起正经,名发起序。次双遗教序,与现前序,明如来将入泥曰:阿难心没忧海,不能自喻。阿泥楼驰云:汝是持佛法藏人,所应问者须及时问。于是阿难作于四问,最后问云:一切经初置何等语?佛言:一切经初,当安如是我闻。遗言令安此六事,故名遗教序。现说经时,即有乞食等事,名现前序。次双经前序,经后序。说经竟后,方有如是六事,名经后序。说经之前,有乞食之事,名经前序。
  问曰:佛何因缘故,一切经初,令安六事?答曰:为证信故。大智论云:说时方人,令人生信故。复次,一切外道,皆以吉法,贯在经初。故百论云:诸师作经,简初皆说吉。今欲简异外道故,故贯以六事。
  问曰:若安六事异外道者,外道亦言安此六事,何以简耶?答曰:明此是般若六事,故以证信,简异外道。般若信者,此是无依无得之信。故大品云:不信一切法,名为信般若。一切法不生,故名为般若生。不信一切法,故名信般若也。

    (十)正释文

【如是我闻。一时,佛在舍卫国祇树给孤独园,与大比丘众千二百五十人俱。】

  通序有六事:

  「如是」者,第一明所闻之法。
  问曰:佛是一切智人,无师自悟,不从他闻,何故言如是我闻?若言如是我闻,即从他闻,非一切智人也。答曰:已如前释,此非佛自称,如是我闻,乃是敕于侍者,令称我闻。
  复次,此是阿难等大弟子自称,如是我闻。如集法藏中说:阿难登高座,大迦叶问曰:何处最初说法?阿难合掌,向涅槃方答,大迦叶云:如是我闻,佛初在鹿苑,为五比丘说法。是故非佛自称。真谛三藏述婆薮释云:阿难将诵出法藏,登无畏座,变身如佛,三十二相,八十种好。是时大众,生三种疑:一谓释迦虽复前灭,今还重出为我说法。二谓释迦已灭,此是他方佛来。三谓释迦虽灭,阿难既为佛弟子,今遂成佛,代于佛处。为有此三疑,是以阿难即便释疑云:如是我闻。明如来如是已灭,我从佛边闻,非上三事也。
  言如是者,释此一句有二十余师,今略而不述。
  一者依龙树所解,云如是者,佛法大海,信为能入,智为能度,如是者即是信也。以信,故言此事如是,若不信,则言此事不如是。今要由信,得入佛法,是故经初,建言如是,般若信者,明般若无依无得无戏论,毕竟清净,真实可信,故因此信,得入般若也。
  次婆薮盘豆释云:如是者,谓决定义。略明二种:﹝一﹞教如是,﹝二﹞理如是。
  ﹝一﹞教如是者,凡有数义:1、如佛教度量,故云如是。所以者何?三世诸佛,或广说法,或处中说,或略说法,今阿难传正法,还如佛广略,不增不减,故云如是。2、如是诸佛,次第而说。所以者何?一切说法,凡有六事:(1)发起,(2)略标宗,(3)广解释,(4)难,(5)通,(6)流通付属。阿难今且次第诵持佛语,故云如是。3、如经名字,故云如是。传持佛经,须识经名,若不识经名,云何知义!所以者何?经之名题,总摄一经,如大品,章虽九十,总名摩诃般若。以摩诃之名,摄九十章义。为是事故,须识经名。阿难如名诵持,故云如是。4、因缘如是,三世诸佛,说经因缘,略具四义:(1)根本,有一切智,方能说经。(2)有大悲心,然后说法。(3)为报正法恩故,然后说法。(4)决定证信有四:A、知说经有时,B、知说经处所,C、知能说之人即是如来,D、知有听经之众。如是时处听众说者,如我所说,实可信受,故云如是。
  ﹝二﹞理如是者,言理是有,则名有见,言理是无,名为邪见,亦有亦无是名相违见,非有非无名愚痴见。所明之理,若堕此四中,即不名如是。今离此四谤,无所依止,故名如是。

  「我闻」者,此第二明能闻之人。
  「我」者,所以阿难自称我者:﹝一﹞欲证,亲从佛边闻,故非是传闻。所以者何?我今亲从如来闻,是故称我。﹝二﹞者,欲显阿难过去世,愿行成就,是故称我。阿难无量劫来修习多闻,本愿力故得陀罗尼。一经于耳,永无漏失,曾不再问,譬如写水,置之异器。故法华云:我与阿难,于空王佛所,同时发心。而我好精进,遂致作佛。阿难常乐多闻,故持我法藏。又如经云:释迦本昔为迦叶佛作沙弥,师日日限诵经千言,兼为师乞食,恐诵经不上,一心忧惧。阿难于时为长者,在路见之忧色,便问所以,故具答上事。长者乃语沙弥,日日给食,令得安心诵经,莫复忧恼。长者发愿言:若沙弥成佛,我当为法藏第一弟子!以显宿愿满足,故称为我。﹝三﹞者以自在故,所以称我。如大经云:阿难具足多闻智慧,一切众生不能一时具领佛语。设能具领,无陀罗尼力,不能忆而不忘。虽有忆而不忘,亦不能具三慧。于闻法中,不能自在,不名为我。
  「我」者,是自在义。今阿难能一时具领佛语,亦能永持不忘,四者具足,发生三慧,于闻法中,而得自在,是故称我。
  问曰:佛法无我,何故称我?答:中论云:诸法实相中,非我非无我,欲引导众生,故假名说我,是故无过。
  「闻」者,所以称闻,亦具数义:﹝一﹞者欲显所闻人德,阿难所闻,不从外道及佛弟子、仙人、化人及诸天闻,今所闻者,从一切智人边闻。﹝二﹞者欲显所闻法最胜,明佛法名句味巧妙义理深净。若外道法,但有语言,无有实义。若闻佛法,名为正闻。﹝三﹞者所显理最胜,佛法正道圆满,具足无有颠倒,如理而说,名为正说,如理而闻,名为正闻。﹝四﹞者行最胜,故名正闻。依正教修行,即是行中最胜,故名为正闻。﹝五﹞者修行得正果,故为正闻。正果者,所谓大般涅槃。
  问:为用神闻,为用识闻,为用根闻,为和合闻。若用神闻,何故神用耳闻,不用眼闻?若用识闻,亦如是难。若用根闻,无有识时,空根应闻。若一一不能闻者,和合亦不能闻。以如是义,悉无有闻。答曰:今言闻者,是因缘闻。因缘闻者,是不闻闻,闻而无所闻。是以经云:其说法者,无说无示,其听法者,无闻无得,如来说无所说,阿难闻无所闻,如此说听,乃可相成。

  「一时」者,此第三明说教之时。
  如转轮王出世,是宝物可得之时;如如来出世,法宝可得之时;故云一时。二者一切狂聋众生,闻如来说,得醒悟时,故云一时。又有正师时,有正教时,有正学时,故云一时。具此三时,众生得道。中观论云:真法及说者、听者难得,故若具此三种,则生死有边。若不具此三种,则生死无边。又众生若未下信种时,不名一时。今说般若,是下信种时。若已下信种时,是正观增长时;若正观已增长时,是善根成就时;故云一时。又阿难一时能具足领于佛说,故云一时。又是逗一时根缘,故云一时。所以者何?诸佛说法,广略不同,今所以略说般若者,此是逗一时根缘故尔。又须知是般若一时,般若一时者,不时假言时,不一假言一。

  「佛」者,此第四标说教之主。
  上来虽表三事,然邪正未分,第四标佛,方显明得失。所以者何?虽言我闻一时,未知从谁边闻,是故今云,从佛边闻,非余人也。然论云:婆伽婆者能断烦恼,有大功德,故名婆伽婆。
  「住」者,有二种:﹝一﹞者外住,﹝二﹞者内住。﹝一﹞言外住者,凡有四种:1、王化处住,谓释迦住在娑婆。2、异俗住,谓住在一切僧伽蓝内。3、威仪住,谓行住坐卧悉名为住。4、未舍寿分住,谓如来未入涅槃。﹝二﹞内住有四:1、天住,住施戒等。2、梵住,住四无量心。3、圣住,住空无相无愿。4、佛住,住诸法实相中。此是般若无住无不住,为众生故假名为住。

  「舍卫国」者,此是第五明住处。
  处有二种:﹝一﹞者通处,﹝二﹞者别处。舍卫国即是通处,祇洹精舍即是别处也。
  问:佛何因缘故,多住王舍城及舍卫国?答:佛前受频婆娑罗王请,故住王舍城;次受须达多请,故住舍卫国。
  复次,欲报法身恩,故住王舍城;为报生身恩,故住舍卫国。所以者何?佛在王舍城摩伽陀国得道,是故为报法身恩,故住王舍城。
  问:佛生中天竺迦毗罗卫国,今舍卫国是东天竺国,今云何言,为报生身恩,故住舍卫城?答:佛上祖本在东天竺舍卫国住,末来中天竺迦毗罗城,今从本立名,故云报生身恩,故住舍卫国也。
  复次,王舍城及舍卫国多人物,故佛欲于多人处,教化众生。如经说,舍衙国凡有九亿家,如贤愚经说,有十八亿人。
  复次,此二国生多智慧人及六师辈,是故佛多住此城。
  问:何故名舍婆提?答:有北土论师云:昔劫初有仙人兄弟二人,弟名舍婆,此云幼小,兄称阿婆提,此云不可害。二人住此处求道,因以名之。弟略去婆,兄略去阿,二名双取,故云舍婆提。真谛三藏云:彼国正音,应云奢罗摩死底,此云好名闻国。昔有仙人,有好名闻,在此中住,从仙人作名,故云好名闻国也。又云:此国具足有四义:1、多宝;2、此中人多受五欲乐;3、有诸法德,此国中人,多行施戒,谓之法德;4、未来得解脱果,明此国中人,未来多生人天中,及得解脱果。有此四义,远闻余国,故云好名闻国也。从来旧翻为闻物国,此土多出好物,远闻诸国,故名闻物国。十二由经云:无物不有,胜于余处也。
  问:佛住舍卫,凡得几年?答:经云:住舍卫国得二十五年。三亿家见佛不闻法,三亿家亦闻法亦见佛,三亿家不见佛不闻法。真谛三藏云:住舍卫始终得七年,住王舍城得四年,今未详也。
  问:王城、舍卫,前住何处?答云:佛前住王舍城,后来舍卫也。

  言「祇树给孤独园」者,此第二名为别处。
  问:何因缘故,起立此祇园精舍?答:如十二由经、涅槃经、贤愚等经广说。如贤愚第九卷云:舍卫国主,波斯匿王,有一大臣,名曰须达。其人居家巨富,财宝无限,好喜布施,燕济贫穷,及诸孤老。时人因为其立号,名为给孤独。尔时,长者生七男儿,年并长大,为其娉娶,次第至六。余有第七儿,端正殊异,偏心爱念,当为娶妻,欲得极妙姿容,端正有相之女,为儿求之。即语诸婆罗门言:谁有好女相貌备足,当为我行求之。诸婆罗门,便为推觅,展转到王舍城中。有一大臣名曰护珍,财富无量,信敬三宝。时婆罗门,到其家从乞食。彼国法施人物时,要,令童女持物布施,护珍长者时有一女,仪容端正,颜色殊妙,持食出施婆罗门。婆罗门见之,心大欢喜,我所觅者,正当是尔。即问女言:「颇有人来,求索汝未?」女答言:「未有。」更问言女子:「汝父在不?」女答云在。婆罗门语言:「可令出外,我欲见之,与共谈语。」时女入内,白其父言:「外有客来,欲得相见。」其父便出。时娑罗门问讯起居安和善否媪凉,既竟,谓长者言:「舍卫国王,有一大臣,字曰须达,为国辅相识不?」答言:「未见其人,但闻其名。」报言:「知不是人于彼舍卫国第一富贵。汝于此间,富贵亦最第一。须达有儿,端正殊妙,卓荦多奇,欲取君子女,可尔不?」答言:「可尔。」时婆罗门未得自还,乃值估客来舍卫国,即便因之寄书,逆报须达,具陈其事。须达得书欢喜,即诣波斯匿王,求请小许时,为儿娶妇。王即听之。于是大载珍宝,趣王舍城。于其路次,拯济贫乏,至王舍城,到护珍家,为儿求妻。护珍长者,欢喜迎达,安置敷具,暮宿其舍,内则搔扰,办具饮食,须达念言:「今此长者,设何供具?欲作何等?将非欲请国王太子长大臣及以婚姻者乎?」便问之曰:「长者今暮,躬自执营,如是事务,施设供具,为欲请国王太子大臣者乎?」答言:「不也。」又问:「欲设婚姻亲戚会耶?」答言:「不也。」又问:「将何所作?」答言:「明日欲请佛及比丘僧。」于时须达闻佛僧名,肃然毛坚,如其所得,心情悦豫。重问曰:「云何名佛,愿解其义。」长者答言:「汝不闻耶?净饭王子厥名曰悉达,其生之日,天降瑞应,天神侍卫;即行七步,唱言:天上天下,唯我为尊。」须达闻说如是等好事,欢喜踊跃,感念信敬,于今夜即欲见佛。于是天为之明,便尔而去。中夜出门,见天祠即为作礼,忽忘念佛心,于是晓还更闇。自念言:今夜闇,若我往者,要为恶鬼猛狩之所见害,且还入城,待晓当去。尔时即有天,空中见其欲悔,便下语言:「居士莫悔,我是汝昔善知识蜜肩婆罗门,因闻法故,得生天中,汝往见佛,得无量利益,正使今日得百车珍宝,乃至一四天下满中珍宝,不如举足,至世尊所,所得利益,过百千倍,汝去莫悔。」须达闻天说如此语,益增敬念,于是在闇,还得明晓,便尔寻路,往至世尊所。佛知尔时须达来,便出外经行。是时须达,遥见世尊,犹如金山,相好威容,严然昺著,睹之心悦,不知礼法,直问世尊:「不审瞿昙,起居何如?」世尊即时令就坐。是时首陀会天,遥见须达,虽睹世尊,而不知礼足。诸天即化作四人,行列而来,到世尊所,执佛足作礼,长跪问讯,右绕三匝,却住一面。是时须达,见其如此,乃为愕然,而自念言:「恭敬之法,事应如是。」即起离坐礼敬,问讯起居,右绕三匝,却住一面。尔时世尊,即为说法,四谛微妙,苦空无常,既其闻法欢喜,即证须沱洹果。于是白佛:「唯愿如来垂慈,临倾舍卫大城中,众生除邪就正。」世尊告曰:「出家之法,与俗有别,住止处所,应当有异,彼无精舍,云何得去?」是时须达白佛言:「世尊!弟子能起,愿见听许。」世尊默然。须达辞往,因白佛言:「还至本国,当造精舍,不知揩法,唯愿世尊,使一弟子,共往敕示。」世尊思惟,舍卫城内,婆罗门信邪倒见,余人往者,必不能办,唯舍利弗,是婆罗门种,少小聪明,神通兼备,去必有益,即便命之,共须达往。于是还到舍卫国,共舍利弗,案行诸地,何处平博,堪起精舍。悉皆周遍,无[口+十]意处,唯王太子祇陀有园,其地平正,其树郁茂,不近不远,正得处所。时舍利弗告须达云:「今此园地,宜起精舍,若远作者乞食难得,近则愦闹妨废行道。」须达欢喜,到太子所,向太子言:「我今欲为如来起立精舍,唯太子园地,可以宜用,愿欲买之。」太子笑曰:「我何所乏?此园茂盛,当用游戏。云何欲买耶?」须达于是殷勤不已,太子聊复戏云:「卿若能以黄金布地,令间无空地,便当相与。」须达于是恭诺,载金布地随价。太子云:「我向戏言,何得便买。」须达白言:「太子之法,不应戏言,而作妄语,非谓储君,无堪绍继。」即共太子往诣断事人所。时首陀会天当为佛起精舍,恐诸断事大臣,偏为太子,则便化作一人,为断事者语太子言:「夫太子者,不应妄语,而有戏笑,既已许卖,不宜中悔,遂断园与须达。」须达欢喜,便得敕使人以象马,负金布八十顷,须臾欲满,唯残有少地。须达思惟,当出何藏金,足不多不少,当得满足?祇陀问言:「嫌高买台?」答曰:「自念必何金藏,可足当满之?」祇陀念言:「佛必有大德,乃使斯人轻财乃尔!」即语云:「齐是可止,勿更出金,园属卿,树属我,我自为佛造立门楼。」须达欢喜,即便归家,当施功作。
  六师闻之,即往白王:「长者须达,买太子园,欲为瞿昙造立精舍,听我与彼捔试道术,其若得胜,便听起立。」王即召长者问之:「今六师云,卿买祇陀园,为瞿昙起立精舍,彼求共沙门弟子捔其道术,彼若得胜者,乃得起造,如其不能,不得起造!」长者归家,著垢腻衣,愁恼不乐。身子明日著衣持钵,至长者家,见其不乐,即问曰:「何故尔耶?」长者答曰:「起立精舍,恐不得成,是故愁耳。」身子曰:「有何事故?」答曰:「今诸六师,诣王求捔道术,尊者得胜,乃听起立,若不如彼,即不听也。然六师辈等,出家来久,素学伎术,无能及者,未知尊者,能与彼捔道术以不?」身子答言:「正使六师之徒,满三千世界,众如竹林,不能动吾一毛,欲捔术但恣听之。」长者欢喜,更著新衣,往白王言:「六师欲捔,恣随其意。」王即告六师,宣语国人,却后七日,当于城外,六师与沙门共捔道术。
  国中十八亿人,时彼国法,击鼓集众。若击铜鼓,十二亿人集;若打银鼓,十四亿人集;若振金鼓,一切皆集。七日既满,打鼓一切皆集。六师众有三亿人,是时人民,悉为王及六师敷坐。尔时长者,为身子施坐。时身子在一树下,寂然入定,游诸禅门,通达无碍,作念云:此会中大众,习邪来久,憍慢自高,此之群生,当以何德而降伏之?思惟是已,即立誓言:若我无数劫中,慈孝父母,沙门婆罗门者,今我入众,令一切人为我作礼。
  时六师众已集,而身子独未来,便白王言:「瞿昙弟子,自知无术,怖畏不来。」王告长者:「汝师今在何许?」须达即至身子所,白言:「大众已集,愿来诣会。」时身子从禅定起,整衣,安详而趣,如师子王,往诣大众。是时大众及诸六师,见其形容,忽然起立,如风靡草,不觉为礼。时身子便升须达所敷之坐。
  六师众中,有一弟子,名劳度差,善知幻术,于大众前,咒作大树,荫覆于众。众咸谓言:「是劳度差作。」时舍利弗便以神力,作毗岚风,吹拔树根,倒著于地,碎若微尘。众言舍利弗胜。
  劳度差复咒作一池,四边布七宝水,中生于莲华,众人言:「劳度差所作。」舍利弗作一六牙白象,牙上有华,华上有玉女,其象徐行蹈池,含水蹋华。众人皆言舍利弗胜。
  劳度差复作一山,七宝庄严,华果茂盛,众人言:「劳度差所作。」舍利弗又作金刚力士,以金刚杵打之,即便碎破。众皆云舍利弗胜。
  劳度差复作一龙有十头,于虚空中,雨种种宝,电雷振地,众人皆言:「是劳度差作。」舍利弗作一金翅鸟王,即擘裂食之。众人皆言舍利弗胜。
  劳度差复作一牛王,身体肥大。峰角锐地,奔突来前。时舍利弗化作师子王,即便击裂食之。众人皆言舍利弗胜。
  劳度差复变身作一夜叉鬼,形体长大,头上火然,目赤如血,口四牙,目出火,惊惧奔走。时舍利弗复化作毗沙门王,夜叉恐怖,即欲退走,四面火起,无有去处,唯舍利弗边,清凉无火,即便屈伏顶礼,火即还灭。聚人咸言舍利弗胜,劳度差不如。
  尔时舍利弗,身升虚空,现十八变及八自在,时会见其神力,咸怀欢喜。舍利弗即为说法,随其福行,各得道迹。六师弟子三亿人,于舍利弗所出家学道,捔伎术竟,四众各还所止。
  长者共身子还图精舍地,手自投绳一头,舍利弗欣然含笑。长者问:「尊人何笑?」答云:「始欲经地,六天宫已成,即借道眼,长者悉见。」长者即问舍利弗:「六欲天何处最胜?」舍利弗云:「第四天中,少欲知足,恒有一生补处菩萨,来生其中。」须达言:「我正当生第四天中。」长者出斯言已,余五宫悉灭,唯第四天宫,湛然不变也。又更投绳时,舍利弗惨然忧色。则问:「尊人何故忧色?答」曰:「汝见此地中蚁子不?」答曰:「已见。」舍利弗言:「汝于过去,毗波尸佛时,亦于此地,为彼佛起精舍。而此蚁子,在此中生,乃至今日,凡九十一劫,受一种身,不得解脱。」生死长远,唯福是要,不可不勤,是故身子惨伤,长者悲愍也。
  长者起精舍,用妙栴檀为香泥,别房住止千二百人,凡一百二十处,打揵槌施设,欲往请佛。复思惟,上有国王,应当令知,若不启白,傥有嗔恨。往白波斯匿王:我为佛已起精舍,愿大王遣使请佛。时王闻已,遣使诣王舍城,请佛及僧,愿临覆舍卫国。尔时,世尊与四部众,前后围绕,放光动地,至舍卫国。渐近城边,一切大众,持诸供具,迎待世尊。到已,放大光明,以指案三千世界,皆悉震动。伎乐不鼓自鸣,一切聋盲拘癖,皆得具足。一切人民,睹佛欢喜,十八亿人民,并聚佛所。世尊尔时,随病为说法药,各得道迹。须达造精舍因缘事如是。
  言「祇陀」者,真谛三藏云:外国应云鸠摩罗祇陀,此云童真太子。又云祇陀者,此云战胜。昔有兵贼,欲破舍卫,波斯匿王,遂拒破贼。宫人启云:生于太子。因以立名,故名战胜。「须达多」者,此云善与,父母无儿,就神乞之,梦中得儿,故名善与。彼土曾十二年中不雨,而须达巨富,赈济贫乏,故名给孤独长者。今言祇树给孤独园者,此是君臣两举,通别二名。祇陀是君名,给孤独即是臣称,树是其别所,园即是通处。
  又祇树是门处,故前明;园是精舍,故后举。
  又祇陀是本称,给孤是末名。真谛三藏云:须达为过去第四鸠留村驮佛已于此地起精舍,尔时此地广四十里,佛及人寿四万岁。须达尔时,名毗沙长者,以金板布地,宝衣覆之,供养佛也。第五俱那含牟尼佛时,人及佛寿三万岁,尔时须达名大家主长者,以银布地满中乳牛之子以为供养,尔时地广三十里。第六迦叶佛寿及人三万岁,须达尔时名大番悉长者,以七宝布地,地广二十里,以为供养。第七释迦佛及人寿百岁,地广十里,以金布地,此处供养。弥勒出世,地还广四十里,以七宝布地,以为供养。佛及人寿八万岁,须达尔时名儴佉王。儴佉王此云螺王,其色白如螺也,出家得成罗汉。又须知此处是般若处,般若依果,其犹弥勒楼馆,亦如法尚香城也。

  「与大比丘众」者,此是第六明同闻众。
  问:何因缘故要须六事?答:具足六事义乃圆足。所以者何?「如是」,即所闻之法;「我闻」,是能闻之人;「一时」,是说经之时;「佛」,是演教之主;「祇洹」,为说教之处;今是同闻之众,亦是教所为人。并此,亦得是证经人,亦得是听经人。若取释迦同行宿世善友,多是证经之人。证如来所说可信,证阿难所闻无僻。若是听经之人,多是实行也。
  问:大智论云,菩萨经,初有声闻众,有菩萨众。声闻经,初但有声闻,无菩萨众。若尔,今是大乘经,何故有声闻众,无菩萨众?答曰:具捡大乘经有四句不同:﹝一﹞者大乘经初但有菩萨众,无声闻众,即如华严七处八会。﹝二﹞者大乘经初但有声闻众,无菩萨众,即是此经。﹝三﹞者大乘经初具有大小两众,即如涅槃大品。﹝四﹞者大乘经初俱无两众,则如金光明及胜鬘等经也。
  问:何因缘故,此大乘经但有声闻众?答曰:今此经中,实具两众,何以知之?下流通文广列众故。今但列声闻众者,示以此般若要略门故。
  又,应具四众,今但列比丘者,一者释迦出世比丘最在前入道故。二者心形两胜故。形则胜于在俗,心则胜比丘尼,是故偏列。
  又,此诸比丘,是如来内眷属,与佛共住,常在佛边,余三众不尔。
  又,比丘众能受正法,能说正法,助佛扬化,是故偏列。所以不列菩萨者,菩萨是客来故,所以不列。声闻旧众故,所以偏列之。
  又,显示教中声闻,威仪胜于菩萨,菩萨形无定方,反常而化。
  又,今正欲破声闻人邪曲之见令信受般若,是故偏列。菩萨不尔,所以不列。
  言「大比丘僧」者,外国应云摩诃比丘僧。「摩诃」者,或大或胜或多。言「大」者,具大戒故,具大德故,大名闻故。言「多」者,数至千二百五十人故。言「胜」者,诸众中最胜故,论议能胜九十六种外道故。比丘名乞士,从俗人乞食以资身,从诸佛乞法以练神也。言「僧」者,福田经说:诸有五净德名曰福田。一者发心离俗,怀佩道故。二毁于形好,应法服故。三者永割亲爱,无的漠故。四者委弃躯命,集善法故。五者志求大乘,欲度人故。
  「千二百五十人」者,佛初成道,前度五人。次度优楼频螺迦叶、摩诃迦叶,得五百人。次度那提迦叶、伽耶迦叶,兄弟二人各有二百五十弟子,合成千人。次度舍利弗、目连,复得二百五十人,合有一千二百五十五人。今但举其大数,取有名闻者,正云千二百五十也。

【尔时,世尊食时,著衣持钵,入舍卫大城乞食。于其城中,次第乞已,还至本处。饭食讫,收衣钵,洗足已,敷座而坐。】

  第二别序。就别序中,大开为二。(一)明如来涂行乞食,(二)明如来敷座而坐,入于三昧。就此二章,各开两段。初章二者,﹝一﹞明往事,﹝二﹞明还事。后章二者,﹝一﹞明敷座,即入定前方便,﹝二﹞「而坐」一句,第二正入三昧。

  问:何因缘故,前明乞食,后入三昧?答曰:欲令众生生福德故,所以前明乞食;欲令众生生智慧故,入三昧后说法。
  复次,前利益在家众生故,后通利益出家在家诸大众故。亦云前益白衣则别益。何故?唯就白衣乞食,不就比丘比丘尼乞食,故称别。后为四众说法,则通利益。
  复次,前与众生世间利,后与众生出世间利故。
  复次,前示为福田,显如来是应供故。后明佛为施主,以般若法施众生,即是释迦如来正遍知义。
  复次,初是中前利益众生,后是中后利益众生故。
  复次,前是身业益物,后入三昧是意业益物,次说般若是口业益物也。
  复次,前欲令生身久住故,后欲令法身久住故,欲令生身久住,乞食资于生身;后说般若,即是益于法身,以有此两住,令众生得二身之益也。
  又,乞食示如来少欲知足之行,说法显如来微妙之解。
  又,乞食明佛慈悲,说法明佛智慧。
  又,乞食示末世众生身轨,说法示末世众生心轨,合令一切众生心依般若也。
  又,令弟子从俗人乞食以资身,从如来受般若以练神,二事便足。
  又,乞食破憍慢心,说般若破愚痴心。
  问:大经因食开涅槃,与此经何异?答:彼经因食开如来法身、常身、非杂食身,此经因乞食明有上来诸义也。
  又,二经亦同,初乞食明与凡夫二乘同,次说法明不可以身相得见如来,故如来身非是食身。论云:「三相异体故,离彼是如来。」要须先同而后异,此即欲令凡夫二乘,皆发心求佛身也。
  问:今说般若,何因缘故,前明乞食?答云:至人动无非时,诸有所作,悉皆益物,故不应责所由。
  复次,以近显远,故将说般若,前明乞食。所以者何?世间饮食,本以资身养命,般若法食,资法身养于慧命。
  复次,乞食是四圣之种,般若是众圣之本。
  复次,道远乎哉,体之即神。是故饮食不离般若,若能了食清净,即是般若也。
  就经文中凡有五句:一标福物之人,二明乞食之时节,三辨乞食仪容,四明乞食之处所,五明乞食方法。
  「尔时世尊」者,此即是第一标福物之人。成实论云:具上九号故名世尊。
  「食时」下,第二明乞食之时,此乃是世间粗事,而远表佛法两益,而自他无恼。然世间居士,食有定时,初旦则始营未办,晚日啖食既讫。今是营食初熟之时,于是行诣可谓得时。圣人心虽存道,身托有资。今内无积畜之累,外有福物之功,乞若得时,彼我兼益;乞若失时,则自他两恼,故云食时,以知时故名大法师,信哉诚说。
  「著衣持钵」下,第三明整于容仪,明衣有三种,著亦三时。若平常卧起,著于五条,名安陀卫,此云下品衣,亦云内著衣。若入众法事,著于七条,名郁多罗僧,此云中品衣。若入聚落见国王长者,著僧伽梨,此云大衣,亦云正著衣。从九条已上至二十五条,略为三品,品中有三,合成九种。下品三者,九条十一、十三条也。中品三者,十五、十七、十九条也。上品三者,二十一、二十三、二十五条也。此随形大小,故制条叶多少,佛身丈六可著二十五条,今人唯可十五条而已。
  外国通称袈裟,此云离尘服,若红紫相糅,则增物染心;今三种坏色,则贪心不起。二云消瘦衣,入道之人,身被此服,则烦恼折落。三者云莲华服,此借喻为名,体净离垢有类芙蕖。四者云间色衣,三色相间,共成一衣。真谛三藏云赤血色衣,外国袈裟虽复五部不同,同皆赤色。
  问:常云三种坏色,云何言并赤色?答:常解云,新衣前取青染,次则入泥,次树汁度之,名为木兰,故云若青,若泥,若木兰。三藏云:预是中国人都无此法,言三种坏色者,三色之中随用一色以点印之。若有青处,即用青点,若无有青处,用泥为点,无泥处,可磨铁汁点之,并但应取一色便足。但为时处各异,一色不恒,恐诸比丘,生于疑悔,故言于三种,随取一色。十八部义虽异,衣色是一,故大经云:见我弟子著赤色衣,谓呼是血,但点不同,故有诸部为异。若萨婆多部,点显现处。上座部,则节节皆点。若正量部,但点四角也。
  三藏又云:外国亦无五部著五种衣,但佛为波斯匿王解梦,玄记末世,有恶比丘,破我法者,分为五部。彼土俗人,有五性故,著五色衣,为表五种神异故也。
  问:佛入涅槃之时,三衣为在何处?答:说处不同。若依胎经云:佛将入涅槃,手自牒三衣置金棺中,以儭佛身。若依摩耶经说,摩耶从忉利天下,不复见佛,唯见佛僧伽梨及锡杖。而自悲叹云:「我子在世,著执此物,以用度人,今空无主。」以此而推,三衣犹在。三藏云:佛五条即在弥梯罗国,七条在半遮尸国,大衣及锡杖在罽宾国,尼师檀在迦毗罗国。
  「持钵」者,一随顺三世佛法,二者为破外道手自捧食,三显威仪利物,不同下贱乞人,四为示永功德器。无量寿经云:贮功德示福田,著袈裟示福田。律中云:佛将阿难往南山国,彼土多有良田,邻垄可爱,乃令傅像之以制衣,表出家之人,为世福田,能令施心种子,获无量报。有散种良田收功而万倍,故衣之条叶,拟似田之垄畔。所以经云:示福田也。
  钵姼罗,此云应量器。即表出家人体具智断,内外相应,即是应受人天供养之器也。佛初受二女乳糜,即是金器盛之,广于一寻,此是未成道时食器也。至成道竟,次受提谓波利长者所施果,或言是[麴-匊+少]。尔时未有钵,自念,三世诸佛,无有手捧食法,是以四王奉以四钵。佛以手案之,合成一钵,而四重文现。又三藏云:净居天还将过去四王石钵,以付四王,四王各用奉佛。此钵今在罽宾国,有塔盛之。至像法灭,四王还将付净居天。净居天待弥勒出,令四王送与弥勒。然钵之大小,三品不同。上品容三钵他饭,一钵他羹,余可食物者半羹。下品则容一钵他饭,半钵他羹,余可食物半羹。若大于少,少于大,是为中品钵。
  钵他是外国六舛器。上品钵则容三斗,可盛二斗七舛食,须空上三舛,以示少欲。下品钵容一斗半,可盛一斗二舛食,须空上三舛,则是一斗二舛。两盈之间名中品钵也。
  大智论云:明钵有八种,不许弟子蓄金银钵,恐生贪故。不许蓄木钵,受垢故。但许蓄二种,谓铁瓦等也。佛蓄石钵也。问曰:颇有佛不著袈裟、不用钵耶?答:有。大论云:天王佛作白衣威仪也。
  「入舍卫大城乞食」下,第四明乞食之处所。旧解云:园去城有千二百步,或有言四里。如来受食,其法有三:一坐待日时,名膳自至。二则外来请佛,请佛有二:一者佛与众僧俱去,二者僧去而佛不去,遗人请食;所以不去者,凡为五事:一为入定,二为诸天说法,三为看病比丘,四为案行房舍,五为欲制戒也。三者如来自行乞食,行法有三:一则飞空而去,二者足离地四寸而印文现地,三者足践莲华而莲华动而足不动。
  佛所以涂步乞食者,依璎珞女经凡有十事:(一)者如来入城乞食,众生见佛三十二相如须弥山王,故发菩提心,必求如来身也。(二)者城中有盲聋疾病等人,乃至百苦,不能得至如来所,是故如来入城,放光照之,众苦休息,便发菩提心。(三)者为刹利婆罗门豪贵长者,自恃种性,不生敬心,见如来威德严仪,挺特有异于世,故憍慢心息,故发菩提心。(四)者为守护女人,有三监五碍故,不得见佛。又为懈怠者,虽与如来邻住,而不能往,故佛今入城,令其因得礼拜问讯,故发菩提心也。(五)者如来入城,四王八部皆悉导从,各赍华香歌咏供养,城中人见,即便生念云:诸天尚舍天乐供养于佛,我等云何而不供养、礼拜者哉?故因发心也。(六)者如来持四王所奉之钵,实是一钵四缘宛然为异,城中人见此希有,是故发菩提心也。(七)者为贫富二人,若使富者见如来钵空,于是多施,若是贫者便见如来钵满,即少施,皆生欢喜,故发菩提心也。(八)者如来钵中,受百味饭食,皆悉不杂,还如异器盛食,一切众僧,诸众生等,恣意而散,不增不减,见者欢喜,无不发心也。(九)者为未来弟子,诸比丘等,现行乞食,作其仪轨,不蓄有为。(十)者如来之身,常在三昧,其身不食,但为利益众生故,现行乞食。以是因缘,故云入城乞食也。
  言于其城中次第乞已者,第五句明乞食方法。有论师言:外国四姓豪族,并在城内住,若使庶人屠儿等,并在城外住,若入城时,各自别行,不相参杂。今言次第乞者,由在城内,四姓之中,不择其贫富,次第而从乞也。又善吉舍贫从富,谓今虽受果,未来无因。今欲使其修未来因,业果相续,是故舍贫从富也。迦叶则舍富从贫,愍其交切之苦,又过去不施,今生贫穷,今不行施来世复贫,贫相系无得脱时,是以舍富从贫。此之二人,虽有慈悲,而不能平等,是故为净名所屈。今如来欲显平等之道,所以次第乞也。
  「还至本处」下,第二明得食后事,然须识般若大意,此是去而不往,归无所还,受而不纳,食而不餐也。此中亦有四句,第一明还至本处,然钵他既满须反,所住以待中时。又利物故往,利竟便还,所以令钵满即还,不许随得随啖者。略有二:前供养师长,二兼济老病。如来得食分为三分,一分布施陆地众生,一分布施水中众生,一分自食。若有老病,亦分施也。
  「饭食讫」者,第二句明食事竟究。
  「收衣钵」者,第三明摄容仪也。
  「洗足已」者,第四句亦有五:一者明洗尘累,涂步行乞,虽离地四寸,而示有尘垢,故便洗也。二示尊敬般若,故须身净方说。三为护僧卧具。四为诸天下,礼敬于足。五为表众生烦恼应净。
  问:佛日行几里?答:如转轮王法,日行四十里也。
  问:乐璎珞女经云:虽明乞食为于十事,今更有余义不耶?答:三藏云:佛欲为破恶世,贪名利高慢,出家人多贪积聚,是故如来自行乞食。又为息外道讥谤,言沙门释子,多好著乐,是故行乞。又为显如来少欲知足,不受人天所奉供养,躬自行乞。又有二外道:一者乐行,坐受供养;二者苦行,过时而乞。所以过时者,正以或得不得,为苦行也。今如来为破二事,佛自乞,故破著乐外道;以其乞得时,故破苦行外道。
  「敷座而坐」下,第二明将说般若,故前入三昧。文亦有二:一者敷座,定前方便;二者而坐,正入三昧。所以自敷座者,般若名为佛母,今欲尊敬般若,故自敷座。二者随顺诸佛教戒,若不自敷座卧具,得突吉罗罪。又是示少欲知足,不使人敷也。
  言「而坐」者,第二正入三昧,论经长有结跏趺坐,是坐中最胜故,见者欢喜故,身得安稳故,心得端直故。所以入三昧者,如来静、散无二,实无出入,而今为说法人,作于模轨。夫说深法,必须静心,若不静心,则不识根缘,亦不审法相。是故如来前入三昧,然后说法,则是明照于根缘,明审法相。毗婆沙云:依相书善法,示聪明人相。聪明人相者,善言所言,善行所行,善思所思。是故如来入定思惟,然后方说也。又示轻贱薄众生模轨法则,故有人得少知见,他问即答,而不思之。如来不尔,久思惟竟方乃说也。

【时,长老须菩提在大众中即从座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬而白佛言:「希有!世尊!如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨。世尊!善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应云何住?云何降伏其心?」佛言:「善哉,善哉。须菩提!如汝所说:如来善护念诸菩萨,善付嘱诸菩萨,汝今谛听!当为汝说:善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,应如是住,如是降伏其心。」「唯然。世尊!愿乐欲闻。」】

  「时长老须菩提」下,若依开善此则犹属序分,此之一文,名叹请序。今谓不尔,已如前说。善吉正问,如来正答。如华严普慧二百句问,普贤二千句答。何故容割问为序,截答为正?北地论师云:此文属十二分中,护念付属分。是亦不然,如前说,善吉有叹有请,叹即是护念付属,请即是发乎四句问。若以叹为护念付属分者,应以请文为请问分。若言论解护念付属,以之为分,不解请问,故请问非分者,论亦不解通别二序,应无序分。然此是未见论家制作之意,故生此谬耳。此是易故不释,难故须解。岂是解与不解,而判分与不分耶?今从此文,属第二正说般若分也。若三业分经者,乞食等身业利益分,入三昧意业利益分,今是口业利益分也。若以福慧为判者,上是生物福德门,今是生物智慧门,亦上是利益在家门,今是通益一切门,具如前十数对说,亦不可专作序正两分。故经意无尽,言多不足,三段失旨,意显于玆。今聊寄一名,为序正流通之说耳。就此正说,开为二周,第一周为利根人,广说般若;第二周为中下根未悟,略说般若。作此开文,惊乎常听,今具引事义,证其起尽。
  问:何以知前是一周,后复是一周说耶?答:今当以数义验之。一者经自有文,善吉有前问后问,二问略同;如来前答后答,二答相类;是故当知二周说也。
  又,经语难明,今以论为证,论解前经,答四问竟,而后次第生起释玄疑伏难,蝉联而来。亦释后问竟,次第生起释玄疑伏难,相接而至,是故知为两周也。斯乃经论两证,岂虚构哉?
  问曰:圣人制作,理致玄远,辞即巧妙,岂当一轴之经,遂有二周烦长?答曰:虽曰两周,其旨各异,非烦长也。所以者何?类如大品两周,前周明于实慧,后周辨于善权。今之两周,在义亦异,前周则净于缘,后周则尽于观。然要须缘净观尽,不缘不观,无所依止,方能悟于般若。故肇公云:「法无有无之数,圣无有无之智。」法无有无之数,则无数于外。圣无有无之智,则无心于内。于外无数,于内无心,彼已寂灭,乃阶其妙。影公云:「万化非无宗,宗之者无相,虚宗非无契,契之者无心。」故至人以无心之妙慧,契彼无相之虚宗,此则内外两冥,缘智俱寂,岂容名数,于其间哉?斯二三子,言与经会,信而好古,余岂异哉?
  问:何以得知前周尽缘,后周尽观耶?答:经有明文,论有诚说。前经直云,虽度众生,而无众生可度。正叹菩萨依般若,作无所得发心,乃至无所得修行。而经意虽复缘观俱息,但文未正显灼破于观主,故钝根之徒,由言有于菩萨巧度众生,巧能修行。故后周经文,方息四心,无发心人,乃至修行者。然前周正劝生四心;后周明四心亦息,岂不然乎?论偈云:于内心修行,存我为菩萨,此则障于心,违于不住道。以是义故,当知此文,正息观至尽于观主,文义昺然,无所疑也。此之二周,非止是一经之大意,乃是方等之旨归,至人环中之妙术也。
  又,前周为前会,后周为后会,下当更辨。就前周文科为二别,一善吉致问,二如来答。就问之中,复开为二,一者经家序能问之人仪容,二者发言正问。初序中又二,一者标对扬之主,二序请法之仪。
  「尔时」者此是如来加与善吉之时,亦是时会发悟之时,故云尔时。
  问:此经加与义与大品何异?答:大品则具口意二加,发言命说称为口加,与其智慧辨才名为意加。今此经但其与智慧辩才为意加,不命之令说无有口加也。然下文亦有对扬之义,但无炳然命说,故与大品不同。
  「须菩提」者,此人本迹其事难知,三藏云:是本东方世界青龙陀佛影向能仁为弟子化,其犹文殊之例也。或有经云:此是化人。摄大乘论明身子是化人,善吉犹为其例。又经云:是舍卫国长者之子位登遗颜。言遗颜者,法身菩萨过阿鞞之位也。复云:是舍卫国内有婆罗门,名曰鸠留,其人无子,祈天神。天神云:汝家大富无堪生者。因见一大德,天下诧生其家。儿既长大,令父母请佛还家,后送佛反于祇洹,即得罗汉果。复有经说,昔为白衣人,见沙门乞食不得,空钵而反,因以食与之,后得十劫,常生天中,故其人福德深厚无比。又言:是净音向王太子。如此等说多出福报杂譬喻经。
  「须菩提」者,翻为善业,亦言善学,旧云善吉。善吉与善财生异,何者?善财生时,七宝踊现,故名善财。须菩提生时,举室皆空,父母疑怪,请问相师,相师云:「唯善唯吉。」故名善吉,又云空生,即从生时受称。其人内秘菩萨行,外现声闻,位高可崇,故呼为长老也。
  「即从坐起」下,第二明请法之仪,此中凡有五句:一避席修敬,弟子仪法,既尊人重法,不可晏然而坐,故将欲请道,所以避席。
  「偏袒右肩」者,既表师弟之仪则,示永有驱策之相,又是随从国法,故修敬袒肩。
  「右膝著地」者,此明屈曲伏从,示师弟无有违拒之貌。
  「合掌向佛」者,此是敛肃容貌专心受道也。
  「而白佛言」者,上来经家,序其身业,此之一句,序其口业也。
  「希有世尊」者,此下第二正明发问,就此为两:第一称叹,第二请问。言「希有世尊」者,中阿含二十四卷云:昔时大王者我身是也。我从子至子,从孙至孙,从族至族,八万四千转轮王,并前剃除髻发,舍家趣非家。
  又,增一阿含第二十一卷云:若如来不出家者,当二千五百岁作转轮王。今舍转轮王位,遂能为物,涂行乞食,故为希有。
  又,善吉知般若无相、无貌,念想观除,言语亦灭。而无名相中,为众生故,作名相说。虽作名字,而不伤无名,故为希有。譬如劫尽大火,世界洞然,有人担一束干草而从火中过,不烧一叶,故为希有。
  「善护念诸菩萨,善付属诸菩萨」者,叹也。
  问:何因缘故有此叹耶?答:此一言贯于前后,如来所以涂行乞食者,正为大慈大悲,护念付属诸菩萨故也。
  又,今说般若者,亦为护念付属诸菩萨故也。
  又,叹上涂行乞食,以为希有,则叹佛身业。今叹护念菩萨,是叹如来意业。善付属诸菩萨,即是叹口业。如来既三业利物,故善吉并叹三业。
  问云:何名为善护念耶?答:欲使其内德坚固,名为护念。令其外德成就,名为善付嘱。
  问:诸佛如来,常念六道,何因缘故,偏念菩萨?答:虽常念六道,但菩萨堪受般若,有其内因,是故外为诸佛护念。
  问:诸佛护念,有何利益?答:犹如鱼子,母念则成,不念则坏。菩萨亦尔,佛若护念,善根则成,若不护念,善根则坏。
  「付嘱」者,以无上法宝,付诸菩萨,以诸菩萨,善能问答,如是法宝,则得久住,无量千世。所以通称为善者,若护念付嘱声闻,则不善,今以护念付嘱菩萨,故名为善,具如大经付嘱老少二人譬也。依论解释。
  论曰:「巧护义应知,加彼身同行」者,此释善护念也。善是巧之异名,故云巧护义应知也。加彼身同行者,护念即是加与之义,谓加与二力。一者加其智慧力令成就佛法故,此即是加其自行,故名为身,身即自身也。次加其教化众生力,即是加其化他力,令受化之徒,与其行同,故云同行也。「不退得未得,是名善付嘱」者,此之半偈,释付嘱义。
  论云:「善护念」者,依根熟菩萨说;「善付嘱」者,依根未熟菩萨说。根熟菩萨则堪加与自行化他二种之力。以如前明,今以根未熟菩萨,付嘱根熟菩萨,令其未熟得熟也。不退得未得者,已得功德,令其不退;所未得者,而令得之,故云不退得未得也。
  问:论释之与旧解,云何同异?答:论以人付嘱于人,名善付嘱。旧释以法宝付嘱于人,名善付嘱。两言虽异,会归终一。以人付嘱人,终令得悟法,即是付嘱法义。以法付嘱人,终为化人义,即是付嘱人也。
  又,一义防遏众魔,不令得菩萨,便为护念义。为说道法令,如说修行,为付嘱也。
  问:根熟与未熟,约何位耶?答:北地论师云,根熟菩萨,即是内凡,习种性之人,必能趣于初地,名为根熟。若是外凡,未能必入于初地,名为未熟。
  「善男子善女人发菩提心」者,此第二正发问。若依罗什法师翻经唯可三问:一问菩提心,二问云何应住,三问降伏。但解此三问,众师不同。
  第一师云:问虽有三,不出愿之与行。菩提心一问,即是问愿;降伏、住二问,即是问行;菩萨之道,不出愿、行二门。行以涉行为义,愿以要期为旨。行若无愿,行则无所御,愿若无行,愿则不果。其犹鸟之二翼,车之两轮,故行以即事涉行,愿以悬求未得,今明行愿之义实如所说。若偏以菩提心为愿,此事未然。今以发正道心,名菩提心,岂得空有其愿,而无行耶?
  复有师云:应为三问,一问菩提心即问平等空,二问云何住问实法空,三问云何降伏问假名空。然观门次第,应从浅至深,今乃从深至浅,此是说门,非是行门。问者唯慕其深,前问深也。今谓此亦不然,三空乃通贯大小,今正辨菩萨之行,又且问无三空之辞,佛答无三空之意。初答乃明菩萨成广大心,遍度众生,而无所度,非谓但明假名空也。若但明假名空,即应但辨无众生,亦无度义,亦无广大心义。今乃明大心而无度,无度而大心,此乃是无度度义,度无度义,二慧具足,云何偏是假名空。
  次答住问亦非实空,若是实空,应明无有诸法,无有修行。今乃明于一切法无所依住,而修檀等万行,岂偏是实空耶?今依论经,凡有四句问,一问云何发菩提心?二问云何应住?三问云何修行?四问云何降伏?所以有此四问者,凡为菩萨,必须发菩提心,故前问发心。若不依般若发心,则住颠倒,不住般若。今依般若发心,则住般若,不住颠倒。故次问住菩提心,既得住立,故修行万行,所以次问修行。以修无所得行故,颠到有得之心析伏不起,所以次问降伏也。
  「佛言善哉」,此下第二如来答问。开为二别,一答问缘起,二正答。答问缘起,复开为二:一美其叹请,二则许酬其问。
  然佛叹善吉者,良由善吉叹得时宜,问复会道,故佛叹之。
  又,善吉是声闻人,今遂能问菩萨事,此为希有,故复叹之。
  又,时会恐菩萨道深,小乘智浅,问容僻谬,故印叹之,令众尊人重法也。
  「汝今谛听」下,此第二句,许答其问。就文为二,初正诫许,次受旨愿闻。此两易知,皆如文所列。

【佛告须菩提:「诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心!所有一切众生之类:若卵生、若胎生、若湿生、若化生;若有色、若无色;若有想、若无想、若非有想非无想,我皆令入无余涅槃而灭度之。如是灭度无量无数无边众生,实无众生得灭度者。何以故?须菩提!若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,即非菩萨。「复次,须菩提!菩萨于法,应无所住,行于布施,所谓不住色布施,不住声香味触法布施。须菩提!菩萨应如是布施,不住于相。何以故?若菩萨不住相布施,其福德不可思量。「须菩提!于意云何?东方虚空可思量不?」「不也,世尊!」「须菩提!南西北方四维上下虚空可思量不?」「不也,世尊!」「须菩提!菩萨无住相布施,福德亦复如是不可思量。】

  「佛告须菩提」下,第二如来正答。就正答中,若依论判,则应开为两,则酬其四问。次从「于意云何?可以身相见如来」下竟经,皆是断疑。故论主判此章云:自下一切修多罗中,断生疑心,前酬四问,名为略说般若;后断众疑,即是广说。今采论意,按致一经开为三别。第一明般若体门,二明信受门,三明格量门。明此三者,既称般若波罗蜜经。故前明般若体,既明般若体竟,必有信受人;故次明信受门,信持则获福无尽;故次明格量门。又前就因果说般若,即是法门。次就信受门说般若,即是人门。后就功德门说般若,明人行法,故得功德也。就前门为二,一答其四问即明因门,二断众疑次辨果门。因即无依无住,果则无相无为,般若未曾因果,为众生故,故作因果名说。就明因门,答其四问,唯有两章经文,由来旧释。初章经,非答菩提心门,乃是答降伏心问。次章经答其住问,后举佛果,答菩提心问。北地论师云:初答其住问,不答菩提心问,今谓并不然。若言此中,遍度四生,非答菩提心问者,汝复以何法,名菩提心?又下第二周中,善吉更发三问。佛答发菩提心者,当生如是心,灭度一切众生,而无灭度。此即是牒菩提心问而解释之。云何言非答菩提心耶?今明经虽两章,共酬四问,初一章经,答住问,即是答菩提心问。次一章经,答修行问,即是答降伏心问也。
  问:云何答其住问,即是答菩提心耶?解云:由发菩提心,故得住大乘法,若不发菩提心,则不住大乘。故论云:「利益深心住,此乘功德满。」
  就初经文,复开为二:第一对于善吉,总劝菩萨,发菩提心。二者正明发心之义,初则如文。
  问曰:今正辨菩提心,宁言如是降伏其心?答:以发一菩提心故,不起凡夫及二乘心,即是降伏。初明遍度众生故异二乘心,降伏二乘。后明度无所度,是降伏凡夫心也。降伏二乘,即是以他降自。降伏凡夫心,即是以无降有也。
  又,降伏二乘,亦得是以有降无。二乘无慈悲心,菩萨有慈悲心,故是以有降无,复以无降有,如前说也。
  又,此中明大慈大悲,即降伏贪嗔烦恼,故名降伏。又菩萨虽度众生,实无众生可度,即是降伏众生见也。又菩萨若言有众生可度,即是常见,若言无众生可度,则见断见。今虽度众生实无所度,故降伏常见;虽无所度而常度众生,故降伏断见也。
  「所有一切众生之类」下,此第二正明发菩提心。论偈云:「广大第一常,其心不颠倒,利益深心住,此乘功德满。」故用于四心,释此经文。四心者:一广大心,二者第一心,三者常心,四者不颠倒心。
  问:何因缘建乎四心?答:凡为菩萨,异凡夫二乘自调自度。今言遍度三界六道,名广大心。
  虽复遍度众生,若遍与众生人天之乐,名为下心。若遍与众生二乘之乐,名曰中心。今遍与众生大涅槃乐,名第一心。
  菩萨虽复遍与众生大涅槃乐,或时休息,生死道长,众生性多,云何可遍度之令得常乐?是故于生死中起疲厌心。今明生死,边如虚空,众生性边,亦如虚空,是中无生死往来亦无解脱者,故能菩萨常度众生,诲而不倦,名为常心。
  虽度众生,而不见众生可度,是名菩萨不颠倒心。
  以建此四心,住菩萨道,得大利益,故论云:「利益深心住」。是故建此四心,则菩提心满足。故论云:「此乘功德满」。虽有四心,不出慈悲、般若,前三是慈悲心,后一是般若心。前是功德,后是智慧。前亦是方便,后名为实慧。故发心即具福慧,亦即具二慧。如大经云:发心毕竟二不别。若望用善义,假名空但是空心,但得四中之一。又二慧中但得实慧意耳。
  问:何故名广大心?答:从所有一切众生之类,至非有想、非无想已来,总摄众生名广大心。此中二句,所有一切众生之类,此总摄众生;「若卵生」下,此有三句别摄众生。第一句以一门摄众生,谓一生门。第二有色无色,二门摄众生,欲色两界名为有色,无色一界名为无色。第三以三门摄众生,无想者,即是色界第四禅中,无想天也。非有想,非无想者,无色界最后天也。有想一句,除上二处通三界也。
  问:何故不以六道摄众生?答:六道不摄中阴,四生则一切摄故也。
  「我皆令入无余涅槃」者,此下第二明第一心也。此言无余者,非灰身灭智,小乘无余,斯乃无累不尽,无复余累,无德不圆,无复余德,故云无余也。
  问:此乃是涅槃教意,云何释般若文?答:作此问者,乃是五时教意非经论之说。般若论云:此经正辨无为法身,与大般涅槃更复何异?
  「如是灭度无量无边众生」者,此下第三名为常心。
  问:般若论云:不见众生异于菩萨,常不离是心,名曰常心。此意云何?答:今言常心,可有二义。一者常不离正观心,名曰常心,则是论意。不见众生,异于菩萨,不见菩萨,异众生故,众生菩萨,皆毕竟净,常作此观,名曰常心。二者以正观心,常度众生,不休不息,名曰常心。
  「何以故?若菩萨有我相」下,此第四明不颠倒心,虽常度众生,无众生可度,名不颠倒。若见有众生,则是我见,凡夫自不能度,何能度物耶?
  「复次,须菩提!于法应无所住,行于布施」下,此第二章经,答修行降伏心二问。前明以初发心故得住大乘,不发心不得住大乘,故发心与住,二事相成,故合酬也。今二门亦尔,以修行故得降伏颠倒,若不修无得万行,以何降伏有得烦恼,故二门相成,故须合酬也。
  又,四门次第,前须发心,发心故得住大乘,住大乘故修行,修行故烦恼得降伏也。然此经文略,意含非可一言得尽,今更以数义释之:(一)者前章正辨发菩提心,今此一章辨于修行,所以明此。(二)者,如华严经,善财童子于一一善知识所,皆自称云,已发菩提之心,未知云何修菩萨行,学菩萨道。故知前须发心,然后修行,菩提心即是愿义。今之一章,辨菩萨行义。菩萨之道,虽复多门,统其大归,不出愿行。然愿门虽多,略为四弘誓愿;行门无量,略为六波罗蜜。四弘誓愿者:一未度苦海,令其得度;二未脱业烦恼缚,令行脱之;三未得道谛之安,令得安之;四未得灭谛涅槃,令得涅槃。前章明一切众生皆得涅槃,即是四愿之中,略举后究竟愿也。今一章经,略举六度中最初行也。然前章举于后愿,则摄得三愿。后章举初行,则摄于五行。
  问:云何后愿得摄前愿?云何初行得摄后行耶?答:后愿既令众生皆得灭谛涅槃,岂不度苦脱集见道谛耶?次辨初行摄后行者,论云:「檀义摄于六,资生无畏法,此中一二三,名为修行住。」此偈意明六度悉名为檀义。但檀义有三种,一资生檀,即是布施,资益众生,亦是以资生之物,以用布施。二者无畏檀,持戒忍辱。持戒即不犯财夺命,即是施物无畏;忍辱,不加报于物,亦是施物无畏。故此两度,名无畏檀。精进禅定智慧,此之三度,名为法檀。言法檀者,以法施物,故名法檀。精进,则说法无倦。禅定,则知他人心,方能说法。般若是智慧,正能说法。故此三种,名为法檀。言一二三者,一即是资生檀也,二则戒忍,三即后三度也。又此中依般若修行,但明布施者,如摄五品檀,说具摄于五故。又略举初故,又檀则摄众生之要法故也。
  又,前章经明,菩萨内有大慈大悲;此一章经明菩萨方便,外能赴救,所以者何?菩萨发菩提心,以赴缘度物为务。故大品云:菩萨大事者,所谓不舍一切众生,然度众生必须二事,一者内有慈悲心,二者外有方便救济。前章明遍拔众生生死苦,即是大悲心义;与众生大涅槃乐,即是大慈心义。虽内有慈悲之心,未有慈悲之事,是故今辨菩萨修行布施等万行,而拔济之,令其离苦,使其得乐,即是成上慈悲之义。
  问曰:上辨内有慈悲,今明外能赴救,何须般若?答:上辨内有慈悲,要须般若,若无般若,则慈悲不成。故大论云:慈悲与实相合行。大悲虽拔其苦,而实无所拔,大慈虽与其乐,而实无所与。故慈悲不妨毕竟空,毕竟空不妨慈悲心。故虽行毕竟空观,而不舍大慈大悲,虽行大慈大悲,不舍毕竟空观。故知即以毕竟空为慈悲,即以慈悲为毕竟空。故慈悲未曾不空,空未曾不慈悲也。今明修行亦与实相合行故,虽修万行而实无所行。虽无所行,而常修万行。故行无所行,无所行故具二慧也。
  又,前章经正明菩萨度于众生,始识众生相,识于度相。知度无所度,方是识度。知众生无众生,方始识众生。今此章经,正辨度义,前虽识度,犹未正度,如虽复识病,犹未授药。今此章经,正明度义,即是正授于药。亦前章正明识病,此章正明识药。众生即是病,由般若故能识众生,即是由般若,故能识病也。今修万行并为众生,是故万行,悉名为药。由般若故解悟万行,由般若故方能识药。
  又,前章经正辨众生空,今此章经明诸法空。前辨虽度众生,无众生可度,故是众生空。今明虽修万行,实无所修,即是法空。
  问曰:大品开宗,则云不见菩萨及菩萨字,此经开宗,何因缘故,但言不见众生?答:大品不见菩萨,即不见众生。此经辨不见众生,即不见菩萨。但两经互举,能所不同耳。
  又,大品正劝菩萨学般若,或者便谓:「有菩萨能学,般若所学」。为此义故,前破菩萨,明不见菩萨。此经明菩萨发菩提心,欲度众住,便谓:「有众生可度」,是故今破无有众生。
  问曰:何因缘故前辨众生空,今明法空,以为说般若耶?答曰:般若未曾空与不空,但众生多滞有病,故破有病,明于空耳。有病既息,空则不留,如大火炎不可四触。但佛在世时,众生根利,直闻说空,不取空相,故无所依止,即便得道也。
  就此章经,开为三段,第一正明无住相以修行,第二明得无所得果,第三结劝。就初为二,第一正答修行问,第二答降伏心问。
  此即第一,言无所住行布施者。即如大品开宗,不住法住般若,无所舍具足檀。然此中既云不住六尘,亦即不住六根六识,但文略故,偏明不住六尘耳。大品问住品,明不住一切法,故是住般若。今言不住六尘,六尘摄法尽矣。然菩萨身口意业一切所为,行住坐卧,乃至举动施为产业之事,皆是无依无得。今偏言不住行施,岂非略举一以例诸耶?若依论经便有三种,(一)者不著自身,故行布施。若著自身,则惜外物故不行施。今不著自身,则不惜外物,故能行施也。(二)者无所住一句,即是不著报恩。报恩者,谓供养恭敬等也。(三)者不住色声香味触法布施,即是不著果报。果报者,谓人天乐等。菩萨若著报恩,及以果报,则舍远佛道,是故不著报恩,及以果报也。
  「须菩提菩萨应如是布施」下,若依论意,即是答第四降心问。然要须修行故,有所得心乃降伏耳。故次修行后,明降伏也。以菩萨不见三事,故行布施,名为降伏。言三事者,谓施者、受者、财物等。以不见财物,故得诸法空,不见施者受者,故得众生空,以得此二空,即是降伏人法见也。然论作此意,正以修无所得行,即是降伏有所得心,故两问相成,两答相成也。
  问:初章经亲有降伏言,何故不答降伏问,今始答之耶?有释云:先但明众生空,未明法空,故生、法二空未具得,不得称降伏。今具得生、法二空,始是降伏名也。
  又,前始明是菩提心,未明菩萨行,故降义未成。今愿行俱成,降伏义始显也。
  「若菩萨不住相布施」下,此第二明修无所住因,得无所得果。所以有此文来者有二义,一者即是举果劝修,良以修无住因,得福无边,是故劝修无住相布施也。二者即是释疑,疑者云:有住布施可有福德,无住布施应无福德。是故释云:有所得施,功德则少;无所得施,其福无边。
  问:今持戒行道,书经造佛,功德可多?云何以无住心,而作福与十力空等?此言极成过差也。答:覆面之舌,言岂虚哉?子若不信,今当略述。夫福德因扶理而生,故释善以扶理为义,以无所住,盖是扶理之极,福岂不多?以此而思,焕然可解也。故一切有所得心,积劫种种修行持戒坐禅,皆是乖道,故福不多。今无得施与道相应,故福多。故尔前一切功德,不及五华施福多也。
  就此文开为三别,第一法说,第二譬说,第三合譬法说如文。「东方虚空」下。第二譬说,就中有二:初举东方虚空为喻,次举九方虚空为喻,各有问答,如文寻之。
  问:何因缘故,借虚空为喻?答:凡有二义:(一)者虚空无相无为;无住相施,无依无得,是故假此为喻。(二)者虚空包含广大;无住相施,果报亦大,故假喻也。「须菩提!无住相布施亦如是」下,第三合譬,如文可寻。

【「须菩提!菩萨但应如所教住。须菩提!于意云何?可以身相见如来不?」「不也,世尊!不可以身相得见如来。何以故?如来所说身相,即非身相。」佛告须菩提:「凡所有相,皆是虚妄。若见诸相非相,则见如来。」】

  「须菩提!菩萨但应如所教住」下,此第三章结劝也。所言「如所教住」者,如上来无所得之教,应须依此而住,依此而修行也。「须菩提!于意云何?可以身相见如来不?」下,若依开善,举平等空答菩提心问,今谓二义不然。(一)者有颠倒过,要先发菩提心,然后行菩萨行,岂得前明菩萨行竟,今始辨发菩提心耶?(二)者此中文云,「可以身相见如来不」,若是平等空,则无复如来,何名见佛耶?今作五义,生起此章。一者若依论释,自上已来答四问竟,从此下第二章断生疑心。答于四问,即是略说般若,若断生疑心,则是广说般若。故论云:自下一切修多罗中,断生疑心。故知说经皆是断生疑故也。若依因果分门,上来酬于四问,即是辨无所得因。此下第二明无为法身之果,若行有所得因,还得有所得果。故大经云:有所得者名曰无明,有所得者名二十五有。今无所得因,故得无为法身之果。故大经云:无所得者名为智慧,无所得者名大涅槃。
  又,初章经明发菩提心,次章经明修菩萨行,今一章经辨得于佛道,此三即是次第。是故斯经,其义要也。
  又,成上菩提心义,发菩提心下度众生,上求佛道。下度众生,已辨众生之相,故度无所度。今上求佛道,故须识法身,即是求无所求。若不识众生,则不能度众生。若不识法身,则不能上求佛道也。若有所得,发心求佛,如净名所呵,即欲令其舍菩提见,而是发菩提心,舍于佛见,乃见佛耳。亦上辨度众生,即辨众生空,次辨修万行,则辨六尘诸法空。此人之与法,并是世间毕竟空。今明不可以诸相得见如来,即是诸佛空。故众生无所有,则非众生;诸佛无所有,是即非佛。故非众生,非佛,非生死,非涅槃。故众生与佛,本来不二,然为破二见,故云不二。在二既息,不二亦除。故华严云:不著不二法,以无一二故也。若能如此而悟,一切诸见毕竟不起,始是金刚,称为般若。
  就此文中开为三意,第一如来腾众疑以问善吉,二善吉对如来以释疑,第三如来印述结成得失,此即是初。所言疑者,上云菩萨行无住相圆因,时众生疑,因若无住,果应无为。今见果是有为,云何因是无住?所以者何?小乘人言:释迦之身体具有三相。初生王宫,即是生义;次八十年住世即是住义,双林入灭即是灭义也。今果既具此三相,岂得言因是无所住耶?是故佛腾众疑以问善吉,可以身有三相见如来法身不耶?
  「须菩提言不也世尊」下,此第二善吉对佛释时会之疑。问:佛应自释,何故令善吉释?答:欲示有得解之人,故令善吉释。又善吉是小乘人,今欲引接小乘人,令信如来身是无为,故令善吉释也。又如雀母引子,善吉亦尔。欲引声闻令同其所解,善吉是声闻,既知如来身是无为,我亦是声闻,亦须知如来身是无为,不为三相所相也。又善吉欲引菩萨,令求如来法身,所以者何?小乘之人尚知如来身是无为,云何菩萨言佛是有为?
  问:涅槃经可辨佛是无为,般若经云何有于此说?答:盖是五时教人作此问耳。今般若论中正破此问。故偈云:「三相异体故,离彼是如来,岂得般若教,中佛是有为?」又今辨般若正法,即是法身,般若非为非无为,即是法身,非为非无为,但为对凡夫二乘身是有为故,叹美作无为耳。亦不同北土论师,谓如来身定是无为,为与无为,并是般若功用也。
  「不可以身相见如来」者,不可以生住灭三相,见如来无为法身也。何以故?如来所说身相者,时会复疑。若言三相非如来者,何故如来昔说有三相耶?昔说生在净饭王家,即是说有生相。却后三月当入涅槃,即是灭相。八十年住世,即是住相。是故释云:如来所说有三相者,即非身相,言非身相者,非是法身无为相也。此是无生生方便,即是生身,故有三相。若生无生方便,即是法身,无三相也。
  「佛告须菩提」下,此第三如来述成结其得失。所以须述成者,时会恐善吉所解,未能不谬,是故如来,述成其解。就此文中,凡有两句:初句明失,凡有名相皆是忆想而有,悉是虚妄,岂但计生住灭非虚妄耶?「若见诸法相非相」下,第二句明得,若见一切诸相非法身相,即是见法身。故华严云:一切法不生,一切法不灭,若能如此观,诸佛常现前也。

【须菩提白佛言:「世尊!颇有众生,得闻如是言说章句,生实信不?」佛告须菩提:「莫作是说。如来灭后,后五百岁,有持戒修福者,于此章句能生信心,以此为实,当知是人不于一佛二佛三四五佛而种善根,已于无量千万佛所种诸善根,闻是章句,乃至一念生净信者,须菩提!如来悉知悉见,是诸众生得如是无量福德。何以故?是诸众生无复我相、人相、众生相、寿者相。无法相,亦无非法相。何以故?是诸众生若心取相,则为著我人众生寿者。若取法相,即著我人众生寿者。何以故?若取非法相,则著我人众生寿者,是故不应取法,不应取非法。以是义故,如来常说:汝等比丘,知我说法,如筏喻者,法尚应舍,何况非法。】

  「须菩提白佛言颇有众生」者,此下第二段,明信受般若义。所以明信受者,上说般若,即是能被之教;今明信受,即是所被之缘。此即是缘教相称。若缘非教缘,此教则不称缘。若教非缘教,此缘则不禀教。以今缘是教缘,故此缘禀教得益,以教是缘教,故此则不空说,为此因缘故,缘教相称也。
  又佛种种门说于般若,上已因果门说般若竟,今就信受门说于般若。所以了悟无依无得,故名信受。说此无依无得之信,即是说般若义也。就此门中,问答为二:初即是善吉发问。所以问者,上明因辨果,义已周满,是故今问信受之人。然因是无所得因,果是无所得果。因是无所得因,虽行万行,而实无所行;果是无所得果,虽得菩提,而实无所得,此事难信。若实有万行可行,实有佛果可得,信之则易。若实无万行可行,实无佛果可得,信之了亦易。若言俗谛自有因果,真谛自无因果,有无各辙信之亦易。今并不然,虽修万行而不见菩萨能行,不见万行可行,无所依止,而修万行,济度众生,此事希有,是以难信。如空中种树,不依于地而溉灌修治有于华实,此事为难。是故今问有信者。
  若言佛身,同于二乘,是生灭法,亦易信。若言佛身是常住,法凝然在金刚后心,此亦易信。若言应身自无常,法身自是常,此亦易信。今明如来虽生,毕竟不生,虽灭毕竟不灭,虽无生无灭,而生灭方便,利益众生,此事希有,是故难信。所以问也。
  问曰:此为问现在信,为问未来信耶?答曰:现在众生,福慧深厚,三多具足,在祇洹受道,闻必生信,故不问现在。但佛灭度后,后五百岁,入像法中,此时众生薄福钝根,虽寻经文,不能通了,故闻不生信。大智论解信毁品文云:佛灭度后,五百岁后,有五百部,皆执佛语,不知佛意,为解脱故,闻毕竟空,如刀伤心。故知未来,能信人少,故知问未来世也。又此举未来有信,以况现在。未来是恶世,外不值佛,内薄福钝根,尚信般若,况现世之人闻不生信?
  「佛告须菩提」下,此第二章,明如来答。就文为二:一者遮无答,二者明有信答。莫作是说者,即是遮无答也。汝勿谓现在有信受之人,言未来起信受也。故云莫作是说也。「如来灭后后五百岁」下,此第二明有信答。就文大开七别:第一明信之时节,第二明能信之人,第三明所信之法,第四正出信心,第五明信之所由,第六明信之利益,第七广释信义。
  此即第一,言后五百岁者。有人言:正法五百年,为初五百,次像法五百年,为中五百,次像法后五百年,名后五百。今举最后五百,此是像法将灭,衰弊之时,亦有信般若者,况前两五百无信人耶?今谓不然。言后五百岁者,如大智论明五百岁已后也。前五百年得道者多,不得者少,故名正法。次五百年,得道者少,不得者多,名为像法。既正法灭已,次入像法,名后五百岁,此中虽多不信,如五百部之例,然亦有信受之人,故大品云:是般若波罗蜜,佛灭度后,南方转至北方,是中四众,要有信持,乃至供养也。又解云:佛灭后千年,为断疑云,前五百是正法,故闻有信,后五百是像法,故闻不信。若尔,后五百年,无信般若。故佛今答云:后五百亦有信者,不应言无信者也。此时亦有信持,乃至供养也。
  「有持戒修福者」下,此第二明有能信之人。什师翻经但明二人,一者持戒人,二者修福人。持戎人多是出家菩萨,修福多是在家菩萨。大智论云:出家菩萨以尸罗为首,在家菩萨以檀为首。是故今文但明二人。然此二人具通大小,若有所得小乘二人则不信般若。故下文云,若乐小法者,则于此经不能听受读诵。若大乘二人,乐无所得,乃信是法。故下文云,此经为大乘者说,为最上乘者说。若是论经,便有三人。论云,不空以有实,菩萨三德备。第三即是智慧人也。前之二人,名为闻信,若智慧人,此是证信也。又言:能信之人,既是胜人,故举止行二,善物情所贵,以褒叹之令得信受。持戒是止善,修福是行,盖此二摄一切善尽,则诸恶莫作,诸善奉行,故举此二,摄一切人也。
  「于此章句」下,第三明所信之法,即上因果法门名为章句也。
  「能生信心」下,此第四正辨,于经生信,以此为实者,即是无所得实信。若有所得信,虽异小乘不信,若望无所得信,还成不信。故大品有信毁之品:欲明有所得,信此即成毁。今此是无所得实相正信,故言以此为实。亦信般若是法之实相,故云以此为实也。
  「当知是人」下,此第五明信之所由。所以闻经决能信者,良以殖因积久故能信受。故涅槃云:熙连河沙诸如来所发菩提心,然后乃能于恶世中,不谤是经。今亦尔,三多久殖,故能信而不谤。文有二句,前句明非值少佛;以于下,第二句明值于多佛也。「闻是章句乃至一念生净信者」下,第六章明信得利益。凡有二益,一者外为诸佛知见,二者内得无边功德。然信般若之利难可称量,今举一念之信,尚获无边功德,始终之信故复难言。如来悬鉴信谤皆知,而今偏举信人者,略有三义:一者此经是诸佛之母,为佛守护故,若生希向,则为佛所记录。故大品云:佛常以佛眼,观此经卷,若受持者,则为佛护念,为如来之所齿录,直置世间,为天王贵胜知友,尚自欢喜,况为如来之所亲爱耶?二者此福与虚空等,岂下地所能知,唯佛穷其边底。三者佛无二言,言必可信,今明信得多福,故其福必知多。
  问:何因缘故名为知、见?答论云:如来愿智力知,非是比智知;佛眼所见,非肉眼见。又佛知此人行菩提因,见此人得菩提果,故言知、见。
  「何以故」下,此是第七广释净信之义。若依论师释,上来通明三种人信,此的辨第三智慧人信,今明此言即通,上释于信得德福无边,今释无边所以,良由得无生信故其福无边。但无生信自具二种,一者闻信,二者证信。就此释中有三,何以故?大开三别,第一明得,第二明失,第三劝舍失从得。
  此是初,自有两句,初句明众生空,次句明诸法空,所以明此二空,释信义者。大智论云:知众生及法不生,故名无生法忍。虽渡众生,众生毕竟不可得,即是无众生。虽行万行,诸法毕竟不可得,此即无生法忍。是故今辨此二空为无生净信。又众生空,故是无果患;诸法空,故即无因患。所以者何?会法已成人故,法因而人果,因果两患双离,故其福无边。又无人见,故超凡夫地,凡夫著我,不知无我。今辨无我,即离凡夫地。又知法空,故离二乘地。二乘之人,但得人无我,不得法无我。又以无人,故离烦恼障,已无法,故离于智障。超凡越圣,兼二障俱尽,是故其福无边。
  离人见中具无十六,今但略,故止言无四(编者注:即我、人、众生、寿者)。五阴中,起我我所心,故名为我。不断不绝,相续住世,名为众生。计有一根之命,不断犹有我,故称为命者,亦名为人。外道计有神我,死此生彼,经游六道,故名寿者也。「无法相无非法相」者,第二句明法空,虽不见我,犹见有五阴之法,故今明亦无法相。五阴之法既无,五阴本无,名为非法,空病亦空,故云无非法相。此应如净名三种次第:(一)不见我为众生空,(二)不见法名为法空,(三)不见非法亦名空病亦空。
  所以明此三空者,我见是众结之根本,故明我见。次有见无见,又是断常之本,乖道事深,故明有无见也。有人言,修善离恶,以善为法,恶为非法。又有人言:以空遣有,以空为法有为非法。若依论经,人空之中,有于四句,法空之中,亦有四句,故论偈云:「依八八义别」。言八八义者,人四法四,名为一八;破人四破法四,不此八病,复为一八,故云八八。言法四者,一者法相,二者非法相,三者相,四者非相,此四是病也。
  问:外道计我可是病,今见法生时是有,灭时是无,何故言病耶?答:作此问者,未读大乘经论也。破第一句法相言非法相者,阴界入等法不可得,故言无法相。破第二句者言非无法相者,惑者闻阴入界虚诳故空,便谓诸法实相亦空。如大经云:既闻生死虚诳,谓涅槃亦虚诳。为破此执生死自虚诳空,实相涅槃此非是空,故云空者二十五有,不空者大般涅槃。破第三句者云无相者。惑者云:涅槃实相,若不可空,便还同有,若不可有,还应是空。是故今云:不可谓涅槃还是有无相也。涅槃实相不可说有无相。
  破第四句者,惑者既闻实相,不可有无,便应不可得说,是故今明虽绝有无为众生故无说而说,云何言不可说?但旧经文略,但云无非法相也。「何以故若心取相」下,此第二对得明失,亦是举失显得。就此为二,初明计人为失,次明计法为失。今失即是初,若心取相即取众生相,则同外道计有我人,是故为失也。「若取法相」下,此第二明计法为失。就中有二,前明见法为失,次明见非法为失。
  问曰:若计法为失,应云著于法相,何因缘故,计法为失,著我相也?答:理实应然,计人故著人,计法故著法,今明欲显其失患之甚。计法之人,非但起于法见,计法之人,还起我见,以法是我因缘故也。成实论云:灰炭不尽树想还生。又数论取一切有相非病,取我相为病。成实论云:有二谛则非病,取我人故是病耳。今明不然,但使生心动念,则过同我人。
  「何以故?若取非法相」下,此第二明著于非法,此亦为失。既闻计法为失,或者便谓,无法为得;是故今云,若计非法,是亦为失,所以者何?计有非法,必起法见,若有法见,则有我见,又若无有我,则无所计,以有所计,故知有我。所以计于非法,亦复著我。
  「是故不应取法」下,此第三章劝舍失从得,此文有二,一者正劝舍失,二者引证。此即是初劝舍失。然法与非法,尚自须舍,我人之见,去何不舍?是故举法况人,但劝舍法,不劝舍人。「以是义故,如来常说」下,第二引证。阿含经中,佛为比丘,作于筏喻。譬如有人,为贼所逐,取草为[木+伐],度于彼岸,既至彼岸,则便舍筏。初则取筏度河,既至彼岸,则河筏两舍矣。譬意初则以善舍恶,后则善恶双舍。初则以法舍人,以空舍有;次则人法两除,空有双净。如是生死涅槃,万善类然。若依论经,大意略同,其文小异。论经亦有三何以故?与旧经意同。第三何以故云,不应取法,非不取法,此明理教之义,以得理忘教,得月舍指故,故云不应取法。而藉教悟理,因指得月,故非不取法。如到岸舍[木+伐],故不应取[木+伐],为欲度河,故非不取[木+伐]也。
  问:筏喻是小乘经,云何证大乘耶?答:筏在小名小,在大名大也。又举小况大,于小乘法中,尚明两舍,况于大乘耶?如中论引迦旃延论,是小乘尚舍有无,况大乘耶?法尚应舍,何况非法?明有是物情所安,尚应须舍,无非六情所对,岂可执也。

【「须菩提!于意云何?如来得阿耨多罗三藐三菩提耶?如来有所说法耶?」须菩提言:「如我解佛所说义,无有定法名阿耨多罗三藐三菩提,亦无有定法,如来可说。何以故?如来所说法,皆不可取、不可说、非法、非非法。所以者何?一切贤圣,皆以无为法而有差别。」】

  「须菩提于意云何」下,此文所以来者,凡有二义:一者证信故来。上辨无依无得之信,乃至法非法皆舍。今明一切贤圣,同作此悟,故知此法可信受也。二者依论释疑故来。论主至此章,凡释三疑,初举法身非有为,释以果征因疑。次信者章双释因果之疑,谓说因果法门,便无信者,上明有信者,即释此疑。今此一章经释以果征果疑。上法身非有为章云,生住灭相,非是无为法身,故不可以此三相见如来法身。疑者云:若言三相非是佛者,应亦释迦不得菩提,不为物说法。而今释迦,树王下实证得菩提,趣于鹿苑,为物说法。若尔则应王宫实生,双树实灭,不应言三相非佛。今正破此疑,就文为二,一者佛腾众疑以问善吉,二者善吉奉对以破众疑,今即是初。佛问意云:于意云何下,汝言佛于树王下,实得菩提耶?五十年住世,实为说法耶?善吉答中,大开二别,第一正破实证实说之疑,第二更破异疑,此即是初。善吉云:无有实得菩提,无有实说法。论偈云:「应化非真佛,亦非说法者」。明佛有三种:一者法身佛,即以正法为身。二者报身佛,即是修因已满,果起酬因,名为报佛;三者化身佛。今言无有实证,无有实说者,释迦即是化身佛,非是真佛。即是化证化说非是实证实说。以此例前,释迦即是化生化灭,非实生实灭,是故如来身是无为。故云,无有定法名菩提,亦无有定法,如来可说也。
  「何以故?如来所说法」者,此下第二破无说之疑。惑者闻上,释迦是化佛,无有实证,无有实说,便谓无有化说,无有化证。是故今明虽无实证,而有化证;虽无实说,而有化说。故云如来所说法,即是化说。前即破实说之疑,今则破无化说之疑也。
  「不可取不可说」者,此句更复破疑。惑者既闻有于化说,便谓有法可说。佛若有说,听者便应有取。以有说故,则言语不断。听者有取,故则心行不灭。今以言语灭,故不可说;以心行灭,故不可取。大智论云:般若波罗蜜,实法不颠倒,念相观已除,言语法亦灭。即是此意也。
  「非法非非法」者,此句成上不可取,不可说意,诸法实相非有非无,非有故非法,非无故非非法,既离有离无,云何可说?既离有离无,云何可取?即此如净名仁王所辨:其说法者,无说无示;其听法者,无闻无得。
  「一切贤圣,皆以无为法,而有差别」者。所以有此文来者,成上非法非非法、非有非无义也。以一切贤圣,皆体悟无为,无为,无有,无无,是故当知,诸法实相,非有非无,岂可取说?论文云:佛所以能说实相无为法者,由体悟无为法故耳。故无为是说因也。又一切圣人所证,尚不可说,听者岂可取也?此中不独举佛,乃至广引众圣者,此意欲证一切贤圣同悟此法,当知此法必可信受。
  问:何故言一切贤圣无为而有差别?答:复为释疑。既言同悟无为,则众圣无异,便无十地阶级,四果浅深。是故今明虽同悟无为,所悟不同,故有三圣为异。三鸟出网,三兽度河,而升空有近远,涉水有浅深,即是其事。
  问:三佛乃是地论师说,汝今何故乃用斯义?答:作此问者,非是通方之论,今一师辨无一豪可得一切皆是义。如思益云,一切法正,一切法邪。若有所得心,非唯三佛不可,得一佛二佛,悉是戏论。若以无所得了悟之心,随缘所说,一佛二佛,三佛十佛,至无量佛,并皆无碍。云何苟存二身,疑于三佛?
  问:何故须立三佛?答:义要有三,由有法佛,故有报佛;由有报佛,故有化佛。法佛是佛性,要由佛性,故修因满成报身,此二即是自德。然后化众生,即是化他德,故有化佛也。

【「须菩提!于意云何?若人满三千大千世界七宝以用布施,是人所得福德,宁为多不?」须菩提言:「甚多,世尊!何以故?是福德即非福德性,是故如来说福德多。」「若复有人,于此经中受持,乃至四句偈等,为他人说,其福胜彼。何以故?须菩提!一切诸佛,及诸佛阿耨多罗三藐三菩提法,皆从此经出。须菩提!所谓佛、法者,即非佛、法。】

  「须菩提于意云何若人满三千大千世界七宝布施」下,此是第三格量显胜称叹劝修门。若以福慧而判,上来就智慧门说般若已,今以功德门说般若。般若未曾福慧,为众生故,作福慧名说也。又上来就无依无得说般若,今就称叹门说般若,又上来明般若体,今明般若用,以能受持,生无边功德,是故用也。就此门中开为三别,第一举外施格量,第二举内施格量,第三举释迦往因格量。
  就举外施格量中,更开为二,第一正举外施格量,第二释成格量优劣之意。就正格量中,复开为二,第一正举二种财施格量称叹,第二辨于经名。就初亦开为二,第一正举二施格量受持般若一四句偈,第二称叹般若。在处处贵,在人人尊,就第一举二施格量四句开为二别,第一举三千世界七宝布施格量四句,第二举恒沙界七宝布施格量四句。就初章中,复开二别,第一正举财施格量,第二释成格量之义。今即是初。
  问:何因缘故,有此文来?答:此文来意,凡有近远。所言远者,如向数义,所言近者,论生起云。若诸法实相不可取说,文字则是可取可说,受持应无功德。为释此疑,明文字虽是可取可说,因此文字得悟般若,则是因说悟无说,是以受持者,其福无边,故格量也。就文为二,第一正举财施,第二格量般若。举财施中,自开为二,第一佛问,第二善吉答。开为二别,初正答,次简择答。正答如文,阿泥楼驮以一食施,九十一劫当受安乐,况今大千妙宝以用布施,其福不多。
  问:实有以大千妙宝布施以不?答:亦得言实有,亦得言假说。言实有者,转轮圣王领四天下,能以四天下满中妙宝以用布施;大梵天王主领大千世界,能以大千妙宝布施,故知得是实有。言假设者,若无此事假说言有,亦不及受持般若,佛欲令人尊重般若故,虽无事假说明也。
  「何以故是福德即非福德」者,此下,第二简择答。有人言,福德即是世谛,即非福德即真谛。明此福德虚假即真,是名福德。多者世谛,故说多也。一切诸法,不出二谛,故就二谛明之。今谓此释,似无次第,今乃是释福德多之义。何因缘故明二谛也?复有人言:此是福德非福德,非福德福德,此是般若福德。但般若中,有财施法施。般若财施法施,实无优劣,但受财施人,一生富乐,未能未来灭恶道之苦。受法施人,能灭三恶道报,未来生天人好家,乃至作佛,是故财施不及法施。今谓约受人,其实如此,但此中约能施人格之耳。不约受人格之,故不同此释也。但施不同,有得财施,不及无得法施,此是互对,自有无得财施,胜有得法施,自有无得财法,胜有得财法。
  问:无得财施何如无得法施?有得财施,亦作此问?答:财法不二,则无得财施,与无得法施,无有优劣。但无优劣优劣义,则法施为胜,财施为劣也。有得法施,亦胜有得财施,大格如此也。今依论释。论云:「福不趣菩提」。此简布施之福虽多,此是有漏福德,即非福德者,非无漏无所得福德也。是名福德者,论经重言福德福德。此意略判福德,凡有二种:一者有漏福德,二者无漏福德,是故重言福德福德。
  问:善吉但应答佛,明布施福多,何因缘故,忽简福德漏与无漏?答:善吉领解佛意,佛意欲明布施之福虽多,而是有漏,是故答佛如我所解,布施福多者,此是有漏之福多耳。非无漏也。
  「佛言」下,第二正举,财施格量法施。就中有二,初明持经胜于布施,第二释胜所以,今即是初。
  问云:何名为四句偈耶?有人言,此经下文两四句偈,即是其事。今谓此人得经语,不得经意,若取下偈为四句偈者,自经初已来,便应非偈,受持之者便无功德。又当佛说经时,至此中未有后两偈,云何逆格量耶?有人言,一切大乘经四句要偈,如雪山之四句等,即是其事。是亦不然。今正论般若,不涉余经。有人言,凡是言说成就一义者,此即是偈,故偈名为竭义,取其竭尽则名为偈。今谓亦不然。经乃明四句偈,今云其义竭尽,何必的论四句?自有一句于义亦尽。若是别偈,则句定,言不定。若是通偈,则言定,句不定。别偈句定言不定者,要须四句故句定。或五言,四七六等,故言不定也。通偈言定者,要满三十二字也。句不定者,三十二字或一三四句不定也。今既云四句则是别偈,云何以通释耶?有人言,三十二字名为一偈,是亦不然,乃是外国数经法耳。非关四句偈也。有人言,凡是经论能显道者,悉名为偈。此亦不然,今的云四句偈,云何乃通取显道之言?显道何必四句耶?有人言,假名四句,如一假有,不可定有,定无亦有,亦无非有,非无亦得,言假有。即不有乃至假有未曾有无,故此假四句即名为偈。今谓上来亦无此说,乃是通方之论耳。有人言:上不可取不可说非法非非法即是一四句偈。今谓是亦不然,若唯此是偈,余应非偈。有人言:前答善吉四句问,即是四句偈也。是亦不然,前乃是答于四句,岂关偈耶?今世俗中以四句为一偈,佛随世俗亦以四句为一偈,明此乃是举少况多之言耳。然一四句,斯言最少,若能受持一四句,其福无边,况复一段一章一品一部耶?故须得经意,勿著语言也。
  「何以故」下,此第二释胜所以,至人极法,从是经生,是故持经,其福为胜。论云:「二能趣菩提」。即是受持四句,及演说四句也。所谓佛法即非佛法者,有人言,此是遣执,向明出生极果人法,恐物著故须遣即空。今谓不然,前明即非福德,亦应恐生物著,故须遣也。有人言,佛法非佛法,如中假之流。是亦不然,恐是玉卮无珰也。今依论释,成上持经福多之义。偈云:「唯独诸佛法,福成第一体」。所言佛法者,唯佛是无上菩提之法也。即非佛法者,自佛以外,二乘菩萨无有此法,故云即非佛法也。以佛独有,故此法第一。今持经福能生第一之法,是故持经之福,其福最胜。

【「须菩提!于意云何?须陀洹能作是念:『我得须陀洹果』不?」须菩提言:「不也,世尊!何以故?须陀洹名为入流,而无所入,不入色声香味触法,是名须陀洹。」「须菩提!于意云何?斯陀含能作是念:『我得斯陀含果』不?」须菩提言:「不也,世尊!何以故?斯陀含名一往来,而实无往来,是名斯陀含。」「须菩提!于意云何?阿那含能作是念:『我得阿那含果』不?」须菩提言:「不也,世尊!何以故?阿那含名为不来,而实无来,是故名阿那含。」「须菩提!于意云何?阿罗汉能作是念:『我得阿罗汉道』不?」须菩提言:「不也,世尊!何以故?实无有法名阿罗汉。世尊!若阿罗汉作是念:『我得阿罗汉道』,即为著我人众生寿者。世尊!佛说我得无诤三昧,人中最为第, 一,是第一离欲阿罗汉。我不作是念:『我是离欲阿罗汉』。世尊!我若作是念:『我得阿罗汉道』,世尊则不说须菩提是乐阿兰那行者!以须菩提实无所行,而名须菩提是乐阿兰那行。」】

  「须菩提于意云何?须陀洹能作是念」下,此第二释成格量之义。就此章中,大开二别,第一举小乘因果释成格量之义,第二举大乘因果释格量之义。就此二章各开两别,初段两者,第一举小乘因成格量义,第二举小乘果成格量义,今即是初。
  问曰:云何举大小乘义,成格量耶?答:前章云如来所说皆不可取,不可说,乃至一切贤圣,皆体悟实相无为,而有差别。然此语意,即是明悟实相无依无得之义。以悟无依无得故,须有大小乘贤圣不同。疑者云:若言诸法不可取不可说无依无得者,云何小乘取得四果,乃至大乘证得佛耶?以大小乘皆有证得故,知非是无依无得。以大小乘皆说有证得故,知非是不可说义。今为释此疑故,明大小乘虽有证得,而实无所得;虽有所说,实无所说,是故当知无取无说无依无得,是以举大小乘,释成上不可取,不可说,乃至皆以无为法,而有差别也。
  问曰:云何成上格量?答:诸法若是可取可说,有依有得者,受持则无功德。良由般若无取无说,是以受持其福无边。
  问曰:此经下文云:为大乘者说,若乐小法者不能听受。大品云:般若是菩萨法,不属二乘。今云何乃引小乘为证成?答:此举小况大,明小乘人尚悟无依无得,无取无说,云何菩萨而不信无所得法耶?如大品引先尼为证,听者闻诸法毕竟空不信受,故引先尼。小乘人尚信法空,今大乘人无相法中,岂不信空耶?又今是无所得三乘,是般若善巧方便用,此是大小,非有所得小也。又欲引学小乘人令入大法,欲为小乘亦须学此法。如大品云:诸天子,汝欲住须陀洹果,亦不离是忍也。
  问:若尔此法便是通三乘法?答:如观中道者有三品,下智观故得声闻菩提,中智观故得缘觉菩提,上智观故得佛菩提也。
  问:何故声闻法中立于四果,菩萨法中开于十地?师云:今须开此一路。此一路拥塞来久,今明无碍通方悉得。圣人善巧,为欲出处众生,随其根性,故开大小。然至论道门未曾大小,今作大小者,并是赴根缘,故开大小方便。然大小不同,由有其通别,若通而为论,大小皆得名地,大小悉得称果,故如三乘共十地,八人地,见地即须陀洹果;薄地即斯陀含果;离欲地即阿那含果;已办地即阿罗汉果。菩萨法中,已办地属佛地,是知大小皆得名地。然大小皆名果者,小乘既名四果,菩萨十地亦名十果,故大品云:有法是菩萨道,无法是菩萨果也。若就别为论,开大小不同,则果地为异。小乘则名因果,菩萨称为十地,所以菩萨名地,是胜持广普,能生能成,有此众义,故与其地名。声闻无此诸义,故不名为地。声闻之人,厌老病死,欲入无余,故断除烦恼,数辨苏息,遂其心期,故与其果称。菩萨无此诸事,故不名为果,然复有互举之义,其事常通。何以知之?如三种皆乘,三种皆道,三种皆地,三种皆圣人,然地岂不通耶?故知随举一义耳。
  问:依小乘义,明惑唯有见谛思惟,断三界见谛惑既立初果,断思惟亦立一果,若尔,唯应有二果,何得有四果耶?若断三界思惟,既立三果,三界见谛,亦应立三果。又若约界而判,既有三界,断三界惑,应有三果。何故断欲界惑,立于二果;断上二界惑,立一果耶?若依静散而判,欲界已为散地,断欲界惑应立一果,上二界已为静地,断二界惑,亦应立一果,今何因缘故,不依此诸义立因果耶?答:此是如来善巧假名制立,无有定相,通而为论,具如问也。而今不尔者,断三界见谛,出三涂之表为圣人,故立初果人。见恶道尘散,八十八头蛇死,就断三界思惟,更立三果,断欲界思惟立于二果,断上二界思惟立罗汉,所以然者,欲界是苦难地,此既难可过度,是以断欲界惑,立于二果。上二界非苦难地,已有解基,惑则易断,是以断上二界惑,立阿罗汉果。言断欲界惑,立二果者,欲界思惟有九品,断前六品名斯陀含果,具断后三品,立阿那含果。所以断前六品立斯陀含果者,毗婆娑中和须密论师云:前六品烦恼,能发无作润于三涂,是故断此六品,制于一果。又且既开惑以为九品,是则上中二三品,其惑则重,是以断之,立于一果。后三品既轻,故断之而立阿那含果。庄严师云:欲界思惟,九品烦恼,润业不同,前之三品,润边地贫穷,次有三品,润边地富贵。
  问曰:立此四果,出何处文?答:毗婆娑,以五义故立。一者舍于曾道,二者得未曾道,三者得一味解脱,四者具修十六行,五者修得八智。今以五义具立初果,下三果者可具三义,谓舍于曾道,得未曾道,及一味解脱也。如此等义,数论中广释,但知是假名方便,不如数论有所得解。数论但得名字,不知佛意也。就初果文,前问次答,就答中有三,一正答明悟初果时,不见得与不得,证与不证,即成上不可取不可说义也。「何以故」下,第二句释于上义,须陀洹者,此言修习无漏,亦名逆生死流。流有二种,一生死流即是烦恼,二者道流名为正观。今此中具明二流,名为入流,即是入于道流。不入色声香味触法,即是逆生死流。由入道流故逆生死流,故入道流。然入道流而实无所入,亦逆生死流实无所逆。第三句是名须陀洹者,结名也。余经云得须陀,名为沟巷断结。前观欲界苦断,欲界苦下烦恼,次观上界苦断,上界苦下烦恼,还观欲界集,次观上界集,如是上下屈曲似于沟巷,故云沟巷断结。三藏师云:得须陀洹者,此云至流。如烦恼引人至生死流,八正道引人至涅槃流也。
  问:何故但云不入六尘?答:既不入六尘,亦不入六情六识,即明于法空。不见须陀洹,故即是人空。入道流无所入,故则涅槃不可得。逆生死流无所逆,故生死不可得。故不人、不法、不生死、不涅槃、乃名般若须陀洹也。
  第二果亦有问答,文来可知。斯陀含者,此云薄淫怒痴,亦名一往来。此人犹感欲界两生,一生天上,一生人中,便成罗汉,故名一往来,亦名频来,以频受两生,故名曰频来。第三阿那含者,此云不还,亦云不来,断欲界结尽,不生欲界,故名不来也,而实无来者。
  问:阿那含名不来,既云实不来。斯陀含名一往来,应云实往来。上云一往来,实无往来时。阿那含名不来,应云无不来?答:其实应尔,但互文现意,而不尔者。那含名不来,而云实无来者,此不来之名,而无得之语其义相称,故以无来之语,还释不生之名。上二果名不同,此所以非类也。又意实应言而无不来,今少不字,但云无来者,无即兼不,故省烦言也。
  问:四果十智中具有几智?答:初二果十智中,除尽无生及他心。
  问:凡夫外道尚得他心,二果圣人何故不得?答:圣人非不能得,若得他心,即行四禅,断欲界,非复初二果也。第三果人八智,加他心。第四果具十智也。从第四果去,即是第二举小乘果以成格量之义。
  上来三种,虽并称果,若望罗汉,并皆是因。就此文中,复开为二,一者通举罗汉,二者别明善吉。初亦有问答。答中有三:一直答,二顺释答,三反释答。
  问:四人并皆称果,何故前三云果,罗汉称道?答:果道之名,皆通四人,但罗汉既其德极简异,上三偏云道也。所以然者,大经云:菩提名尽智、无生智。菩提此称为道,罗汉既得此二智,与其道名。上之三果,未得二智,不名与道也。第二偏据善吉悟解胜为证者,善吉犹是罗汉,但今是对扬之主,又复别得胜定异于余人,又自引为证,欲使于义明显也。就文有四,一明佛就其得上果,二明其果不作得意,三明若有得意则不为佛所印可,四明以无著故为佛所叹。
  「人中最为第一」者,凡有三种第一:一者人第一。二者离第一(谓离二种障,一离烦恼障,二离定障也)。三者德第一(即得无诤定,及断烦恼障智,断定障智)。
  问:何因缘修无诤三昧?答:凡有三义:一者昔闻佛说,此三昧有种种功德,心信愿得,今成罗汉,故修此定,由昔因故,便习得也。二者在凡夫时,于多众生起诤,故受苦报;今得无学,还忆昔忧悔,故修此定。三者欲令多人得现果报,故复修之。得此定已,前作方便,守护他心,无一众生,于我起诤,然后现身,故名无诤。
  问:以何方便法修此定耶?答:前散心中发愿,随其心愿,要期近远,或一土一村,人物处所,悉愿见其形相,姓族名字,及知其心所趣向。发此愿已,入达分三昧,如昔所愿,皆悉分明。此事已还出散心,忆念定中所见,如梦中所见,觉已还忆。以是义故,能遮恶生善,不烦恼他,故名无诤。无诤与愿智相成,如前说也。问云:何名为无诤?答:有人言,以慈心为无诤,以慈心故不与物诤。有人言,第四禅名无诤,以此定离三灾,免四受故也。有人言,空解为无诤定。有人言,即以无诤智,为无诤定。今依论释,论云:「依彼善吉者,远离二种障。」断烦恼故得罗汉,断三昧障得无诤定,故知此别是方法定,非是空解,亦非四禅,亦非慈心也。
  问:文云离欲罗汉,离何欲耶?答:非是离烦恼之欲,乃是善吉好修阿兰若行,远离五欲五尘之境,名为离欲。阿兰若者,此云无事,即是优游任放,不为尘累所拘。四段文处易知,不须出也。

【佛告须菩提:「于意云何?如来昔在燃灯佛所,于法有所得不?」「世尊!如来在燃灯佛所,于法实无所得。」「须菩提!于意云何?菩萨庄严佛土不?」「不也,世尊!何以故?庄严佛土者,则非庄严,是名庄严。」「是故须菩提,诸菩萨摩诃萨应如是生清净心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应无所住而生其心。须菩提!譬如有人,身如须弥山王,于意云何?是身为大不?」须菩提言:「甚大,世尊!何以故?佛说非身,是名大身。」「须菩提!如恒河中所有沙数,如是沙等恒河,于意云何?是诸恒河沙宁为多不?」须菩提言:「甚多,世尊!但诸恒河尚多无数,何况其沙!」「须菩提!我今实言告汝:若有善男子、善女人,以七宝满尔所恒河沙数三千大千世界,以用布施,得福多不?」须菩提言:「甚多,世尊!」佛告须菩提:「若善男子、善女人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,而此福德胜前福德。复次,须菩提!随说是经,乃至四句偈等,当知此处,一切世间、天、人、阿修罗,皆应供养,如佛塔庙,何况有人尽能受持读诵。须菩提!当知是人成就最上第一希有之法,若是经典所在之处,则为有佛,若尊重弟子。」】

  「佛告须菩提如来昔在然灯佛所」下,是第二章,举大乘因果,释成上义。就文为两:第一举大乘因释成前义,第二举大乘果释成前义。就举大乘因中,开为二别,第一举受记,第二明严土。今即初,所以有此文来者,从上如来所说法不可取不可说文生。若言诸法不可取者,昔为儒童,菩萨应不得记,若昔为儒童,菩萨遂得记者,则诸法可取。若言诸法不可说者,然灯佛不应为其授记。既为释迦授记,汝于来世当得作佛,则是可说。以时会有于此疑故,佛腾众疑问于善吉,故云「如来于然灯佛所,有法得菩提不?」善吉答云:「于然灯佛所,实无所得」。此意明不见人是能得,无有记之可得。具如净名弥勒章记,如是无得无不得,乃名得受记。此得实无所得也。
  北人云:凡有四时受记:一是习种性不现前受记,二是道种性亦不现前受记,三是初地现前受记,四是八地大无生忍现前受记。此中文明释迦由是习种性菩萨,未得初地已上无生法忍记。今佛问善吉云:我于尔时,已证初地无生法忍三菩提耶?乃至金刚已后常住现果证三菩提耶?善吉答云:如来尔时,未得初地无生法忍三菩提,亦未得金刚后常住三菩提。今谓论无此义,又未见经说,若就义推,于理不可。此中乃明无依无得之义,破有依有得之疑,成上不可取不可说意。云何乃作行位浅深解释?故于义不然。但经中不无三贤十圣之说,首楞严经亦有四种受记之文,非此中正意也。
  「于意云何庄严佛土不」下,此第二次辨严土释成上义。来意同前,若言诸法不可取不可说,云何菩萨取净佛土行?为释此疑,故有此文来也。
  问:因行无量,何故前辨受记,今明严土?答:受记是菩萨自行,严土是化他行。自悟无生,故佛授记是自行。众生之类是菩萨佛土,故严土之行,则是化他行。行门虽多,不出此二,是故明也。又前论得记,则是正果,今论严土则依果。又菩萨得无生已,后更无余事,唯成就众生,净佛国土。故次第二句,来文亦有二:一问,二答。问意可知,就答中有二:第一正明严土之真伪,第二劝修净土因。今即是初,若依大品经说,此中始终圆成一意,即是菩萨无大庄严,为大庄严,虽大庄严,实无庄严。然依论释,此中文云,须菩提言不也世尊者,此明如来法身,实无七宝形相庄严,故不应言菩萨有七宝净土之可取也。
  「如来说庄严佛土」者,疑者云:若形相庄严非真土者,佛何故说七宝等为净土,令菩萨修净土因,取净土果耶?故今释云:如来以正法为身,无身非身,是故无土。今说形相为净土者,此为始行之人,今弃土沙之秽,取宝玉之净耳。非是第一义真净土也。故言如来庄严佛土,则非庄严也。是名庄严者,此是第一义,真实庄严。正以诸法实相,无德不备,无累不净,故名庄严。为至人之所栖止,故名之为土。
  「应如是生清净心」下,此第二明净土因。然上明土果,破别相世俗之土,明第一义真净佛土,故明二土,真伪不同。此中辨因有得失之异,就文开为三别:第一正劝修得,二者劝舍失,三者重劝修得。应如是生清净信心,此即是劝修得也。不应住声香味触法生心者,此第二句劝舍失。「应无所住」下,第三句劝修得。「须菩提譬如有人身如须弥山王」下,第二明大乘果,证前无取无说,成格量之义。就文为二:前佛问,次善吉答。今即初问,成论人释云,山王广大,譬无相理广大也。今谓不然,非但义无次第,亦是文无所出。今依论生起,犹为释疑。疑云:若无取无说者,云何诸佛取得菩提,而为他说得菩提耶?所以举须弥山者,明须弥于十宝山中最大,譬佛于十地中最大。须弥此云妙高山,亦云安明山也。释意云:如须弥山,虽于十宝山中之大,亦无心言大。佛亦尔,虽于众圣中大,亦云无心言大。虽得菩提,亦无心言得也。
  「佛说非身是名大身」者,又释疑。疑云:闻须弥无心言大,谓与佛齐,须弥既是有为有漏,言佛亦是有为有漏。故今释云,佛说非身者,明佛不同须弥,非是有为有漏身,故云非身是名大身,即是无为无漏身也,故云是名大身也。
  问:此举三佛中何佛耶?答:正举报佛。所以然者,报佛正是修因满故得菩提。法佛是佛性未得菩提,故不说法佛。得报佛竟,方起应化,故化佛亦非得菩提,故但举报佛也。
  「须菩提于意云何如恒河中所有沙数」下,此第二举诸恒河沙珍宝布施。格量持说,四句偈也。所以有此文来者,凡有二义:一者上明布施少,正是三千世界珍宝,故不及持经。今明布施多,谓诸恒沙世界珍宝,应及持经。又上大千珍宝,但施众生,故是福田劣。今恒沙珍宝,供养诸佛,此是福田胜,应及持经。今明虽施多田胜,由是有所得施,亦不及持经也。
  问:先说大千格量既不及持经,何故不即说恒沙珍宝以格量持经耶?答:增数明义,从小至多,实应相次。但上闻大千格量,不及持经,时会或未了不及之,所以谓般若犹是可取可说。
  云何受持四句及胜大千珍宝,是以上广释疑,明般若非可取可说,故四句虽少,若持若说,其福则多。布施虽多,是可取可说,故其福则少。所以释前疑竟,方显胜之所由,故方更格量也。就此文中为二:一明财施福多,二明法施格量。就初有两问答,即为二意:初一番明沙数多,后一番明福德多。今以问答相承,直为四别:一举沙数为问,二称事而答,三举财施为问,四明施福多也。初问中有三意:前举一恒沙为本,二以沙数河,三以彼沙数河中之沙为问。第二答中有两意,初直答多,从后德,但诸恒河下显多之义,明诸河显数尚以无边,况河中之沙云何可数?
  问:何因缘故,佛经之中,多举恒河为喻?答:于四河中,恒河最大,其沙又多,故举为喻。二者外道云:此是吉河,入中洗者,罪垢清净,故举为喻。三者余河名字数转,此河世世名字不转也。又五天竺国,在此河边住,佛弟子眼见,故举为喻。香山顶有阿耨达池,流出四河,恒河即是四河中一也。有人言,此河长八千里,广处四十里,狭处十里,此中沙极细,如[麴-匊+少]面,水作白色如乳。极深象马度皆没。
  次举经格量,其文可见。财施不及法施者,具有多义:(一)者明法施之时,能施之人多是圣人智人,若使财施能施之者则不尔。愚人无能行施,所以财施则劣,法施则胜也。(二)明受法施之人,亦必是智人方能领受,愚者之与畜生不能受,此故明法施为胜。(三)者明得福为胜,财施则但明能施之者得福,受施之者则不得。若使法施,则能、所(编者注:「所」似应是「受」)二人并皆得福,是故为胜也。(四)者法施则能施所施,皆得而不失,若使财施,则受施之人得五事果,能施则失也。(五)者财施则但益肉身。法施则益法身,(六)者则法施能断惑,财施正是伏悭。(七)者法施则出有法,财施则是有流。(八)者财施果有尽,法施果无尽。(九)者财施不一时得,法施则一时而得。(十)者明法施具四摄,财施但一摄,是故法施胜于财施也。
  「复次随说是经」下,上来举二财施格量四句经竟,此下第二叹经之处,及美受持之人。明经在处则处贵,在人则人尊,就文有四:一明经在处则处重,二明在人则人尊,三释人尊,四释处重。如塔者,塔婆外国语,亦云支提,此云方坟。然为尊法身,是故敬塔,为重此经,故供养所在处。
  问:大品云:满十方舍利作一分,般若经卷为一分。佛问天主:二分之中意取何所分?天主答:宁取般若经卷,以能生舍利及一切佛法故。若尔,经既胜于舍利,则应经所在处,过于塔庙。今云何言如塔?答:经处若言如塔,则般若经卷,应如塔舍利。以理言之,实应过塔,但世间敬塔以为尊极,是故今借以喻耳。
  「何况有人」下,第二明在人则人尊,「当知是人」下。第三释人尊,「若是经典」下,第四释处贵,此经诸佛之母,能生诸佛及三乘十地。大品云:般若所在之处,十方诸佛,常在其中。故欲供养佛,当知供养般若,般若与佛无二无别,故云则为有佛也。
  「及尊重弟子」者,此处乃有文殊、普贤,非止目连、身子。大品云:诸天日作三时礼敬,六斋日弥多,故经所在处,四面皆令清净也。
  「当何名此经」下,若依开善,从上已来并是说般若体,此之一章明般若名,即是名说也。今明名说体说非无此义,但此文犹属格量段也。前格量中开为二别,第一正举二种财施格量称叹,第二章辨于经名。所以辨经者,上举二施格量及称叹,经在处则处贵,居人则人尊,时众闻经,有斯胜德,咸欲受持,但未识名字,是故此中辨名也。就文为二:初问,次答。问中有二:一问经名,二问受持也。
  「佛告须菩提是经名为金刚般若」下,第二答经名。前问有二:一问经名,二问受持。今具答二问,开为二别,第一正答二问,第二释成答问意。今前答二问即为二,初答名,二答受持。
  今前答名金刚般若者,般若未曾法譬,非譬不譬,假设譬名;非法不法,强作法名;非名不名,强为立名,名金刚般若耳。「以是名字」下,第二答持经问。「所以者何」下,第二释成答问意。他云:答名中三段:一标金刚之名即辨坚利之义,第二遣于体坚,第三遣其用利。上答名即标坚利义竟,此下即是遣其体坚。就遣体坚中二句,初明佛说般若即非般若,明心行断也。下如来无所说,明绝言语也。
  今问上不可取不可说,已明心行断语言绝。今何因缘,更复明绝?今依论判此二句,初句明下有所异,次句明上有所同。
  问:何故明下有所异,上有所同耶?答:下同二乘,上异诸佛,则般若不足可尊敬受持。良由下异二乘,上同诸佛,故可尊敬。以劝物之意,故作此说也。下有异者,上标此经,名为金刚,但二乘断惑之智,亦名金刚。未知此经,名金刚者是何金刚耶?故释云:佛说般若者,此是佛般若、佛金刚也,则非般若者,非是二乘智慧,非二乘金刚也。
  「须菩提于意云何」下,他云:前明断心行,今辨绝语言。今依论意不然,前文明下有异,今句明上有所同。时会疑云:但释迦作此说般若,余佛亦作此说耶?故佛牒时,众疑问善吉:如来有所说不?此问意明释迦独有此说,余佛不作此说耶?须菩提云「如来无所说」者,此明释迦无别有说,还同十方三世佛说,离三世佛说外,无别有说也。故大品无作品云:说是般若时,十方各千佛现,同说是般若经。难问者,皆号释提桓因;解释般若者,皆名须菩提;天主更问:但现在十方佛作此说,未来诸佛亦作此说?佛答:当来弥勒亦作如是说。故知十方三世佛,同作此说。大品广故广明同,今文略,故略明同。所以同者,明般若只是一正观,正道岂当有异耶?
  「须菩提于意云何」下,他云:此是第三遣于用利,般若能断假实二惑,得假实二解,故是般若之用。今此中明假实两境皆空,岂有两惑可断,二解能断?故是遣其用利也。他就此中为二,初明依果空,次身相下明正果空。初中又两:一者举微尘明实法空,二者举世界辨假名空也。今依论第二释成格量优劣,所以时众疑,何故持经小而福多,布施多而福少耶?故今释云:布施虽多是烦恼尘染因,还得颠倒生死果。譬如大千世界微尘虽多,还成世界尘土之果。明四句虽少,此是不颠倒因,还得不颠倒果,故持经虽少,而得福多,布施虽多,而福小也。文云诸微尘者,明微尘有两种:一者尘染之尘,二者成世界无记之尘。以两尘相滥,故今简之,诸微尘者,是成地微尘也。非微尘者,非尘染微尘也。是名微尘者,结是成地微尘也。
  「如来说世界」下,前明因今辨果,如文;次举三十二相者,他云前明依果空,今明正果空。依果空中有假实,今正果空有问答。今明前云不可以身相见如来,已明正果空,此中何因缘复明耶?故不同常说。依论犹是释成上格量意,明何但布施尘染之福,不及持经?只相好之业亦不及持经,又持经之福尚胜相好之业,岂不胜布施耶?故有此文来。此中直明二果优劣,即显二因优劣也。何者法身之果,胜相好之果,显法身因胜相好因?以持经是法身法故,持经福胜相好业也。「于意云何可以身相见如来不」者?可以相好身见法身以不?作此问也。须菩提答云,不可以身相见如来者,不可以相好见法身也,「如来所说身相则非身相」者,此明所说身相非法身也。「是名身相」,是相好身也。
  「须菩提以恒河沙身命」下,第二明内施格量。上外施格量中有二,初舍三千世界七宝,次舍恒沙世界七宝。今内施格量中亦二,初舍恒沙身命,次举日三时舍恒沙身命布施。今初,所以有此文来者,上明外施格量,此未足称易。今舍内身命,方乃为重也。又上明外施是下施格量,今明内施是中施格量,何以知之?大论,呵迦旃延以内施为上,若是财施此明名下施,内施名中施,若无依无得施方是上施。汝何得以中为上耶?故知内施是中施。故从下施格,次至中施格也。此文为二,初正明格,第二领解释疑。初复为二,初正明舍恒沙身,第二正格。今初云舍恒沙身者,今生舍一身命施,次生复舍一身命布施,如是舍恒沙身命布施也。就受施中具有三句:一须身不须命,如止须食肉。二须命不须身,如怨家止欲得命。三身命俱须。通上二句也,「若复有人」下,第二正格量,然持说俱得功德如文。

【尔时,须菩提白佛言:「世尊!当何名此经?我等云何奉持?」佛告须菩提:「是经名为《金刚般若波罗蜜》,以是名字,汝当奉持。所以者何?须菩提!佛说般若波罗蜜,则非般若波罗蜜。须菩提!于意云何?如来有所说法不?」须菩提白佛言:「世尊!如来无所说。」「须菩提!于意云何?三千大千世界所有微尘是为多不?」须菩提言:「甚多,世尊!」「须菩提!诸微尘,如来说非微尘,是名微尘。如来说:世界,非世界,是名世界。「须菩提!于意云何?可以三十二相见如来不?」「不也,世尊!何以故?如来说:三十二相,即是非相,是名三十二相。」「须菩提!若有善男子、善女人,以恒河沙等身命布施;若复有人,于此经中,乃至受持四句偈等,为他人说,其福甚多!」尔时,须菩提闻说是经,深解义趣,涕泪悲泣,而白佛言:「希有,世尊!佛说如是甚深经典,我从昔来所得慧眼,未曾得闻如是之经。世尊!若复有人得闻是经,信心清净,则生实相,当知是人,成就第一希有功德。世尊!是实相者,则是非相,是故如来说名实相。世尊!我今得闻如是经典,信解受持不足为难,若当来世,后五百岁,其有众生,得闻是经,信解受持,是人则为第一希有。何以故?此人无我相、人相、众生相、寿者相。所以者何?我相即是非相,人相、众生相、寿者相即是非相。何以故?离一切诸相,则名诸佛。」】

  「尔时须菩提闻说是经」下,第二领解释疑。文为二,初领解,次释疑。领解中为二,初领解,第二佛述成。初领解为四:第一自领解,第二明他领解,三明自领解为易,四明他领解为难。初自领解又二:第一经家序其悟解相貌,第二正明领解。初序其相貌者有四:一标领解人,二明所领解法,三正明领解,第四领解相貌。
  问:得解应欢喜,云何乃悲泣耶?答:领解相貌不同,凡有三句:一者得解欢喜。如法华身子踊跃欢喜。二者得解悲泣,如此文。三得解亦欢喜亦悲泣,如善集王悲喜交集,喜则欣今悟,悲则慨昔迷,悲喜双兼二事也。
  「希有世尊」下,第二明得解。我从昔来所得慧眼未曾得闻者,古来释经前后不同。一家云:此经在大品初说,以此文为证,既云未曾闻般若,故知在前。第二师云:此经在大品后说,既在大品后,何得善吉云昔来未曾得闻耶?彼释云:前于大品中,虽善吉已悟,而中下根人未悟,今同其未悟,故云未曾得闻。中下根人于今得悟,故同其得悟,故言今始得闻耳。此事已如前明,今更开一意。上外施格量竟,如来自称叹经劝物受持。今内施格量竟,善吉自称叹经劝物受持。是故师弟互文,劝缘信悟耳。
  「若复有人得闻是经」下,第二陈他得解。则生实相者,他云:世谛生真谛不生。即问:实相即是真谛,既生实相,何不生真谛耶?彼释云:生实相之慧耳。实相不可生,但慧从境作名,称为实慧,境从慧作名,故生慧言生境耳。今明二谛俱生不生,如义中释,斯文即证也。但一师有观发中,中发观义,此明生实相,即是观发中。正观明了,则实相现前,故名生实相。此约迷悟为论,于迷者,不现前名,实相不生。悟者,现前名,为生实相。令生实相既尔,佛性等例然,至论实相,未曾生不生也。
  「是实相者,则非实相」者。他还以二谛释此文,如常弹,今依论释简,成实相义。是实相者,独佛法大乘,有此实相,故云实相。即非实相者,天魔外道无实相,故言非实相。是名实相者,论经长有一句,云实相实相,此句简二乘。实相有二种,一大乘实相,二小乘实相。今明是大乘实相,非二乘实相,故云实相实相。前句简外实相,此句简内实相。所以二简者,以独佛法有实相,及独大乘有实相,生实相之慧,方是希有耳。
  「世尊我今得闻」下,第三述自悟为易。所以易者,一者明过去久殖三多,二者现在者值佛。内因外缘具足,故信受为易也。又就迹中为论,须菩提是大阿罗汉,如大品云:般若甚深,谁能信解?答云:正见成就人漏尽阿罗汉能信。今须菩提既是罗汉,所以信解不难也。若就本为论,须菩提内秘菩萨行,或可是往古如来,示同众迷,所以悟解为易。
  「若当来世」下,第四陈他悟为难。所以难者,良由生在末世后五百岁故也。睿法师云:前五百岁得道者多,不得道者少。后五百岁不得道者多,得道者少。前五百岁信无生者多,不信者少。后五百岁不信者多,信者为少。是以前五百年名正法,后五百年名像法。能于像法中信,所以为难也。又明此时众生不久殖三多,不久值佛,无内因外缘,能于中生信,是故为难。
  「何以故」下,此释信为难意也。若言有人能信,般若所信,则是人、法之见,不名为信也。此信亦不难也。明若不见我是能信,即是人空,即是无有人见。不见般若是所信,即是法空,即是无法见。所以者何?我相即是非相者,所以不取我等相者,非有我相,是故不取我相。以实无我,故无所取耳。故云我相,即是非相也。又道理若实有我人之相,则不可离,以道理实无我人之相,但众生妄谓为有,故我相可离多,故云我相即是非相也。
  大品云:众生所著,若有一毫末之可有,则不可离,以所著处,无如毛发许有,可离也。他云:所谓之我见是无耳。能谓之心是有此不无也。如所谓阳炎是无,能谓之心是有,今明能谓之心,如所谓不异也。若依论释者,此明人法两空,前云无我人相,此是人空。今云我相即是非相,此则明法空。
  问:若言此明法空,应云法相即是非法相,何云我相即是非相耶?答:无我有二种:一者人无我,二法无我。今法无我也。何以故?离一切诸相,则名诸佛者,此重释无相所以也。若有诸相,佛应见之,以离一切诸相,名为诸佛故,则知诸法无此相也。
  问:佛何故离一切相耶?答:有一切相则是有所得,无一切相则是无所得,有所得故是生死凡夫,无所得名为涅槃,名为诸佛也。

【佛告须菩提:「如是!如是!若复有人,得闻是经,不惊、不怖、不畏,当知是人甚为希有。何以故?须菩提!如来说:第一波罗蜜,非第一波罗蜜,是名第一波罗蜜。须菩提!忍辱波罗蜜,如来说非忍辱波罗蜜。何以故?须菩提!如我昔为歌利王割截身体,我于尔时,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。何以故?我于往昔节节支解时,若有我相、人相、众生相、寿者相,应生嗔恨。须菩提!又念过去于五百世作忍辱仙人,于尔所世,无我相、无人相、无众生相、无寿者相。是故须菩提!菩萨应离一切相,发阿耨多罗三藐三菩提心,不应住色生心,不应住声香味触法生心,应生无所住心。若心有住,则为非住。是故佛说:菩萨心不应住色布施。须菩提!菩萨为利益一切众生,应如是布施。如来说:一切诸相,即是非相。又说:一切众生,则非众生。须菩提!如来是真语者、实语者、如语者、不诳语者、不异语者。须菩提!如来所得法,此法无实无虚。须菩提!若菩萨心住于法而行布施,如人入暗,则无所见;若菩萨心不住法而行布施,如人有目,日光明照,见种种色。须菩提!当来之世,若有善男子、善女人,能于此经受持读诵,则为如来以佛智慧,悉知是人,悉见是人,皆得成就无量无边功德。】

  「佛告须菩提」下,第二佛述成。前领解有四章,今但述第四,陈他悟难。明无始以来,习有所得久,昔日又禀小乘有所得教,忽闻般若无人无法,多生怖畏。是故今明能不怖畏,此则为难。所言不惊不怖者,一往怛愕,谓之为惊;内心怯弱,名之为畏;一向深恶前事称之为怖也。
  「如来说第一波罗蜜」者,他云:般若是六度中第一。故言第一,则非第一者,真谛遣第一也。是名第一者,世谛假名说第一也。依论解,此般若一经,胜余修多罗,故名此经为第一波罗蜜。「非第一波罗蜜」者,余修多罗非第一,是名第一,还结此经为第一也。所以有此文来者,是近远二义。近者成上希有之言,以此经第一,故信此经,方是希有耳。此经若非第一,信之不足称为希有也。远成上者,上来所明内外二施不及持经四句者,由此经是诸经中之第一法也。
  「须菩提忍辱」下,第二释疑念也。
  问:何因缘故次般若,明忍辱耶?依六度数前后,并非次第,今有何次第,生此文耶?答:开善解云:三门说般若。前就体名二门说竟,今次第三功用门说,明般若功用无穷,能生诸佛,能示世间,能断烦恼。又摄用导用忘用诸用非一,今此明忘怀忍辱之用者,以得此用故,则逢苦不忧,值乐不喜,其功最要,故偏明之。又解云:忍与般若俱是慧,与慧同体,故共明也。今明无方之意不妨此义,若依论意释疑故来。众所以疑者,远从前舍身命格量生。上云舍身施,不及持经四句,所以不及者,为舍身是有所得,颠倒苦因,还得有所得苦果,故不及持经。众即疑,佛昔来种种苦行,亦应是颠倒之因,应得颠倒之果,不得菩提也。故今释云:佛昔行苦行,此是无生忍心。虽复舍身而不苦恼,非但无苦,而还更有乐。故论偈云:「苦乐有慈悲,如是苦行果。」以修无所得忍,故得菩提也。故云,如来说忍辱波罗蜜也。非忍辱者,非是有得舍身忍辱也。又非忍辱者,此无所得忍,不可称量也。故论云:彼忍辱岸难量也。
  「何以故?我于尔时无我相」者。此二义故来,一者反释无嗔义,若有我相则应生嗔,以无我相,故令谁嗔耶?复嗔者谁耶?二者明无忍义,即是不忍不嗔,为忍波罗蜜,若有能忍之人则应生嗔,今尚不见能忍之人,何由有他起嗔之者,此是跨节释也。
  「歌利王」者,引事证因缘。歌利王即是陈如本身,昔曾害仙人,仙人发愿,汝今无罪害我,我得道时要前度汝。如出毗婆娑文,「是故须菩提菩萨应离一切相」下,所以有此文者,为成前忍辱义。新发意菩萨,既闻历世修忍得于菩提,彼既见有身心或生退转,如身子六十劫行菩萨行,后因舍眼,遂退成声闻,故今劝云:欲不退菩提心者,应离一切相,发三菩提心也。
  问:从上来三处明不住何异?释云:初不住,为成檀度义,劝行无得施也。次不住,为成净土因义,若心有住则心有秽,心秽故则土秽,以心无所住故心净,心净故土净也。今明不住为成菩提心,劝不住发心,若心有住,则乖正道,岂是道心耶?菩提是正道,今发道心,故名菩提心耳。「若心有住,则为非住」者,若心有住,则是住颠倒,则为非住,不住般若也。如大经,不住一切法,即是住般若。不信一切法,是名信般若,生义亦尔。「是故佛说菩萨心不应住」下,前明劝无住发菩提心,今劝无住修菩萨行,如善财之言也。
  问:经初已明发心修行,今何得更说?答:前明建广大等四心,名发心,就不住义以明修行。今此中通就不住,即明发心之与修行。故前离明,今是合辨也。但举布施者,布施居六度之初,又檀义摄六也。如论偈云云。
  「须菩提!菩萨为利益一切众生」者,前既明无住发心,无住修行,人便谓既无所住,何故发心?何故修行耶?即释曰:为利众生,故发心修行也。又无住修行,方能利众生耳,有所住修行,不能自利利人也。
  「如来说一切诸相」下,此为成上修行及为众生。既言修行,便有行可修,既言利益众生,有众生可利,便是人法见耳。故今明如来说一切相,则非一切相,故虽修万行,无行可修;虽利众生,实无众生可利。又引佛诚言,劝菩萨如说修行,佛说众生与法,皆不可得,菩萨亦须如此而学也。
  「须菩提如来是真语者」下,此文来有近远。远意成前内外二施格量义,何者?前明虽舍内外二施,终不及持经四句,人闻此生疑:诸法实相绝言,云何名字,文句能表实相,而受持四句,顿有如此福耶?故今释云:实相虽绝言,言是无言因,因言故得表无言,故受持此言,功德无量。
  问:此乃释言能表道,云何是释五语文耶?答:以言必能表道故,佛言是实由能表道,故受持福多。近意者,上引佛说一切诸相,则是非相,说一切众生,则非众生,劝菩萨如说而行,今重释所以。须信佛说者,良由佛语不虚故也。「真语者」,依真谛说也;「实语者」,依世谛说也。所以举二语者,为如来常依二谛说法故也。「如语者」,如十方三世诸佛,依二谛说法,此上同诸佛也。「不诳语者」,佛不诳众生。如大经言:何缘当诳如子想者,令堕地狱也。「不异语者」,为释疑故来。
  人疑:若不诳众生,何得一佛作种种异说?初三后一,乃至今常昔无常耶?故释云:虽有诸说,为成一道,所以不异。如经云:智者终不谓我二语,我于是人亦不二语。法华云:虽说种种乘,皆为一乘也。次依论释,唯有四语。故偈云:「实智及小乘,说摩诃衍法,记于三世事,是名四种语。」实智即真语,谓说佛菩提也。及小乘说四谛即实语。说摩诃衍法为菩提,即是如语也。记三世事,合后二,为不异语也。此四语含小、大、理、事。因果,真语是果也,如语是因,此二是大;实语为小;记三世是事也;三语是理。
  「须菩提!如来所得法」者,有此文来者。上来至此,凡有三文,引佛语劝信,初引如来说,一切相则非相,说一切众生,则非众生,此劝菩萨舍人法见,令信无所住教。次引五语,证佛语不虚,劝菩萨信佛说,无所住教也。今第三引佛所证得法,复劝信无所住教,以佛亲依无所住教,证得菩提,故菩萨须信无所住教门也。
  论经长有一句:谓如来所得法如来所说法。如来所得法,释已如向也。如来所说,无实无虚者,上来三过劝信语,但恐钝根,守语而住,故今明佛语,非实非虚,以正道绝言,若守言则失道,故言则非实。非不因言表道,故言则非虚。指月之譬,即其事也。斯乃贯一化之意,岂一章经耶?
  「须菩提如人入闇」下,依流支十二分。前格量分竟,今是显性分。今三种弹(编者注:「弹」疑是「释」)之:一者显性分,经论无文,故所以不用。二者若就布施以明得失,判显性分者,前明忍辱修行,亦应是分也。三者内外格量中,各有二格,今内格中,止一章竟,余有一格量在,何得合取后格量,为显性分耶?今明二意,故有此文来。一者近生,上来至此,凡有三处,劝修不住,舍于住义。未知住有何失,不住有何得,劝修不住,舍于住耶?故今最后,释其得失。心有所得,则如外无光明,内有黑暗,故不见正道。心无所住,如外有光明,内有眼目能见正道。为此得失,故有上来三劝也。依无住之教,如外有光明,得无所住观解,如内有眼目,如此之人,见正道也。有住之失,反此可知也。
  依论生起,云真如,一切处,一切时常有,何故众生,有得如,有不得如耶?论师云:真如即是佛性。一切凡圣众生,皆有佛性。何故圣见凡不见耶?即用经文释之,如虽常有一色,若外有光明,内有眼目则见。无此内外,则不见也。虽常有真如佛性,心无所住则见;有所住,则不见也。显性之言,事在斯也。今明作此意,亦于义无失。大智论云:或名如,或名实相、法性、涅槃,但约众生悟迷,故有得不得。至论佛性涅槃,未曾得失隐显也。
  问:依论乃明,见如不见如,似无次第,便是孤生此文?答:此文即接前布施得失生,故有住布施,则不见如;无住布施,则便见如,故非无次第也。但讲论者,不见其近,便谓孤生,为显性分耳。讲经师虽见其近文两施之得失,不得见其因施得失,远明皆有佛性。为有方便无方便,故有见不见异也。若取近远两义,则经论皆成也。
  「须菩提若当来世」下,有此一章来者,还成上舍失从得之义也。菩萨若舍失从得者,要须受持读诵般若故也。
  问:信受门已明,若生一念净信,则为佛智见,得无量功德竟。今何故重说,为佛智见,得无量功德耶?答:此般若经,有三门明功德。一自信门,二自受持读诵复为他说门,三但自受持读诵门也。初明一念信为佛智见,得无量功德,是自信门明功德也。从三千七宝施,至恒沙身命施,此明自行化他门明功德也。今此章明受持读诵自行门功德,故非重说也。此三门,摄一切般若经明功德也。

【「须菩提!若有善男子、善女人,初日分以恒河沙等身布施,中日分复以恒河沙等身布施,后日分亦以恒河沙等身布施,如是无量百千万亿劫以身布施;若复有人,闻此经典,信心不逆,其福胜彼,何况书写、受持、读诵、为人解说。须菩提!以要言之,是经有不可思议、不可称量、无边功德。如来为发大乘者说,为发最上乘者说。若有人能受持读诵,广为人说,如来悉知是人,悉见是人,皆成就不可量、不可称、无有边、不可思议功德,如是人等,则为荷担如来阿耨多罗三藐三菩提。何以故?须菩提!若乐小法者,著我见、人见、众生见、寿者见,则于此经,不能听受读诵、为人解说。须菩提!在在处处,若有此经,一切世间、天、人、阿修罗,所应供养;当知此处,则为是塔,皆应恭敬,作礼围绕,以诸华香而散其处。】

  「初日分」下,第二三时舍身格量功德也,为二:初明格量,第二称叹劝修。格量中为二,初正举舍身,第二格量也。异上舍身者有二义,一者施多,谓日三时舍身,此日初分日中分日后分,非是三日为三分也。二者时节久,谓无量千万亿劫,常行舍身事也。次格量般若,直明信心不逆,其福已胜,况自受持读诵,为他说耶?此则格量转高,般若之福转重也。又此文所以来者,上信受门中,直明信心,为佛知见,得无量功德,犹未格量信心功德少多。今欲格量信心功德少多,故有此文来也。
  问:何故须格量信心功德耶?答:既三门明功德,则三门明格量,上已三处格量,自行化他,功德门竟,谓三千布施,恒沙布施,舍身布施,皆自行化他门,犹未格量信心门,故今明之也。
  问:何故格量自信门,功德多上自行化他功德耶?答:格量自信门,功德尚多,自行化他,则不可量;故今文云信心不逆,其福胜彼,何况受持读诵,为他说耶?故此文来,有其深旨,欲讲诵者,当依此意也。
  「须菩提以要言之」下,第二称叹劝修。开文为四:第一叹法,第二叹人,第三重叹法,第四重叹人。今初叹法,前格量竟既称叹,今格量竟亦称叹也。「如来为发大乘者说」下,第二叹人。
  问:大乘与最上乘何异?答:通论不异,此种种叹耳。别者,大包含广博义;最上高绝,取超出二乘义;广博等,即是得义;出二乘,即是离义;又大是其始义,据浅行之人;最上是其终义,据深行人也。
  「如来悉知是人」者,问前已二处,明知见竟,今复明者有何异耶?解云:初知见,自信功德,次知见自受持读诵功德;今知见,受持复为人说得功德,故三知见异也。若乐小法者,此明举失显得。叹此中举二人,乐小法者此是小乘,著我见者此是外道,此二人不能听受。小乘之人所以不能听受者,以是有所得,故不信无得。又此经明如来法身常住,小乘人谓佛无常,毕竟灭,故不信。故大智论云:五百岁,五百部,闻大乘法,说毕竟空,如刀伤心。睿法师喻疑论云:外国三十六国,皆小乘学,不信大乘。
  问:小乘亦明空,大乘亦明空,小乘人何意不信大耶?答:大论云,空有二种,一者但空,二者不但空。小乘唯得但空,不得不但空,此经明不但空,故不信空也。又小乘人,但得生空,不得法空。大智论云:佛灭后分为二分,一信众生空,不信法空;二俱信二空。今此经具明二空,故小乘人不信也。外道著我见不信,则易知也。
  「须菩提在在处处」下,第三重叹法。
  问:此叹法与初何异?答:初直叹经法,今叹法所在之处,故异也。
  问:上已叹经在处则处贵,犹如塔庙竟,今何故复叹如塔耶?答:前略叹,今广叹。前直云如塔庙故是略,今云种种供养故是广。前略叹人,今广叹人,前略叹处,今广叹处也。又前叹经所在处则处贵也,今叹非但经所在处处贵,即持此经人行住坐卧之处,皆如塔庙,皆应恭敬供养。如法华云:持法华经人所在方面,皆应为作礼也。论意作此释,勿不信也。

【「复次,须菩提!善男子、善女人,受持读诵此经,若为人轻贱,是人先世罪业,应堕恶道,以今世人轻贱故,先世罪业则为消灭,当得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!我念过去无量阿僧祇劫,于然灯佛前,得值八百四千万亿那由他诸佛,悉皆供养承事,无空过者;若复有人,于后末世,能受持读诵此经,所得功德,于我所供养诸佛功德,百分不及一,千万亿分、乃至算数譬喻所不能及。须菩提!若善男子、善女人,于后末世,有受持读诵此经,所得功德,我若具说者,或有人闻,心则狂乱,狐疑不信。须菩提!当知是经义不可思议,果报亦不可思议。」】

  「复次,须菩提若善男子善女人受持此经若为人轻贱」下,此是第四重叹人。
  问:今叹人与前何异?答:上就得门叹,今就离门叹。何以知之?前文云,持经得无边功德。今言,持经离于恶道,此即是金刚能摧诸患难。次意,释疑故来。自上以来,并明持经之人,无边功德,今那见持经之人,有诸障碍,所谓疾病,遭官横得打骂,不如意事耶?为释此疑故,明此人先世罪业,应堕八难。以持经力故,现世轻受也。
  「我念过去」下,第三举释迦往因格量。前内外两施,具举现世也。今明往因,此就过去世,格量现在世。前就所化功德格量,今就能化功德格量,如此格量,方尽格量之极也。
  问:何意举能化所化功德格量,皆不及持经耶?答:此终是有所得,功德不及持经。
  问:何以得知,皆是举有所得功德格量耶?答:经论皆有证。论释初三千施云:二能趣菩提,福不趣菩提。所言二者,即是自能受持复为他说,此二能趣菩提也。施福是有漏有所得,不能趣菩提也。经证者,此取然灯佛前,尔前是有所得,故未得无生,故知取有所得施也。又一意,所以举释迦往因格量者,三门明功德。上来已格量两门功德竟,未格量自受持读诵功德,今叹格自受持读诵功德,故有此文也。
  问:格自受持读诵,何故功德转重耶?答:自受持读诵,其福尚重,具自行化他,岂可称量耶?此是显功德之重,故格自行,讲诵者须细看经,不尔不觉也。
  问:三门明功德格量,三门何异耶?答云:自行化他门,则功德即格量,从三千至恒沙身命是也。自信门自受持门,此二门前明功德后格量,故文有开合之异也。
  问:三门明功德何异耶?答:即是三品。但生信心为下品,受持读诵不为他说为中品,次受持复为他说为上品。又前是自行,后一具自他也。

【尔时,须菩提白佛言:「世尊!善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提心,云何应住?云何降伏其心?」佛告须菩提:「善男子、善女人,发阿耨多罗三藐三菩提者,当生如是心,我应灭度一切众生。灭度一切众生已,而无有一众生实灭度者。何以故?若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相,则非菩萨。所以者何?须菩提!实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。】

  「须菩提善男子善女人」下,大章第二。前第一明格量,今明格量所不能格量,会不格量所及,若其更格,则人不信,故云不思议也。「尔时须菩提白佛」下,二周说法中,此是第二。依论师十二分,此是第十断疑。今所不用,何故尔耶?论云:从如来非有为分下,皆是断生疑,何得言,此中始是断疑?复有人言,上来始答住问,降伏心问,今次答菩提心问,今明前具答四问竟,云何于此始答菩提心问耶?又前答后答无异,云何前非答菩提心,今始是答耶?其人见近不见远也。次有人言:前明因空,今明果空。彼谓修行等是因,前辨修行空,故是因空。菩提是果,今云实无菩提可得,故是果空。此亦不然,上已具说因果深义竟,何得上言因空,此亦是果空。今明此是第二周说,何以知耶?以前后四问皆同,佛答亦同,故知是二周说也。
  问:二周说何异?答:前广说今略说,前为前会众说,后为后会众说。故大智论解无生品云:问曰,前已说般若竟,今何得更说?答云,前为前来众说,后为后来众说也。如清凉池,前来者饮竟而去,后来者更饮也。
  问:大经云为后来众生,以偈颂说,今何故不作偈耶?答:说法多体,不可一势。自有前会长行,后来者偈,自有二俱偈,二俱长行。如大智论说,即是证也。
  问:今何故不作偈耶?答:诸般若多不作偈,以偈安字有限,于深义不能曲尽也。
  次明还是一会而有二周说,初周为利根人说,钝根未悟更为后周说也。
  问:前说后说无异,云何前说为利根人,后说为钝根人耶?答:大意乃同,其中转易形势,故钝根闻之,仍得了悟。如一种义,作此语说之不解,更作异门释之,则悟。犹如一米,作一种食,不能食,更作异食,则能食也。虽是近事,斯乃圣人制作之大体也。般若是一法,佛说种种名,随诸众生力,为之立异字,即其证也。
  次意前周尽缘,后周尽观。前周尽缘者,正教菩萨,无所得发心,破有所得发心,乃至无所得修行,破有所得修行,故是尽缘也。今此章明无有发菩提心人,亦无有修行人,故是尽观也。论云:「于内心修行,存我为菩萨,此即障于心,违于不住道。」斯经论之作,岂空称哉?尽缘故无缘,尽观故无观,无缘无观不知何以目之?叹美强名正观,正观即是般若,即是金刚也。又前周正明观行,后周除观主,故大智论释习应品云:问曰,前已明生法二空,今何故复辨生空?答,前为破生法二病,明生法二空,今为破观空人也。若无论经有十五章,有论经凡有十六章,有长信受一章经也。
  问:前周说既开三门,一般若体门,二信受门,三功德门。今后周为后会,亦得如此以不?答:依论经亦得如此,初即般若体门,信受即第二门,三千世界须弥山七宝聚去是功德门也。今观形势小异于上,故不开三门。但依十五章,钩锁相生,故释疑解难,以为次第也。初章为二,前问次答。若约后会为论,则问意同前。昔来未依般若,不成发心修行,故今请问发心修行之义也。若约空观为论,则前问成发心修行,后问请佛泯发心,泯修行故也。
  问:前为成发心修行,后泯发心修行,将不相违耶?答:终为成一意耳。由泯发心,乃成发心耳。若见有发心,不成发心耳。故前来成发心,即是泯发心,今泯发心,即是发心也。佛答中为二,初牒问明,发心即是缘尽义;从何以故实无发心者,明尽观也。
  问:佛答与上何异?答:上但尽缘,今缘观俱尽,即是异也。又上是广答,具答四问。今是略答,但答发心。发心既尔,三问例然,为显后周是略说故也。又意初发心尚缘观俱息,况复修行等,犹存有所得耶?

【「须菩提!于意云何?如来于然灯佛所,有法得阿耨多罗三藐三菩提不?」「不也,世尊!如我解佛所说义,佛于然灯佛所,无有法得阿耨多罗三藐三菩提。」佛言:「如是,如是。须菩提!实无有法如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提,然灯佛则不与我授记:『汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。』以实无有法得阿耨多罗三藐三菩提,是故然灯佛与我授记,作是言:『汝于来世,当得作佛,号释迦牟尼。』何以故?如来者,即诸法如义。若有人言:如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!实无有法,佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!如来所得阿耨多罗三藐三菩提,于是中无实无虚。是故如来说:一切法皆是佛法。须菩提!所言一切法者,即非一切法,是故名一切法。须菩提!譬如人身长大。」须菩提言:「世尊!如来说:人身长大,则为非大身,是名大身。」「须菩提!菩萨亦如是。若作是言:『我当灭度无量众生』,则不名菩萨。何以故?须菩提!无有法名为菩萨。是故佛说:一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提!若菩萨作是言:『我当庄严佛土』,是不名菩萨。何以故?如来说:庄严佛土者,即非庄严,是名庄严。须菩提!若菩萨通达无我、法者,如来说名真是菩萨。】

  「于意云何如来于然灯佛所」下,第二章来者。论生起云:若无发心菩萨,今那得有受记菩萨耶?既有受记之人,必有发心之者。以受记是果,发心是因,何容有果,而无因耶?此终是历破有所得我人见耳。前已破发心人见,今破受记人见也。就文有八菩提开为二:初五菩提引昔时了悟无受记菩萨以释疑,次有三菩提引现在佛果得菩提以释疑。
  初中为三:一佛问,二须菩提答,三佛述成。初二如文,第三佛述释中,有三菩提句,开为四意:(一)直述理,实无相,故无所得也。(二)从「若有法」下,此是反释,若有所得,则不得记也。(三)以「实无有法」下,顺释,以无所得,故乃得记耳。「何以故」下,第(四)释无所得故得记之义也。言何以故,无所得乃得记耶?释云:如来者,即诸法如义,以体如故名如来,亦体如故名得记。如中岂有法可得耶?若有得,则不体如,不体如。不名如来,亦不得受记也。
  「若有人言」下,第二引现在得果时以释疑也。疑云:无得受记之菩萨,今宁有得菩提之佛耶?以实有佛,果得菩提,则实有菩萨,得受记及发心也。此终是历法破有所得,我人见耳。故经云,菩提心见受记,见佛、见菩提、见断、见常见等,犹是一例义耳。实无佛得菩提者。初发菩提心,及受记时,尚了悟无所得,况至佛时,犹有我人得菩提耶?如来所得三菩提无实无虚者,上破有见,今破无见也。
  明佛得三菩提,无所得为得,何故不得耶?肇师云:玄道在乎绝域,不得以得之,即其义也。无实无虚者,前各弹有无见,此双结非有非无也。无有有得之得,故言无实;非无无得之得,故言非虚。论意尔也。「是故如来说一切法皆是佛法」者,此成上非实非无义虚非有耳,以体一切诸法如,故名为如来。故一切法如即是如来,故云一切皆是佛法也。即非一切法者,一切颠倒之法,此非如来所证,故云则非一切法也。以一切如是如来,故非无,一切颠倒非如来,故非有,故成上非有无也。此犹是大经有所无,无所有义耳,以无所有,名大涅槃,故是如来也。有所无,是颠倒生死,故非如来也。是名一切法者,还结一切诸法如也。
  问:上两句已足,何用下更结耶?答:初句直明一切法是如来,次下两句简其有无。初句明无一切颠倒,次句明有一切法如也。
  问:上明然灯佛与今何异?答:上为成不可取不可说义来也。今为成菩萨无义故来也。又上是略明义,此下八菩提是广明义也。依论释佛答中论偈云:「以后时受记,然灯行非上」。论师释云:有四时然灯,四时受记,谓习种、性种、道种及初地。前然灯是,习种时也。今此是性种、道种,二时然灯,此中但是名字受记,未得真无生记,故云,无有法得菩提。若此时已得真无生记者,后一然灯,不更与受记也。今谓此释无所出,论直云,以后时受记,然灯行非上。此言自难解,亦无四时受记,四时燃灯也。又设有此义,于文义相皆不顺,故于今无取也。
  「譬如人身长大」下,第三章,经论无生起。观此文,举山王譬法身,成上菩提非有非无义耳。法身无一切患,故非有;具一切功德,故非无。然菩提既非有无,故法身亦非有无也。文有二:初佛举大身,为问如文;次须菩提答云:如来说人身长大者。论云:佛以真如为身,二义故名大,一者遍一切处,二者具一切功德。问法身云何遍一切处耶?答华严云:无尽平等妙法界,皆悉充满如来身。如来身未曾大小,遍与不遍,为众生叹,美为大耳。即非大身者,无一切患累故也。论云:远离烦恼障及智障,故云非身也。是名大身者,具一切功德也。初句直明大身耳。次句无患累故非有。次句明有众德,故非无也。
  问:与上明山王何异?答:前为前会,后为后会。又上为成无取说义来,今为成菩提非有无义来也。上明报佛,今明法身佛也。上惑者,谓初得佛时,言有菩提可取,故是报佛。今直明法身,体非有无,故是法身也。
  「菩萨亦如是」下,此第四章经来者。论生起云:若上来明无发心菩萨,受记菩萨,又无诸佛得无上菩提。若因果皆不可得者,众生亦不应入涅槃,亦无净佛土事;菩萨何故欲成就众生,令入涅槃,修净土行耶?此终是有所得心,历法生疑,故历法破未竟,故生此章。菩萨亦如是者,此是成就众生菩萨,净佛土菩萨也。亦如上,发心受记菩萨,不可得,故云亦如是也。是亦上求菩提法身有无不可得,故求菩萨有无,亦不可得,故云亦如是也。此中三句经:一破成就众生菩萨,二破净佛土菩萨,三结正菩萨之义。
  问:上已二处明灭度众生,与今何异?答:经初且明灭度众生,为答菩提心故来,次第二周初答泯菩提心故来,今为破成就众生菩萨义故来也。
  问:上已明净土,与今何异?答:上为成无取无说之义,今为明无净土之菩萨故异也。若菩萨通达无我法者,此第三句结正菩萨之名。此文意有近有远,近者从第二周初已来,云无发菩提心菩萨,无受记菩萨,乃至今明无成就众生净佛土菩萨。人闻生疑,若尔应都无菩萨也。故释云:由了悟无菩萨故,始是菩萨耳。见有菩萨则非菩萨也。远即贯于一经,此经始终皆明无菩萨,破我、人之见。若能了悟无菩萨,方是菩萨。见有菩萨,见有则是凡夫我见,非菩萨也。
  问:了悟无菩萨者,此是知无有我,二乘亦悟无我,何故不名菩萨?答:论云:悟二种无我(编者注:指「人无我」「法无我」),故名菩萨。声闻但悟人无我,故不名菩萨也。又菩萨知我、无我不二,故名菩萨;二乘见我、无我异,是二见之人,非菩萨也。

【「须菩提!于意云何?如来有肉眼不?」「如是,世尊!如来有肉眼。」「须菩提!于意云何?如来有天眼不?」「如是,世尊!如来有天眼。」「须菩提!于意云何?如来有慧眼不?」「如是,世尊!如来有慧眼。」「须菩提!于意云何?如来有法眼不?」「如是,世尊!如来有法眼。」「须菩提!于意云何?如来有佛眼不?」「如是,世尊!如来有佛眼。」「须菩提!于意云何?恒河中所有沙,佛说是沙不?」「如是,世尊!如来说是沙。」「须菩提!于意云何?如一恒河中所有沙,有如是等恒河,是诸恒河所有沙数,佛世界如是,宁为多不?」「甚多,世尊!」佛告须菩提:「尔所国土中,所有众生,若干种心,如来悉知。何以故?如来说:诸心皆为非心,是名为心。所以者何?须菩提!过去心不可得,现在心不可得,未来心不可得。】

  「五眼」下,第五章经。文来有二:一者近生,还从上四章生。前来四章,并不见菩萨,时会即疑,若如来云,无所见者,则应无眼,若有眼何故不见?故举五眼答。今言不见者,非无眼故不见。五眼见,宛然而无所见。如净名阿那律章云:有佛世尊,得真天眼,常见诸法,不以二相。大品复云,我五眼尚不见诸法,况凡夫无目,而言得菩提耶。二者远生,经初已来,皆明无得无见,故有今文。又上破有见,故云无见。今破无见,故有见,未曾见不见也。
  五眼义别须释,今且示数意。然五眼具,得约五人,有五:谓人有肉眼;天有天眼;二乘见四谛,有慧眼;菩萨照三乘根性,说三乘法,有法眼;佛有佛眼。次约二人,因人四眼,果人一眼。因人四眼,如仁王经,叹菩萨得四眼五通。果人一眼,即佛有佛眼也。次明一人具足五眼,即是佛。
  问:何故具足五眼?答:此是无差别,差别用。举障内境约佛智,故名肉眼。举障外境目佛智,故名天眼。约二慧境,名慧眼。无量寿经言:慧眼见真境,见真境名慧眼。大品往生品中云:慧眼无法不见。又云:而无所见。大智论言:具总相慧,别相慧,名眼。故知慧眼具二慧也。法眼可知,四眼不了。佛眼具了,故名佛眼,亦见佛性,故名佛眼也。
  「须菩提恒河中有沙」者,此章为成五眼。依论师生起,明五眼既少而境多,何得以少眼知多境?境既多眼亦应多,而今眼少,何能尽知多境?为此疑故,今明眼虽少,而能遍知一切境也。论既无文,今明亦复无妨也。但知前既辨五眼,今出所照之境也。
  问:前举恒河,今明恒河何异耶?答:前为成格量四句偈,故举恒河,今为五眼所照境,故举恒河也。问境既多,何独云知心?答有二意:一者广略,前明能照之眼广,故具明五眼,今辨所照之境略故止言心也。二者心无形触最难知,今举其难知尚知,易可明也。
  「如来说诸心」者,明如来见一切众生心,唯在颠倒中行也。则为非心,不在正观中行也。是名为心者,结颠倒心也。三世心来者,释成颠倒心义。何故名颠倒心耶?以三世求心不可得,而众生见有心,此是无而谓有,故名颠倒也。

【「须菩提!于意云何?若有人满三千大千世界七宝以用布施,是人以是因缘,得福多不?」「如是,世尊!此人以是因缘,得福甚多。」「须菩提!若福德有实,如来不说得福德多;以福德无故,如来说得福德多。】

  「须菩提满三千世界七宝」者,文来为释疑。上言佛知众生心皆颠倒,则颠倒心所作布施等众行,皆是颠倒,若尔应无佛因,既无佛因,应无佛果。故释此疑,明无所得心布施等,则是佛因。既有佛因,则有佛果。问曰:何由有不颠倒?为从颠倒得不颠倒,为从不颠倒得不颠倒,二俱有过。若从颠倒生不颠倒,则倒为不倒因。若从不颠倒生不颠倒,则不颠倒便无因?答:大品三慧品佛答此问,不从有得生无得,不从无得生无得,得无得平等,故是无所得,即其事也。
  问:前已明三千世界七宝,与今何异?答:前七宝为格四句偈,今七宝为成佛因也。若福德有实,此便释疑。疑云:上亦三千七宝,今亦尔,何故是佛因耶?故释云:若福德有实,此明有得福德。以福德无故,此明无得福德,故是佛因也。

【「须菩提!于意云何?佛可以具足色身见不?」「不也,世尊!如来不应以色身见。何以故?如来说:具足色身,即非具足色身,是名具足色身。」「须菩提!于意云何?如来可以具足诸相见不?」「不也,世尊!如来不应以具足诸相见。何以故?如来说:诸相具足,即非具足,是名诸相具足。」】

  「须菩提于意云何佛可以具足色身」下,第六章经。上来至此,三处明色身何异?答:初为明相好身异法身,相好身有三相,法身无三相也。次文为成两因优劣义,二身两果既优劣,二身两因亦应优劣,成格量经义故来。今文为破二身一异见故来。上两处明二身异,寻语之流即云:有相好身与法身异,如从来本迹异三佛异义,故此章经破一异见。论有二偈,上半云:「法身毕竟体,非彼相好身。」此即破其二身一见,明相好身有相好,法身无相好,二身有异,何得一耶?次偈下半云:「不离于法身,此二非不佛。」此破异见,何处离相好,有别法身耶?故云,此二非不佛也。
  问:二身定一定异,非一非异耶?答:诸法无有定相,而具有三句。昔日明相好身亦生灭,五分法身亦生灭,故二身同生灭,则是一义。次此经上来两处开二身之异,相好身有生灭,法身无为,无生灭,此是异义。今此一章双破一异,故佛具有三种方便。
  问:昔何故说一方便,乃至今何故说不一不异?答:昔为破常见故,明佛二身皆生灭无常,故二身是一。小乘人便作一解,故经初开二身生不生异。时会便云:小乘二身是一,大乘二身是异,故今具破一异。得意者,三俱会道利物,不达者,皆是颠倒戏论也。破二身一异见既尔,破法身有色无色亦然。论云:此亦无亦有,法身绝相,不可言有相好;离相好无别法身,不可言法身无相好也。所言具足色身者,唯佛一人尽形相之美,故言具足。余人乃至轮王,相不明了,故不具足也。如来说具足即非具足者,破一见。明色身非法身,何得为一?是名具足,此破异见。何处离相好,别有法身也。「可以诸相见不」下,意与前同,但身总相别相为异耳。

【「须菩提!汝勿谓如来作是念:『我当有所说法。』莫作是念,何以故?若人言:如来有所说法,即为谤佛,不能解我所说故。须菩提!说法者,无法可说,是名说法。」尔时,慧命须菩提白佛言:「世尊!颇有众生,于未来世,闻说是法,生信心不?」佛言:「须菩提!彼非众生,非不众生。何以故?须菩提!众生众生者,如来说非众生,是名众生。」须菩提白佛言:「世尊!佛得阿耨多罗三藐三菩提,为无所得耶?」「如是,如是。须菩提!我于阿耨多罗三藐三菩提乃至无有少法可得,是名阿耨多罗三藐三菩提。复次,须菩提!是法平等,无有高下,是名阿耨多罗三藐三菩提;以无我、无人、无众生、无寿者,修一切善法,则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提!所言善法者,如来说非善法,是名善法。】

  「于意云何如来有所说法不」下,此第七章来者,此破法身有说法疑。疑云若具足色身非法身者,云何言如来有所说法耶?故佛破云:须菩提!汝勿言如来法身有所说。若言如来法身有所说,则谤法身。法身非色,故法身非说也。何以故?说此一句,破法身无说疑。若言法身不说,相好身说,此亦不然。上明不可离相好身,别有法身,便谓法身无相好。亦不可离相好身说,别有法身说,而谓法身无说。
  问:何以知经文如此?答:论偈云:「如佛法亦然」,故举佛例法也。无法可说,是名说法者。此更破疑。人闻法身有说,便言有法可说。故今释云:虽复说法,无法可说,假名说法耳。论次此章后长有信受一章经。
  问:上信今信何异?答:上明信信因果深义,今明信信上如来虽说无所说也。
  问:何等人能信此法耶?答:论偈云:「非众生众生,非圣非不圣。」此人非凡夫众生,故言非众生。而是圣体众生,故言众生也。非众生故非圣,是圣体众生,故非不圣也。
  问:若言凡夫不信,不可为凡;圣人能信,不须为圣。今说此经,竟为何人耶?答:观此论意,具足颠倒有所得,凡夫不能了,此是习无所得观,众生则能信。此众生望有所得人,故非众生,未具足了悟,故非不众生也。
  「于意云何」下,第八章经论生起,从上第二章经生。上第二章经云佛无菩提可得者,今云何有阶级位行耶?如谓从十信至十住,从十住至十行,从十行至十回向十地等,既有进行阶级,则佛果应有所得也。近文生者,相好论身业,无所说辨口业。今得菩提明意业,佛既无所说,应无所得,今实有所得,应实有所说也。
  问:初周中,已明佛无所说,无得菩提,与今何异?答:前后两会,利钝两缘,此二义通贯十五章也。但今文与上有开合之别,及来意不同。来意不同,上明释迦是化佛,破实说之疑。今明不可言法身有说,不可言无说,破法身有说、法身无说之义疑。上明无得菩提,破实得之疑,今明无得破举因行阶级证果实得疑也。
  又上云如来有所说耶?有菩提可得耶?此得、说合论,今则开得、说为二章经,前章经明无所说,此章明无所得也。文三,初佛牒疑情反问善吉。次善吉奉答,明佛无少法得菩提,若有一豪之得,则不得道,以毕竟无得,尔乃得道耳。以得果,实无一法可得,行因,实无一行可行。无所得,故始得果,无所行,故乃是行因也。次佛述四义,释无上菩提。初即述以无所得,故名无上也。二以体悟法界平等义,故名无上菩提。以无我无人,故得菩提者。第三义,彼菩提体无二种,我名无上也。上之二义,就得门释,无上菩提。今就离门释,谓菩提体有我人,则非无上,以体无有我人,故名无上菩提也。修一切善法者,上三门就果释无上。此第四义,就因门释无上,以有无上方便,修一切众行满足,故是无上。余菩萨修因行不满,故非无上也。如来说善法,则非善法者,简上修善法义,今明是无所得善法耳。得非是有所善法,故云则非善法,是名善法者,还结取无所得善法也。

【「须菩提!若三千大千世界中所有诸须弥山王,如是等七宝聚,有人持用布施;若人以此《般若波罗蜜经》,乃至四句偈等,受持、为他人说,于前福德百分不及一,百千万亿分,乃至算数譬喻所不能及。】

  「三千世界须弥七宝」下,此第九章。
  问:前周已举内外两施,明格量竟,今何故更说?答:上已明前后说为两会之众,不应问也。又上来明般若体门,及信受门竟,今说经是功德门也。又依论生起,从上修一切善法得菩提文生。若言修善法得菩提者,受持此经章句不得菩提,何以故?萨婆多等诸部人云,名字句是无记法故也。为破此疑,故重举也。明名字句,虽是无记,能表实相,故受持四句,功德无边。又汝法中,言是无记,我法中,明此是般若名字句,岂是无记?故受持四句,胜大千广施也。
  问:等是破无疑,何故不举恒沙七宝及举恒沙身命耶?答:三千宝是最初格,故举初章耳。又为后会人须渐次格,不得顿格超说恒沙。又今三千财与上为异,上但明三千财不及持经四句,今明百分不及一等也。依论经有四种胜,一者云百分不及一,乃至百千分不及一,此是数胜,持经福不可数也。二者歌罗分不及一,此是力用胜,明经力用,胜七宝施力用。三者优婆尼沙陀分不及一,此云不相似数胜,此是数中微细之数,乃至持经少许,福德数无有与此数相似,故云数胜。四者因果胜,此经因果,胜余因果也。

【「须菩提!于意云何?汝等勿谓如来作是念:『我当度众生。』须菩提!莫作是念。何以故?实无有众生如来度者,若有众生如来度者,如来则有我人众生寿者。须菩提!如来说:『有我者,则非有我,而凡夫之人以为有我。』须菩提!凡夫者,如来说则非凡夫。】

  「须菩提于意云何」下,第十章经来者,论云:从上菩提无高下生,无高则诸佛不高,佛非能度。若无有下,则众生非下,不下度众生。而佛是能度,故佛为高,众生是所度,故众生为下,不应无高下也。又从上为他说四句生者,时会既闻为他说四句,功德无边,便谓有众生可为,故今破之也。前文止于疑念,次何以故释止疑念,所以明实无众生可度,汝不应念佛度众生也。若有众生,如来度者,此是反释。若见有众生可度,佛则有取我之过也。以众生见众生,众生名众生,不能自度,何能度众生?佛亦见众生,佛亦名众生,不能自度,何能度众生?佛若见众生,佛能度众生。众生亦见众生,众生应能度佛。有如是大过,故佛不应见有众生也。
  「如来说有我者,则非有我」。又释疑,疑云:若无众生可度,佛口中何故自称我耶?如云,我本行菩萨道等,故知有我?答云:如来随俗,说有我耳。实无有我可说。而凡夫之人,以为有我者,更疑若无我者,何故世间皆云,我来我去,我生我死等耶?即释云:此是凡夫人,于无我中,横计有我耳。故云,凡夫以为有我也。凡夫者,如来说非凡夫。论经具足云:「须菩提!凡夫生者,如来说非生,是名毛道凡夫生。」所以有此语来者,上既云凡夫之人,以为有我,故今释凡夫义也。所以言凡夫生,如来说非生者,以不生圣观,故名非生。生凡夫颠倒心,故是名凡夫生也。
  问:论经何故云毛道凡夫耶?答:愚痴不解一毛端圣法故也。数人别有凡夫法,凡夫性。凡夫性是非色非心,不相应行无记法也。凡夫法通五阴通三性也。成论义无别凡夫性法,但无无漏圣法,故名凡夫法耳。

【「须菩提!于意云何?可以三十二相观如来不?」须菩提言:「如是!如是!以三十二相观如来。」佛言:「须菩提!若以三十二相观如来者,转轮圣王则是如来。」须菩提白佛言:「世尊!如我解佛所说义,不应以三十二相观如来。」尔时,世尊而说偈言:「若以色见我,以音声求我,是人行邪道,不能见如来。】

  「可以三十二相观如来不」下,此第十一章经。上已三章来,各有其义,今复来者,上第三章中,虽破如来法身有相无相一异等见,但耳眼之徒,多言三十二相是佛,即更复生疑。以修三十二相业等,故得三十二相身,有三十二相身,即有法身,故知法身应有相好。为破此疑,故有此章来。又初周两过明相好,后周亦两过明相好,二会之信,亦不可失。又近接前章,总明正法平等,无有高下。次章明无众生可度,释无下义。今了三十二相,非佛释无高义。此一章经,凡五句:一佛牒疑情问,二须菩提同迷答,三佛举轮王并破,四须菩提悟解,五佛说偈呵之。
  问:观佛三昧经云,若观佛色声皆灭重罪,今云何见色闻声,行邪道耶?答:若得般若方便用,见色闻声亦是佛,非色声亦是佛,乃至非非色声亦是佛。若不得般若方便用,五句皆非佛。故观般若偈云:「若人见般若,是则得解脱,若不见般若,是亦得解脱,若人见般若,是则为系缚,若不见般若,亦为系缚也。」

【「须菩提!汝若作是念:『如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提!莫作是念:『如来不以具足相故,得阿耨多罗三藐三菩提。』须菩提!汝若作是念,发阿耨多罗三藐三菩提者,说诸法断灭。莫作是念!何以故?发阿耨多罗三藐三菩提者,于法不说断灭相。】

  「汝若作是念」下,第十二章经来者。论生起云:若言不以色相好见法身者,则修相好业,不得菩提。若尔应无福德之因,福德之果。为破此疑,故明汝勿言无福因,及福果,佛有二种庄严,福因得相好果,此是福庄严;修智慧因,得智慧果,是慧庄严。如来具有福慧二庄严,何故无相好果耶?汝若作是念,发菩提心,说诸法断灭。又疑,菩萨得无生忍,出世间智慧,尔时舍肉身,受法身,则应无复福德因,福德果。为破此疑故明,菩萨得无生忍,得妙智慧,妙福德,岂失福德因果,堕断灭中耶?
  问:此中云发菩提心,何故释云得无生忍耶?答:初得无生忍,亦名初发心也。又此中明从初发心,不习断灭观,亦不起常观,后心皆尔,故初后不二。如云:发心毕竟,二不别也。前明佛果,非有相,非无相,今明因非断非常,可谓因果皆是正观,皆离断常。
  问:若尔因果何异?答:明晦不同,故开因果耳。

【「须菩提!若菩萨以满恒河沙等世界七宝布施;若复有人知一切法无我,得成于忍,此菩萨胜前菩萨所得功德。须菩提!以诸菩萨不受福德故。」须菩提白佛言:「世尊!云何菩萨不受福德?」「须菩提!菩萨所作福德,不应贪著,是故说不受福德。】

  「以满恒河沙世界七宝布施」者。
  问:上已恒沙格竟,何故重说?答:前周从三千至恒沙,后周亦尔,两会之义不失也。又来意异,前为格量持经四句,今为格量菩萨无我忍也。此是人法无我故名无我忍也。「不受福德」者,不受有所得福德故此菩萨胜前菩萨。前菩萨受有得福德故不及后菩萨也。次问答,料简不受之义。
  问:菩萨既作福德,云何不贪著耶?答:菩萨以无受心作,故不生贪心,多非作福德,然复不贪也。

【「须菩提!若有人言:如来若来若去、若坐若卧,是人不解我所说义。何以故?如来者,无所从来,亦无所去,故名如来。】

  「若有人言如来若来若去」下,第十三章来者。论生起云:菩萨既不受福德,则不受世间人王天王,云何往来六道,利益众生耶?故今释云:菩萨虽不受世间果,而化身往来六道,作人王天王,利益众生。法身常住,则无有去来。勿见化身去来利物,便言法身亦有去来。勿见法身无去来,谓生身亦无去来。此中正明,化身有去来,破法身有去来疑,故云:若言如来法身有去来者,不解法身之义也。
  问:若化身有来去,法身无来去,还是从来义耳?答:此是不二二义,故开二身。无去来去,来是化身,去来无去,来是法身,皆是为物,作此名字耳。至论,正般若未曾二不二去,来不去来也。

【「须菩提!若善男子、善女人,以三千大千世界碎为微尘,于意云何?是微尘众宁为多不?」「甚多,世尊!何以故?若是微尘众实有者,佛则不说是微尘众,所以者何?佛说:微尘众,则非微尘众,是名微尘众。世尊!如来所说三千大千世界,则非世界,是名世界。何以故?若世界实有,则是一合相。如来说:一合相,则非一合相,是名一合相。」「须菩提!一合相者,则是不可说,但凡夫之人贪著其事。】

  「须菩提以三千世界碎为微尘」下,第十四章经。前已明微尘,今复明,何异释有同有异?有同者,同取为譬喻,异者,来意各别。前举有微尘,譬有所得布施,成格量优劣义故来,明有得布施,此是尘染因,还得尘染果,故不及持经四句。今举微尘喻,破十方佛法身一异之疑。如世界碎末为尘,不可言一处住,以其各散,故亦非异处,既无聚,云何散耶?十方佛法身不可一处住,不可异处住,以不可一处住,非是混成一法身,不可异处住,故不可各各有法身。故论偈云:于是法界处,非一亦不异。此破由来两解,或言十方佛混成一法身,或言各各有法身义也。
  问:何故举微尘喻破法身一异疑耶?答:如微尘散灭故不可说一异处,如是十方佛烦恼尽,故不可说法身一异处住。故论偈云:「微尘碎为末,示现烦恼尽」也。
  问:何因缘故,破法身一异疑耶?答:上明化身有来去,法身无有来去,法身无来去,故时会生疑,十方佛法身,同为无来去,为成一法身同处住,为各各有法身,异处住耶?又上来广破,二身一异之见,令识正果。今破微尘世界,聚散之见,令识依果,故令了悟不依不正,毕竟空义,故有此文来也。此中前牒彼疑,而顿举三千世界微尘者,欲明十方一切佛法身同异义也。答云甚多者十方诸佛多也。「说微尘」者,举微尘为喻也。假名微尘无所有,故云非微尘也。「是名微尘」者,还结正假名义也。
  「世界一合相」者,若微尘世界相对,微尘喻十方法身不一,世界喻十方法身不异,但论意用微尘通喻不一异,世界偏喻不一也。
  问:前微尘通喻不一异,何故举世界别喻不一耶?答:人闻十方法身,皆无来去大小,应是一也。以多有一疑,故偏破一也。「一合相」者,合众尘,成世界也。「一合相不可说」者,圣人了合无所合。如破合品,是法不自合,异法亦不合,合法及合时合者亦皆无,故无有合。但凡夫见有世界,故起贪著心,言有世界耳。若人言佛,说我见者,此文近接前生,明凡夫贪著其事生也。凡夫贪著,由于我见,我见既无,贪著何由有耶?

【「须菩提!若人言:佛说我见、人见、众生见、寿者见。须菩提!于意云何?是人解我所说义不?」「世尊!是人不解如来所说义。何以故?世尊说:我见、人见、众生见、寿者见,即非我见、人见、众生见、寿者见,是名我见、人见、众生见、寿者见。」「须菩提!发阿耨多罗三藐三菩提心者,于一切法,应如是知,如是见,如是信解,不生法相。须菩提!所言法相者,如来说即非法相,是名法相。】

  又远释一经,上来处处叹无我无人,但凡夫颠倒,起我见人见耳。时会便疑。佛说凡夫起我见,故知有我见可起,若无我见,佛不应说,凡夫起我见,此是一疑也。又二乘人云:先有我见,故断我见,故得无我智,是名得道,此是二疑。破初疑云:若人言说,我见便有,我见可说者,则不解佛所说义。佛欲明我见是无,故说我见耳。非说我见便有,我见可说也。故中论最后偈云:「一切诸法空,世间常等见,何处于何时,谁起是诸见。」故非但正见不可得,邪见亦不可得,故知道门,未曾邪正。此经将竟,上破昔有所得,正见不可得,今破其邪见亦无得,显正般若未曾邪正也。即是答二乘人,亦不得言,先有我见,断我见,故得无我智。今乃明,我本来毕竟不可得,何所断,故言无我耶?应如是知者。
  上明我见,本来不可得;今明法见,亦本来不可得,故举我列法,故云应如是知见信解,不在法相也。所言法相者,则非法相者。亦如我义,佛说我既非我,说法相亦非法相也。
  问:如是知见信解何异耶?答:论偈云:「二智及三昧,知是世谛智。」见是第一义谛智,信解者是二智,所依三味,依三昧故发生二智也。
  问:何故明二智?答:菩萨了人法空,具足二智也。又始行菩萨,未得无生,了悟浅名世谛智。深行菩萨,得无生忍,了悟二空,名第一义谛智。三昧通,是二人智所依也。

【「须菩提!若有人以满无量阿僧祇世界七宝持用布施,若有善男子、善女人,发菩萨心者,持于此经,乃至四句偈等,受持读诵,为人演说,其福胜彼。云何为人演说,不取于相,如如不动。何以故?一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。」佛说是经已,长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、一切世间、天、人、阿修罗,闻佛所说,皆大欢喜,信受奉行。】

  「若人以满无量」下,此第十五章经。上如来者,无所从来,总明二身,微尘譬喻,别料简法身。今此一章经,别料简化身。疑云:化佛既有去来,供养化佛,持化佛所说,何如真佛耶?故今明,若能于化佛所发心,受持化佛四句偈者,功德胜无量阿僧祇,世界七宝施。云何为人演说,释为他说义,明上来数劝为人说法,今经之欲竟,示说法之方,当如如而说。下如字则是如法性之如,劝行者当如法性如而说,勿生心动念也。下偈即明说法之辞,亦如十喻之说。故居士经云:说法者无说无示,譬如幻士,为幻人说法。什法师云:「十喻以喻空,空必持此喻,借言以会意,意尽无会处。」既得出长罗住此无所住也。若依论经明之,经曰:云何为人演说而不名说,是名为说,此释化佛说法义。化佛说法,不自称是化,若自称是化,则众生不生信敬。故言不名为说,「是名为说」者,直化佛说法也。「一切有为法」偈来者,更释疑,疑云:诸佛常为众生说法,何故复入涅槃?故明诸佛如来,不住涅槃,不住有为,以诸佛为利众生,化身说法,故不住涅槃。观有为如梦幻,故不住世间也。论经广有九喻,云一切有为法,如星翳灯幻露泡梦电云。一者如星,日未出有用,日出则无用;未有正观日出,则妄心有用,正观日出,则妄想不可得。第二翳喻,如眼有翳,故见空有毛轮,故可得翳慧眼,故无六尘,妄见六尘也。第三如灯,还喻能见识法,如有油炷器三法合故有灯,根尘及贪受故有识生,灯和合,有无所有,法亦和合,有无所有,灯念念灭,识亦尔也。第四如幻喻,如幻师作种种物而无实,众生业幻,故见种种国土,亦无实也。第五露喻,露少时住,身亦尔。第六泡喻,如天雨渧成泡,小儿谓之即为珠心生贪箸,众生三受亦尔,从根尘识生,亦不实也。第七梦喻,过去法如昨夜梦,见有了悟则无也。八者如电喻,才现即灭,现在法亦尔。第九云喻,空中净,忽然云生,即时便灭,未来法亦尔,忽然而起,即时散灭也。委曲须讲释,今略示耳。第三流通,如文意云云。


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 15 金刚般若波罗蜜经注(晋.僧肇)
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 24 金刚般若经疏论纂要(唐.宗密)
 45 金刚般若波罗蜜经悬判疏钞(清.性起)
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