金刚经深义(禅修版)(4)

空海(惟传法师)

现在开始讲述【金刚经】。在大乘佛法地区，【金刚经】这一部经的地位，相信大家都能够清楚知道，可以说是没有任何一部经的地位超过【金刚经】，它所受到的重视以及普遍率，更是没有其他经典所能比拟，是所盛行的经典之中，地位最高、最受重视。其次就是【心经】，因为经文很简短、背诵容易，以经典所叙述的境界来讲，【心经】与【金刚经】是到达最高、而可以相提并论的经典。但是，【心经】所叙述的，纯粹是四果阿罗汉的境界，【金刚经】则是叙述三果迈向四果、以及四果的境界，两部经所著重的内容，还是有些不同。虽然经文里面是称“菩萨”，其实只是名相、名称不一样而已，【金刚经】是证到三果到四果、以及四果的阿罗汉，讲述的内容很深、且重要，问题是我们要如何才能做到？让我们逐步探讨。
　　在大乘佛教地区，很多人在注解【金刚经】这一部经，由于这一部经的主旨是要破除一切相、破除一切执著，如果没有历经实修实证，你是做不到的；如果没有做到，只是用头脑在依文解字，用推理、理解在注解【金刚经】，不管你的学问多好、多高，不管你是大学问家、大佛学家、大法师、大法王… …都一样，没有真正断除我慢、自我消失，无法真正解析【金刚经】的深义，因为它就是要破除“自我”，叙述 “无我”的世界－无人相、无我相、无众生相、无寿者相。就算证到三果，还没办法真正做到“无我”，尚有 “五上分结”未断除，深层的“自我”还是紧抓不放，仍然无法正确解读【金刚经】，何况只用头脑在理解、在推理，就著作很多的论著解释【金刚经】，著作厚厚的一本“金刚经大全”、“金刚经集结” ……，结果呢？都是用头脑在解读、解析，后人在看这些论书也是一样，都被带入抽象的佛学名相里面，在那里钻研、在那里推敲而已。
　　所以，要真正理解【金刚经】深义，一定要透过实修实证；如果没有历经实修实证，切莫注解【金刚经】，这样容易“以盲引盲”。【金刚经】是要扫除一切文字、语言名相，结果你又在语言、经典文字堆里面，以这一部经来解释那一部经，再用那一部经来注解… …，不管怎么注解，都没办法正确解读【金刚经】的深义，因为【金刚经】是实修实证、破除诸相，来到“无字天书”的世界，佛陀最初的讲经说法也是一样，都是直接切入实修实证，不是依文解字。
　　有的人会认为“离经一字，等同魔说”，某些祖师、上师、大师，都特别强调不可离开经典，离经一字去说法，就等同魔说；然而又有与此很鲜明对比的“若依文解字，三世佛冤”，这两种有什么不同？前面是‘依文解字，等同魔说’，这样的人是停留在语言文字堆，停留在语言名相、空洞抽象的世界里面，还是停留在迷信型、信仰型的层次，没有经过实修实证，才会这样强调。后面“依文解字，三世佛冤”，这样的人是来自实修实证，真正体会到法的核心。所谓“依文解字”，好像每个字都看得懂、都会，但是解释、讲述出来的，形成“三世佛冤”，在冤枉佛陀、扭曲佛陀的本意，你都不知道啊！
　　虽然有一部经的经文，也是帮助我们寻宝的宝藏图，本来可以没有，但是因为众生不容易找到宝，不容易上到涅槃彼岸，于是不得已就要宣讲出来，后人又集结出这样的参考地图，告诉大家何才能安全上到彼岸。所谓《金刚般若波罗密经》的意思，“金刚”是形容非常坚固，以世间法来讲，它是至宝，身价非常高；如果以比较白话来讲，就是现代的钻石，如同钻石的坚硬，身价也如同钻石的昂贵，形容这一部经是至高无上，非常崇高、非常重要。 “般若”就是智慧。“金刚般若”就是至高智慧、最高的智慧。“波罗密”就是到彼岸。“经典”就是一个寻宝图、一个指南，也是一个指月的手指。经名整个综合起来，意即最高智慧到彼岸的宝藏图；再比较白话的解释，就是这一部“金刚般若波罗密经”，能够开发我们最高、无上的智慧，帮助你快速又安全到达彼岸的圣典。
　　法会因由　第一
　　如是我闻。一时佛在舍卫国祇树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城，乞食于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐。
　　善现起请　第二
　　时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬，而白佛言：“希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人！发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？”佛言：“善哉！善哉！须菩提！如汝所说：如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨，汝今谛听！当为汝说，善男子、善女人！发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心。
　　唯然！世尊！愿乐欲闻。
　　以前在听闻人家讲经说法，光是“经名”与“如是我闻”四个字，有些大法师就可以讲述一两个小时，我觉得常常像是在拖拖拉拉，都只是在作文章而已，其实“如是我闻”是佛教经典集结的一个印证，就像盖一个保证说“是我阿难亲自从佛陀听闻来，佛陀确实讲过的一些话”，本来只是一个证明，作为一项保证用的，如同一只“官印”。在此，有一些真言想讲，却很容易受到外界的批判、攻击、围剿；我若不讲出真话，佛教界还是一直停留、倒退回到迷信、信仰的层面，很多的资料都似是而非，让大家都无从查考，包括“如是我闻”四个字，本来是很具有权威性，然而就是因为太具有权威性，是一项很重要的官符、印章，如果使用在正确的用途上，是具有保证的作用，但是如果官印被拿去偷盖、偷刻、伪造了呢？就像别人偷刻你的印章，去做保证、去做背书，后果如何呢？
　　在佛教界，如果有人拿此官印去运用，若是善意的欺骗，还无可厚非；如果是另有私心的企图，想巩固自己隶属宗派的思想体系，如此盖印下去，开去的支票却无法兑现，又由谁来承担呢？这是攸关整个佛教界、整个佛教徒，如果盗用此官印，只为了要巩固你的宗派思想体系，结果造成“像法”、 “相似法”陆续出来，把佛教的真精髓渐渐的淡化、淡化，正法就会渐渐丧失掉，真正走入“末法时期”。所以，我们做事情要真实、真诚、负责，修行也一定要实实在在，讲话、做事情要能够负责，所开出来的支票要能够兑现，不要说出一堆大话，却留下很多的债务让后人去承担、收烂摊子，这是不负责的。编写任何书籍、经典、文章，我会署名以示负责，比如《阿含解脱道次第》，就是署名“空海”、 “郭永进”，以示负责。很多方面也只能点到为止，我们要实实在在，所编写的论注，我们要自行负责。如果引据哪一部经典、引用谁的说法，一样都是要负责。
　　举个实际的例子，我在五、六岁时期，经历过一段满恐慌的日子，因为当时是小孩子，不知道什么原因，听说官方要来查封家里的房子，由于父亲当年帮我们母子盖好一栋房子不到一年，就有官方要来查封，过著随时都没有房子住的恐慌时日，当时是小孩子不知道原委，到后来渐渐长大，才知道其中错综复杂的原因。当年我的祖父是88岁，在我九岁的时候，他高龄九十岁才往生，当年祖父还在世的时候，因为他的女儿、也就是我的姑妈，满聪明伶俐，喜爱做生意，于是偷拿祖父的印章去做担保，由于祖父不认识字，而祖父的财产、田地，尚未正式分割给家父及叔伯，当遭逢姑妈生意失败，官方要查封祖父的所有财产，我们整个家族全部都连累，虽然后来房子是有保住，但是祖父所留下来的田地，全部都被查封、拍卖。这样就是做事不负责、不敢承担，留下很多债务让后人承担，留下很多的痛苦让别人去承受。
　　佛教里面讲说修行要来到“所作已作”，我们做什么事情都要负责，不可遗留债务让别人承担、受苦，具有这样因果的正确观念，做事、讲话都会实实在在，不会随便开空头支票，自己量力能够做多少，就承诺多少，支票一开出去，就是人格保证、人格担保，就是可以兑现。要成为 “真人”，就要实实在在的做事，意即迈向“真人”的初步，“真人”就是真正真诚、真实，没有虚伪、没有虚假。
　　大家要有一个正确的观念，佛教现有的所有经典，都不是佛陀亲自编写出来的，佛陀是有讲法、有宣说法，但是当时还没有文字，都还在初萌芽的阶段而已，几乎都没有用文字在记述，所有的经典都不是佛陀亲自撰写，是后来的佛弟子慢慢编辑出来的，而编辑经典又有时间的次第，有些经典是在佛陀80岁大般涅槃之后，这些追随佛陀的弟子，觉得佛陀已经走了，如果不撷集佛陀所讲过的一些法要、法义，未来很容易就流失掉了，因此那些德高望重、有证量的阿罗汉，就集结更多有证量的修行人，大家一起来讨论、一起来公认，公开讨论佛陀是否有这样讲过，由于阿难最后25年都是跟随佛陀，佛陀讲经说法四十九年，前面二十几年都像是独行侠，大家千万不要以为佛陀很风风光光，不是啦！
　　佛陀，人间真正的佛陀，他是常独行、常独步，到后半时期才有阿难做他的侍者，因为阿难亲近、听闻佛陀的讲法也最多，加上阿难的记性很好，于是就让阿难背诵出来，佛陀在哪里怎么样讲、是不是这样呢？……如果佛陀在甲地讲法，阿难背诵出来，再经过甲地的人印证佛陀是不是这样讲呢？阿难有没有说错呢？如果没有错，佛陀真是这样讲，而且其他人也理解这是真的，是佛陀讲的法音、法义，证实没有错误！经过大家的公认、公证、确认，佛陀确实有这样讲过，当然未必是从头到尾一字不变，而确实是有讲出这样的大纲、大义。因为以前是靠背诵，就像我空海从刚才一直讲到现在，听者也不可能全部一字不漏的背诵出来，一定只是背重点、精华、原则，因此最初、最早期集结出来的经典－【阿含经】，里面都是这么精简。
　　历史上、国内外，经过大家的考证，以及公开讨论、承认的经典，所谓第一次的结集，就是南传的“相应部”，意即北传的 “杂阿含”，当初也不是一年就编辑完成，而是历经一二十年、廿卅年，才慢慢编辑出“杂阿含”，后面的 “中阿含”、“长阿含”与“增一阿含”，都是再经历过一百多年，将近两百年的慢慢结集，才完成“四部阿含”。在这两百年的期间，早期第一代的弟子早就涅槃了、不存在了，而是来到第三代、第四代。比如灵泉禅寺从开山到现在102年，我的正式法号是惟传，在这里的辈分算是第五代，现在我的剃度师、住持是第四代。当年佛教经过一两百年，已经是历经几代之后，大家一样陆陆续续的结集，经过公开的讨论，第一次与第二次的公开结集之后，所编辑、结集出来的，就是“四部阿含”，也就是南传的【大藏经】，大乘经典其他的所有经典，当时都还没有出现。
　　后来又历经佛教各种部派渐渐分裂，由于每一个部派所著重的方向都不一样，于是慢慢、慢慢分裂，进入到部派佛教时代，此时距离佛灭后大约150年到300年之间，此时的部派大致区分为“大众部”与“上座部”，还没有所谓的“大乘”，更没有所谓的大乘经典。“菩萨”的名称，也是佛灭后几百年才出现，因为后来有“大乘”的系统，才有 “菩萨”的名称，以前是没有。“菩萨”只是对在家人的一种称呼，比如“你们这些在家菩萨要好好种福田，要好好修……”这是一种鼓励，“菩萨”是对在家人的一个称呼与鼓励，就像说“各位善知识啊！你们要好好努力啊！……”人家称呼你是“善知识”，不要自认为就是善知识……，这样就不对了。所以，最初大致分类为“大众部”与“上座部 ”，两者偏重在不同之处，这是属于佛教史方面，大家若有兴趣，印老对这方面有相当详细的解析，大家可以参考，现在没有时间做深度的解析，只能概略讲述。
　　最初大致分类为“上座部”与“大众部”，“上座部”后来又慢慢分裂为好几个部派，“大众部”也一样慢慢地分裂好几个宗，于是慢慢再演变，因为“大众部”与“上座部 ”很多的理念、观念不一样，结果这两个大部派由于时空的隔阂、理念的不同，结果慢慢的渐行渐远、又分裂了。“大众部 ”是在距离佛陀涅槃三百多年、四百年左右，才改称为“大乘”，已经是是佛陀涅槃三百年、四百年后的名称。当有了部派之后，大乘部派才慢慢再集结一些经典，最初结集的大乘经典就是“般若系统”，这些般若系统经典，很多是非常好的，它的好就在于把原来各部派所信奉、所公认的原始佛法－【阿含经】里面很多的深义，由于一般人不容易了解、无法体证到，因此这些祖师大德非常慈悲，于是透过他们的证量，把【阿含经】很多深义，做更深入而具体的解析，让后人比较容易了解。
　　所以，初期的大乘般若经典，完全是依据【阿含经】，加以演绎、加以推广，加以深入的申论，让大家更清楚、更了解，这些都是出自善意，都是相当好。印老一样满推崇初期大乘般若系统的经典，因为这是属于大乘佛教地区，慢慢拓展出来的经典。然而南传地区因为是抱持著最初第一次与第二次结集出来的【四部阿含】，因为在阿育王时代，大家就已经是各分东西，到各处去弘法去了，像缅甸、泰国跟斯里兰卡的体系，就不知道大乘后来陆陆续续编辑的经典，因此在南传的经典找不到佛陀涅槃三、四百年之后，大乘所编辑出来的这些经典，南传地区是没有、他们也不知道，南传地区就不知道有【阿弥陀经】，也没有这些经典。但是，我们不能以一般学者的立场，认为大乘非佛说，就一概予以否认。大乘佛教所重视的般若系统经典，虽然南传地区里面没有，却是非常重要的佛法核心、佛法灵魂，如果没有大乘般若的灵魂核心，所抱持的只是一些空壳子，就像是木乃伊。
　　如果没有回到大乘的般若系统，没有契入到【金刚经】、【心经】叙述的境界，只是停留在有为法的世界里面，会成为自以为修行很高、很厉害的修行人、修行匠，成为很有名的修行的圣人，但却未必是真正的解脱者，佛陀所讲的无为、无我、无私的真人。空海是出生在大乘佛教地区，我从1971年开始比较有系统接触佛法，从1971到1987年，都是在大乘佛教的经典里面，整个思想体系都是接受大乘佛教的薰陶，当时却很困惑于【金刚经】里面“应如是降伏其心，应无所住而生其心 ”我要如何才能做到呢？所谓应该要这么做、应该要做到这样，但是我却更重视一个问题，我怎么样才能做到呢？虽然读了【金刚经】的 “应无所住而生其心”但是我还是没办法做到，就不断寻寻觅觅、寻寻觅觅，一定要透过实修实证，一定要亲证、要做到，于是这样不断陆续在找寻。
　　由于不断在找寻，从佛学院到研究所，才发现以往被大乘佛教所冷落、所批判的【阿含经】，竟然是如此重要，而且实在、实际，于是从1987年开始、到1999年，这十几年之间，一路在原始佛法的闻、思、修、证方面下工夫。在1988年到1990年期间，很有一种为原始佛法打抱的不平心态，认为要来到真实、智慧型的佛教，【阿含经】是整个佛教的修行教理，最原始、最重要、最纯真、最单纯、最朴实的经典，以及修行的方法，是佛教所有经典里面最高的位置，是佛教所有经典里面的【圣经】，今天在北传地区竟然是如此被打压、被冷落、被瞧不起，真正佛陀所亲自调教的声闻弟子，阿罗汉、有修有证的人，却被如此在打压、排斥、攻击……，当时了解这些实相之后，真的是有一股为这些圣者、为佛陀叫屈、抱不平的心态。
　　当年在佛学院，曾经与国内一位赫赫有名的佛教大学者，提到有关【阿含经】、阿罗汉方面，他认为是小乘的、不了义，与他起了一些见诤、诤辩，我跟他讲说： “身为佛教徒，不可如此毁谤佛陀所讲这些最珍贵的经典，不可以这样本末颠倒，弄不清事实，而你是赫赫有名的大学者… …”当时他很不高兴，后来还是心平气和再跟他沟通、互动。虽然当时我很想倡导、弘扬原始佛法，也到南传、泰国地区去参访佛使比丘，那时候佛使比丘还健在，参加他们所带领的禅修，后来又去参访泰国很有名、很重视实修实证的阿姜查道场，回来之后有很多的感慨。别人的优点，我们北传地区却关起门不闻不问，然后还自以为“大”，难怪太虚大师讲过我们大乘地区的人很容易有的一个毛病，就是口说大乘经，而心却是小乘、小乘行。
　　这也是佛学院启蒙我的老法师，跟我所讲的一些感慨、感言，他本来是要保送我到斯里兰卡、南传去留学，但是后来我考量因缘不成熟，于是就没有去成。当年这位老法师虽然年纪七十几岁，却是有国际眼光、国际视野，因为在民国七十年代，他是常常被派到国外参加佛教的国际会议，外国来访的僧团，他也常常有所接触，因此具有国际性眼光，常常勉励我要有超越大小乘的胸襟去了解、去观察，不要光只是去看到一些皮毛、学到一些皮毛；他也很赞同太虚大师的宗教改革，希望我能够以超然立场看待双方的优点，当年受到他的启蒙、也获益很大。他讲说太虚大师也说我们大乘地区常常是口说大乘经，都是用嘴巴在讲，实际却是在人我是非、名利堆里面钻营，才是真正的小乘人。不要拿著大乘经，就自认为是大乘人；在念大乘经，就自认是大乘的人……，不是这样啊！而是有没有真正做到，否则只是拿著大乘经典，往自己脸上贴金，巩固自己是大乘人，然后打压、排斥别人，这样就很糟糕，反而展现出心量狭窄的小乘人。
　　事实上，本来就没有大、小乘之分，也没有大、小乘经典的分别，只有我们个人的心态，一直在二元对立的世界里面，巩固自我、展现自我的厉害？抑或真正是为究竟解脱而来？真正有大慈大悲悯众生之心？真正有无我、无私的心？如果你是真正为解脱而来，真正展现无我、无私，就是菩萨行者，就是大乘的行者。如果抱著一部经典，或是抱著某些经典，然后自以为“大”，藉以瞧不起别人、看不起别人，在打压别人、贬低别人，这样都是落入在自我、我慢的世界里面钻研，只要你有自我、只要你有我慢，一直在巩固自我、巩固我慢，你的视野、你的世界就会越狭窄，才是落入小乘的心态。因此，我们不要从经典来区分，实际要从我们的体悟、体证、证量展现来讲。如果是真正展现大乘行者证量的人，不会标榜自己是大乘行者；如果真正展现无我、无私，不会对外一直强调自己及做事是无我、无私。如果真正心量很大，实际做出来就好，不会跟人家强调：“耶！你要知道我的心量很大喔！…… ”不会这样的。
　　真正的大、小乘，端视你有没有实际做出来？真正在做的人，不会强调自己是大乘；而一直强调自己是大乘的人，通常只是用嘴巴在讲，佛教要你真正做到、真正做出来。空海是出生在大乘佛教地区，在中间有十几年时间，是浸泡在原始佛法、南传地区，直到1999年，由于一些因缘的促成，体会到真的没有所谓的大小乘之分、没有南北传之别。因此，大家不用把空海(惟传)定义为原始佛法或是大乘，或是其他什么 ……，不必定义那些；对我而言，没有大小乘之分，没有南传之别，大家本来就是在一体世界里面，而且真正的真理是没有大小乘之分，真正的真理实相是没有宗派之别，真正的真理是超越种族、超越国界，真正的真理是超越任何宗派、超越任何宗教，就如同太阳不属于任何宗派、不属于任何宗教，地球也不管你是属于任何宗派、任何宗教，大家同样是坐在一个地球上面，真理实相是没有宗派、没有宗教之分，这些观念我们要先具有，再慢慢探讨【金刚经】的经文，才能够体悟到里面的深义，才不会造成“扶得东来西又歪”。
　　以前是讲“一时”，一方面由于以前的钟表还不发达，每个地区所用的时间记录都不一致，没有所谓的公认标准时间。另外，真正的法界、大自然是没有“时间相”，在《心灵成长－事事本无碍》课程有讲，“时间”是人类为了沟通起见，所设定的一些方便法。于是讲经说法的人就讲“一时”就好了，大家就不会争论时间点，而造成无法统一。意即佛陀在哪个地方、某个时间，是有讲过这些内容，至于什么时候？大家不必太在乎。
　　“佛在舍卫国祗树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱”大乘佛教在后来所编辑的经典，比较喜欢用“佛陀跟一千两百五十人”的比丘一起讲经说法，然而这只是经典的一个模式，未必真是如此，这只是一个代表。另外，印度他们也有很多特有的表达方式，包括说 “八万四千”，不是真的“八万四千个”，只是他们的语言形容词而已，表示说很多、很多，千万不要在计算著实际的数目。包括我们称赞佛陀卅二相、八十种好，本来都只是一种形容词，形容修行人的自在、法相庄严，但是后人却卡死在语言名相上面。有谓佛陀有 “三十二相”，有哪些相啊？就一一设法找出来，一一的记录、一一的寻找，结果就越找越离谱。包括“八十种好 ”，哪八十种好？只要一般众生具有的，佛陀就不可以具有，佛陀一定要跟一般众生不同，大家都被语言、文字名相卡住了，结果落入其中之后，于是慢慢再收集、再找寻、再编辑……，然后一条一条的贴上去，把人间真实的佛陀，慢慢装上金身，渐渐失去了真实的面目。
　　
　　
　　贴金身”的过程，是每一位佛教徒都有责任，在座的各位也常常在帮佛陀贴金身啊！不要以为都是别人，你们也都有啊！当你在追逐、抓取偶像，就是在贴金身。如果有人到过泰国参访，他们有一种佛像可以让信徒贴上金箔纸，一尊好端端的佛像，结果被众生一直贴上金箔纸，可以看吗？当然这是一个比喻。再推论到把人间真实的佛陀，往佛陀的脸上一直贴上金箔纸，用好多的金缕衣，往佛陀身上一直添加、添加，让后来的佛教徒无法看到真实的佛陀，一方面把佛陀神格化，标榜佛陀是如何伟大、厉害，因为众生“爱膨风”，结果把这股习气又吹到佛陀身上，佛陀的身体就越来越庞大，不是佛陀本身要“膨风”，而是众生在跟其他宗教比较，就像小孩都喜欢炫耀自己的爸爸多好、多厉害、多高… …！自己的妈妈多好、多漂亮……。当你在向他人炫耀，同样也炫耀我们的佛陀、我们的教主，是多么的厉害、多么的崇高、多么的伟大……！你们是要“膨风”，就把这股气又灌到佛陀的身上，结果佛陀被众生灌了太多气，又贴上很多的铝箔纸、金缕衣，于是真实的佛陀就渐渐丧失，当你灌进越多风、越多气，佛陀就越飘、越飘、越远、越远、越远… …。
　　于是人间真实的佛陀就在地球上消失了，只留下一些信仰、想像，一个理想中、思想中、信仰中，很庄严、很神圣的……一个佛陀形象。原来的本意是很好，问题是所做出来的，却让佛法的真精髓丧失，也让真正人间佛陀的原貌渐渐消失，很可惜！但是，没关系！今天我们就回来看看真实的佛陀。第一段经文所要讲的，就是记录真实的佛陀是如何过生活，大家的身心要放空、要柔软，你们的素质提升越高，我才能够讲出真话，否则我就不敢讲出很多真话。大家要“归零”，身心要柔软、素质越提升，打开我们的心胸视野，不要存有一些框框、知见，否则我就没办法讲出真理实相，期勉大家继续用功、好好净化。
　　对于经典方面的判断，空海的建议是不要从外表、形象、架势方面来分辨，切勿因为贴上“如是我闻”，或是注明某某经，就认为是不可动摇、至高无上的经典，这样会停留在迷信与信仰的层面，无法真正了悟真理实相，因为有很多在叙述宇宙人生真理的圣典，未必冠上某某经的名称，也不一定要冠上“如是我闻”，才是在叙述真理实相。再者，就算冠上“如是我闻”、某某经的名称，未必全部是佛陀所讲的，也未必是在叙述宇宙人生的真理实相，有很多是在诠释“方便法”。
　　经典大致归纳为两大类，一种是叙述“无上甚深微妙法”，超越语言、文字、名相的实相，这些经典是属于第一义谛、究竟法，真正能够帮助我们现世出离苦海、解脱自在，不管有没有冠上某某经的名称，只要能够真正帮助我们这一生这一世解脱自在，就是属于“究竟法 ”。第二大类是协助心智还很弱小的众生，鼓励你成长，修善根、福德、因缘，就是属于“方便法”。还有一个重要的考量点，经典是叙述究竟法、还是方便法？很重要的检验标准就是这些经典所叙述的内容，是不是符合“三法印”？非常重要。 “三法印”是佛陀求真求证过的宇宙法则、真理、实相，是佛陀亲证到，中国人一样也有人亲证到，老子就是，佛陀自己也讲过，世间的智慧者他们一样也可以亲证到。如果是真理实相，一定是超越时空，只要你的身、你的心够宁静，一样都可以体证到。
　　空海一路成长的过程，也是抱持著求真求证的精神去检验，到现在为止，发现佛陀所讲的“三法印”－无常、无我、涅槃寂静，真的是真实不虚，不管从哪个角度去考验、去检验、去求证，都没有发现虚伪、虚假，越求真、越求证，越发现他们的智慧之高，令我佩服人间竟然有如此的高等智慧出现。对我而言，佛陀与老子都是具有人间非常高的智慧，我都是以平等心来尊重他们。因此，大家要用“三法印”来检验经典，所讲的是究竟法、还是方便法？有些经典会提到佛教的一些名相，然而却与“无常”、“无我”法印是有所出入，有些经典是方便，要接引初基的学佛者。
　　有很多人不了解【阿含经】的重要，道听涂说把【阿含经】界定为小乘，完全是错误的观念，真是本末颠倒。佛教的所有经典，总源头就在【四部阿含】，是记录佛陀讲经说法几十年的主要核心内容，算是最重要、也是比较庞杂，是整个佛陀一生的言行录，因此【阿含经】是有讲“有为法”，有方法、有次第、有步骤，也宣说真理实相，以及最深奥的“涅槃、无为、空”。但是现在流传、留存的【阿含经】，以及南传的经典里面， “涅槃，无为、空”方面，记录比较少，加上因为来到“涅槃，无为、空”，是要超越所有的“ 有为法”，超越所有的经典名相，是属于佛教的精髓、精华、核心，属于活生生的一部分，不管再怎么记录，不管再怎么记载，活生生的这一部分，没办法记载于经典里面，语言、文字有它的局限性，无法把活生生的这一部分留存下来。
　　当年佛陀在世，带领大家修行，修证得很快，第一代、第二代都能够保存原貌，修行解脱的风气很快；但是间隔一两百年之后，解脱道慢慢模糊了，又形成经典文字之后，只能够留下一些名相，留下一些记载，都是人类头脑里面的抽象名相、语言表达的方式，真正活生生的那一部分精髓核心，在任何经典都无法记载，很多就是要来到“以心印心”的阶段，就是要透过善知识，来协助我们、指引我们，就像在国内或是国外带领一些学员禅修，我们走到森林中，告诉他们要好好体会活生生的佛法，有的学员很快就能够体悟到，有的学员会讲说：“老师！你说无常法印，奇怪！我怎么都看不到无常法印？ ”我问他：“你所走过的路上，有没有很多的落叶？”他说：“有啊！”这么多的落叶被你踩在脚底下，你还体会不到什么叫作“无常法印”吗？！如果是恒常不变，那些树叶不会掉下来。
　　就如同活生生的蝴蝶，不管你再怎么叙述，都没办法描述在大自然中飞舞的蝴蠂，写出“蝴蝶”这两个字，或是用英文写下 butterfly，一样无法真正描述在大自然中飞舞的蝴蝶，你所能够留存下来的只是名相。早期的佛弟子，是很认真、很如实、很真实，要把佛陀所讲过的精华、精义，尽量保存下来，但是不管你再怎么精准，再怎么努力、用功、用心，就是没办法把核心留存下来，这一部份就非常容易丧失掉。初期的大乘般若经典，设法把不可言说的 “无上甚深微妙法”诠释出来，明知不可说，还是要尽量说，因为核心丧失掉，我们所学的，只是学一些拳架的形相、模式而已，太极拳高手打出行云流水的招式，里面是很有力道，你也依样画葫芦在比划，不管再怎么比画，就是学不到精髓、核心。
　　同样的，佛陀出去托钵、走路，然后回来洗脚，好像很简单、很自然，你也跟著佛陀的屁股后面，出去托钵好几年，阿难跟了廿五年，还是学不到核心，因此佛法的精华、精髓、核心，这些大乘的祖师大德，就是设法要把不可言说的部份描述出来。老子所做的，也正是把那不可说的，设法宣说出来，但是当尽量要宣讲出来，于是不得不说，还是落入言说；不得不写，还是落入文字。一旦有言说，一旦有文字，众生又被语言、文字卡死。所以，不管【金刚经】、【心经】的境界描述得多好、多真实，大家还是听一听、读一读、念一念，真正体悟到、体证到的，还是少之又少，就像【金刚经】、【心经】般若系统方面，南传地区没有记载，他们很排斥这些经典，这样也变成是他们的损失。然而，虽然北传地区有在诵读这些经典，若是没有脚踏实地实修，则【金刚经】所叙述的境界，用讲的都比较快啦！你能够做到吗？你做得到吗？
　　如果我们做不到、就不要说，要真正做到才算。【金刚经】叙述的境界都是非常高，如果没有次第方法，纵使再读诵千百万遍，还是没办法了解，只要你按照次第步骤逐步深入，就可修、可证、可达，体会到里面真正所讲的。记得在大专时期，勉励自己“要能够看到字与字之间的空白”，要能够看懂弦外之音，真正的深义不是在文字上，是要把文字筛选掉。
　　“尔时世尊食时，著衣持钵，入舍卫大城，乞食于其城中，次第乞已，还至本处。饭食讫，收衣钵，洗足已，敷座而坐”到了中午之前，快接近吃中饭的时候，佛陀“著衣持钵”，一样穿著袈裟持钵，到舍卫大城去乞食。佛陀要吃饭、吃东西，仍然是向众生乞食、向世间乞食，佛陀要喝一口水，都要向法界、向世间、向众生乞食，不是后来传说那么玄的“佛陀法力无边，佛陀吃饭是假的，是表演给你们看而已，佛陀是不必吃饭的……”真实佛陀的肚子也会饥饿，饿了！不是靠自己的修行神通力就能够解决，不管你的神通力多么高深，也变化不出一碗饭；不管你的神通力多么厉害，不可能无中生有变出一杯水。佛陀本身是法力无边，但是现实的东西就是变不出来，还是要出去托钵，还是要出去化缘，还是要去请众生供养一些食物、饮水，于是他就到城中。
　　在北传地区，我们有很多的福报，大家太好命了，像我今天也有著衣、持钵、乞食，但却是直接到斋堂，这些菩萨把饭菜煮好放著，我们再舀这些饭菜来吃，很少真正去乞讨食物。如果能够以乞讨食物的心态来食用，身段就会更柔软，未必要有乞食的形式，但是不能没有向众生、世间乞讨食物之心，否则自认是修行人受人供养，是理所当然，“我的修行很高、境界很高，接受你的供养是理所当然！我是福田，你们来布施，我是慈悲你们，让你们种种福田… …”这些都是“我慢”在展现。
　　真的！我们的一碗饭、一口饭、一杯水，都是世间的众生在供养，都是法界在供养，有这种正确的体会，我慢要消失就很快，而且会生起真正的感恩之心，有此乞讨、乞食之心，我们是知恩、感恩、报恩，以回馈的心将我们所了悟的真理实相回馈给众生。当你是真正以回馈的心在讲经说法，里面不会有我慢，而且也才不会有名利心。很多人的讲经说法，就认为我是、我能，我很厉害啊！我懂很多啊！我讲经说法，你们来布施、供养，这是应该啊！我法布施给你们，你们来布施一些，好像理所当然、应该……，这是错误的，是三轮都不空。【金刚经】是讲三轮体空，如果有“我布施法给你们 ”的心态，这样是错误的。如果以一种感恩、回馈的心在讲经说法、回馈世间，里面就没有那些我慢，这些微细的心态，大家要慢慢去觉察到。
　　当佛陀乞讨食物之后回到住处，“饭食讫”吃过饭之后，把衣钵收好，再来“洗足已，敷座而坐”，因为吃饭之后就要进入禅堂，可能有些人要请教问题，或是讲经说法。这里有提到“洗足”洗脚，在座的出家众有学原始佛法、南传的不少，因此你们穿著的长袜就比较少，大部分北传地区的出家众，都还有穿著长袜的习惯。在北传地区，如果在一般寺院里面的出家众打赤脚，人家都会认为是不威严、不懂礼貌。
　　回到原始佛陀时代，修行人大部分都是在大自然、森林中修行为主，平常大部分都是打赤脚，包括出去托钵也都是赤脚，而且他们认为打赤脚才是礼貌，如果出去托钵穿著鞋子，除非脚有病痛、有病变、有问题，才穿鞋子，原则上都是不穿鞋子。我个人平常也是可以不穿鞋子，就尽量不穿，像我刚才过来禅堂之前，一样要去洗脚。赤脚有赤脚的好处，一方面脚底可以按摩，更重要是我们的脚可以跟大地紧密结合，可以实际去接触大地，一方面对身体比较健康，触受也会更明显，体会我们跟大自然的密切关系，鼓励各位：如果情况可以，就打赤脚经行，用你的脚、皮肤去接触地面，你的觉受会更明显，而且去体会我们跟大地的密切关系，你的体悟会更深。像我现在还是有穿袜子，因为要入境随俗，现在是在北传地区，如果各位可以容许我不穿鞋子、不穿袜子，这样我可以不用穿袜子。如果我们没有相当的默契，会认为太不威严、太散乱、太散漫。【金刚经】就是要破除这些“人我相”。
　　 “时，长老须菩提在大众中，即从座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：‘希有！世尊！如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。世尊！善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，应云何住？云何降伏其心？’”因为长老须菩提的智慧比较高，想要请教佛陀讲一些更深的法义、法要，让众生也能够听闻、分享，他就“从座起，偏袒右肩，右膝著地”“偏袒右肩”是南传比丘的穿著方式，只是当时的一种制度，像今天泰国的南传比丘，一样会露出右肩，台湾地区也有不少人去学习南传这些法，回来之后认为要把右肩露出来，才表示是在学南传的……。如果执著在外表方面，表示只是去学一个外表，不是说不可以，而是精髓、核心更重要，不是外表、外相，右肩有没有露出来？可有可无啦！以空海而言，我是觉得只要穿著不失体面、不会邋遢，可以简便一点，方便做事、工作，这样就好了！因为当我到南传地区去参访，他们穿著南传的袈裟，常常要一只手抓著袈裟的一边，或是要用绑著，否则会分开，我是觉得这样也是一种障碍。
　　我是觉得穿著简便一点，以“出世间法”，或是否出离三界，最主要是心方面，至于身方面是随缘方便，因为是佛陀当时大家的一种制度，形成这样一种公认，我们就予以尊重，但是我们要学习精髓核心，而不是只学到外相仪表而已。对不起！我的讲经说法比较不按照传统方式，这样又会搬出框框讲了一大堆，大家还是听不到核心，我是希望把外壳、外相暂时搁一边，也就是“正直舍方便”，直接契入无上道，契入佛法的核心。
　　这时候长老须菩提就“合掌恭敬而白佛言”就向佛陀说：“希有！世尊！”所谓“希有 ”，有人曾经跟我开玩笑说：“老师啊！你真是“稀有动物”，因为在地球上好像快绝种了… …”当然是一些玩笑话。“希有”表示：佛陀啊！你实在太珍贵了，智慧在这世间实在是少人能够相比拟， “希有！世尊！”都是在赞叹佛陀。“如来护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨”一方面尊敬佛陀，一方面对佛陀说： “佛陀啊！我们体会到你真的都是心心念念为众生、心怀天下众生，不断希望众生能够解脱自在，我们可以感受你的慈悲心，有些真正想要修行， ‘发阿耨多罗三藐三菩提心’的‘善男子、善女人’，也就是一般众生发大愿‘佛道无上誓愿成 ’，有相当大的魄力要修行、解脱、成佛，请问佛陀：他们‘应云何住？’应该具备什么心态呢？‘云何降伏其心？’应该如何才能够降服‘贪、嗔、痴、我慢’十个结呢？”。
　　这些想要发“佛道无上誓愿成”，想要究竟解脱的“善男子、善女人”，他们发了“无上正等正觉”之心，“应云何住？”应该具备何种心态？“云何降伏其心？”如何才能够真正降服 “贪、嗔、痴、我慢”十个结呢？佛陀就说：“善哉！善哉！须菩提如汝所说，如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨 ”我个人是觉得这句话，可能是后来补充进去的，佛陀不会这样讲说：“嗯！不错！如你所说的，我佛陀真的是很慈悲… …”。
　　“汝今谛听！当为汝说，善男子、善女人发阿耨多罗三藐三菩提心，应如是住，如是降伏其心”佛陀告诉大家：你们今天就 “谛听”，“谛听”是要来到有“未到地定”，或是初禅的心灵品质，你的心要宁静，以纯净的心来听闻，不是用耳朵聆听，因为耳朵有两个孔，它会从这边进去，从那边跑出去。听完了、下座之后，你又忘了；听了之后，没有什么感受、没什么震撼，就是没有用心灵在聆听。如果要听闻很深的法义，要用你的心灵来听闻，必须要有禅定的品质，在禅修期间的体悟会更快、会更深。“汝今谛听，当为汝说”让我向你们讲述“无上甚深微妙法”，这些“善男人、善女人”，如果你们要发 “阿耨多罗三藐三菩提心”，要成就“无上正等正觉”，“应如是住，如是降伏其心 ”要如此这般这般去降伏，前面只是讲一个概略，你们好好专心聆听，如此这般去做，你们就可以做到。
　　“唯然！世尊！愿乐欲闻”世尊啊！我们真的很喜欢、很渴望听闻这些“无上甚深微妙法”。
　　大乘正宗　第三
　　佛告须菩提：‘诸菩萨摩诃萨’(“摩诃”就是很大，意即大菩萨)。
　　应如是降伏其心。所有一切众生之类，若卵生、若胎生、若湿生、若化生、若有色、若无色、若有想、若无想，若非有想非无想… …(总括一句就是所有一切众生)我皆令入无余涅槃，而灭度之，如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者，何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。
　　这一段经文已经开始进入深义了。“诸菩萨摩诃萨，应如是降伏其心”注意“应”字，你们应该要这样做，应该要具备这样的心态，讲“应”是因为这时候这些“菩萨摩诃萨”他们还没有做到，尚未做到 “无人相、无我相”，是针对三果要迈向四果，至少要有二果的基础，针对二果、三果要迈向四果根基的人来讲，你们应该具备有的心态。什么样的心态呢？对于所有一切的众生，不管他是“卵生、胎生、湿生、化生……”或是 “若有色、若无色、有想、无想”所有一切众生，我们都要有“众生无边誓愿度”大慈大悲的心愿。
　　“我皆令入无余涅槃而灭度之”具有大慈大悲的心愿救度一切众生，当我们在讲经说法的开始，发“佛道无上誓愿成 ”、“众生无边誓愿度”，不要把“众生”简短的定义为只有“人” 才算是，那些猫、狗、鸟……它们也都是众生，而且那些花、那些草也都是“众生”，山河大地也都是众生，意即此处所讲的“若有色、若无色、若有想、若无想……”所谓“若无想 ”，不只是讲“无想天”的人，包括你认为的无情众生、山河大地，包括树木都是，因此不要把“众生 ”界定得很狭窄，这里是泛指整个法界的所有一切众生，怀有“众生无边誓愿度”的大愿，就是“我皆令入无余涅槃而灭度之”，我都愿意协助他们来到“无余涅槃”究竟解脱，只要他们愿意，我愿意协助这些众生来到究竟解脱。
　　“如是灭度无量无数无边众生，实无众生得灭度者”如果你真正做到度化了很多众生，但是你的内心却没有“我度了很多众生”的我慢心态，表示已经能够来到“三轮体空”的做。我们不指涉任何宗教，很多的宗教师把度众生当作是直销事业，或是像“老鼠会”一样在抓人头、抓会员，要救度越多的人，“喔！你今天度了几个人？才三个人？人家是五个人，他的成绩比较好，人家那边比较多、比较高……”变成以拉人头来较量，都是不正确。再者，你有这一种“我接引多少人，我度化多少人……”的心态，然后计算“我的成绩多少，我的弟子有多少… …”都是不正确的心态，因为里面会有我是、我能、我慢，应该具备怎么样的心态呢？大慈大悲的大愿力要去度化众生，如果没有真正做到，后面这些就免谈啊！你只是在发空愿、空口说白话而已。你是真正具有一种愿力，而且是真正去做了，然后又没有得失心态，没有“我度化多少，我能够度化多少人，我摄众多少人，我的门下有多少人……”都没有这些心态，这是何等崇高！但是，很不容易做到。
　　“何以故？须菩提！若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相者，即非菩萨”如果还执著「我相”，“看我多厉害啊！我多么有名！我口若悬河、辩才无碍，我摄化众生的能力很强……”“我相”都出来了，“我慢”都在里面，就是有“我相”，“喔！我今天度了很多人，我今年的成绩很好 ……”就是“人相”，自认为度了很多人；有“众生相”觉得自己度化了很多众生，你比别人高、比别人厉害，都是“众生相”。“寿者相”就是时间相、生命相，在 “心灵成长－事事本无碍”课程里面有讲到，要来到没有“寿者相”，如果还具有这四种相“即非菩萨”，如果要这样定义，谁有资格称为“菩萨”呢？真正做到“无人相、无我相、无众生相、无寿者相 ”，才可以称为“菩萨”。佛陀说：如果没有做到这四个条件，就没有资格称为“菩萨”。
　　真正有资格被称为“菩萨”的，证到三果的人都还做不到，虽然可以成为赫赫有名的宗教大师，但是里面还是有“我慢 ”，里面还是有圣人偶像、圣人形象，你不是“无人相、无我相”，依照这里所定义的高标准来讲，真正能够成为菩萨的，只有四果阿罗汉。因为真正要做到没有这四种相的人，必须要来到“无我”。真正体证“无我”的人，只有阿罗汉；证到三果的人，可以断除前面的种种结，但是还做不到后面的“五上分结”，三果的人可以理解“无我 ”，但是还没办法真正做到“无我”。真正要做到“无我”，就是要把十个结后面的 “五上分结”，真正全部的超越、断除，十个结全部都解开、全部断尽，“无明”全部破除，就是四果阿罗汉的世界。如果还有这些相，就不能称为“菩萨”。
　　妙行无住　第四
　　复次，须菩提！菩萨于法应无所住行于布施，所谓不住色布施，不住声、香、味、触、法布施。须菩提！菩萨应如是布施，不住于相。何以故？若菩萨不住相布施，其福德不可思量。须菩提！于意云何？东方虚空可思量不？
　　须菩提！南、西、北方，四维上下虚空，可思量不？
　　佛陀说整个宇宙虚空，就是佛教里面所讲的天文知识，“虚空不可思量”法界、宇宙无边无际，两千多年前，佛陀就已经提出这些观念了，天文学家近一、二十年来，透过哈伯太空望远镜才证实这方面，宇宙无边无际啊！
　　不也，世尊！
　　须菩提！菩萨无住相布施，福德亦复如是，不可思量。须菩提！菩萨但应如所教住。
　　“复次，须菩提！菩萨于法，应无所住行于布施”前面是“无人相、无我相、无众生相、无寿者相”破除 “人我相”，然而对于法执方面同样不容易破除，于是佛陀勉励大家对于法“应无所住行于布施”不要执著各种现象、各种法门，对于各种法来到“无所住行于布施”。“所谓不住色布施”不要执著外表形象， “不住声、香、味、触、法”是指心灵感受方面，不要执著外表、外相，也不要执著心灵的感受，来到无我相、无我、无我所，意即 “三轮体空”的布施。对于法方面还是一样不可执著，要来到实相。
　　“须菩提！菩萨应如是布施，不住于相”为什么呢？如果能够“不住相布施”，“其福德不可思量”真正“三轮体空”的布施，所做的福德是“不可思量”，就像虚空无边无际，无法衡量的广大无边，后面两段是在形容虚空的无量无边，非常广大！做到“三轮体空”的布施，所得的福德就像虚空无量无边，这是一个形容词，佛陀希望大家“无住相布施”，意即“三轮体空”的布施，这样的功德就会无量无边。“菩萨但应如所教而住”应该像我教导你们的“三轮体空”去布施。但是，又有一个问题来了，佛陀说要“三轮体空 ”的布施，功德无量！如果我们做什么事情，又强调自己是“三轮体空”的做，是“无人相”、 “无我相”，一直贪著无量无边的功德，去实行“三轮体空”的布施，这时候的“三轮体空 ”，又变成是“三轮不空”，又在贪著殊胜广大无边的功德，又在较量啊！
　　人家说“有相的布施”是功德很有限，而自认为是“无相的布施”，功德才很高啊！因此就强调自己是 “无相布施”、“无相念佛”，“我是无相……、我是无相 ……”所谓“无相”是要真正做出来，真正用你的证量展现出来，不是用嘴巴讲讲，而刻意要去塑造“无相”，这样是有为法、有造作，因此“三轮体空”不是用训练出来的，而是真正这样去做、这样去做到。佛陀说“无人相、无我相、无众生相、无寿者相”，也说不要住于色相，不要住于声、香、味、触、法，有人会说 “这些我懂啊！我知道、我听过啦！空海也讲过啦！但是我要怎么样才能做到，真正来到“无我”的世界？怎么真正做到 “三轮体空”？怎么真正做到‘无所住又能生其心’？……”。
　　【金刚经】是宣讲一个大原则、大方向，应该这样、应该这样做，至于细则的具体怎么做到呢？请看《阿含解脱道次第》系列课程(哈哈！)这也是事实喔！修行的次第、步骤，在《阿含解脱道次第》课程中，都已经整理出来了，当你一步一脚印去做，就能够体证到后面的“涅槃、无为、空”；如果没有很认真去做，无法真正来到“无我”的世界，十个结、我慢、贪嗔痴，一定要断除尽净。如何断除呢？“四念处 ”就是最好的方法。
　　如理实见　第五
　　须菩提！于意云何？可以身相见如来不？
　　不也，世尊！不可以身相得见如来，何以故？如来所说身相，即非身相。
　　佛告须菩提：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”。
　　这一段经文非常重要，真的是非常深！
　　正信希有　第六
　　须菩提白佛言：“世尊！颇有众生，得闻如是言说章句，生实信不？”
　　佛告须菩提：“莫作是说！如来灭后，后五百岁，有持戒修福者，于此章句，能生信心，以此为实，当知是人，不于一佛、二佛、三、四、五佛而种善根，已于无量千万佛所，种诸善根，闻是章句，乃至一念生净信者。须菩提！如来悉知悉见是诸众生，得如是无量福德，何以故？是诸众生，无复我相、人相、众生相、寿者相、无法相亦无非法相，何以故？是诸众生，若心取相，则为著我、人、众生、寿者；若取法相，即著我、人，众生、寿者。何以故？若取非法相，即著我、人、众生、寿者；是故不应取法，不应取非法，以是义故，如来当说，汝等比丘！知我说法，如筏喻者，法尚应舍，何况非法”。
　　这一段经文非常重要。“可以身相见如来吗？”须菩提就回答说：“不可以身相得见如来”。为什么呢？ “如来所说身相，即非身相”佛陀告诉须菩提：“凡所有相，皆是虚妄，若见诸相非相，则见如来”为什么不能从“身相得见如来”？第一，一位真正有内涵、有智慧的人，他的内心不空虚，内心是很安祥、很快乐、很自在，不需多余的外表装扮、掩饰，物质方面的欲望都很淡薄，因此他的外相、外表看起来，反而是朴实无华，有时候像是“一元槌槌”(乡土朴实)，外表看起来不会有什么特殊，不会以亮丽的外表来吸引你，除非你也有相同的内涵、智慧，或是类似内涵、智慧的一个真人。
　　一般著重亮丽外表、外相庄严的人，是在告诉你：他的内心是空虚的，因此需要外表的装扮让他有所依、装扮身心。因此，越著重外表、外相的人，表示他的内心越空虚，智慧没有开发，也不知道究竟归依处在哪里，必须透过一些外表装饰，减低内心的苦、内心的不安。由于一般众生也是处在如此的世界，没有到达解脱自在，内心还是很苦、还是不安，多少会著重一些外表、外相，因此就会以外相取人，变成是错误的评估，于是就会去找不正确的善知识，做错误的评估，然后自己却不知道。佛陀就叮咛我们：不可从外相来看一个人有没有智慧，不可从外相来看一个人有没有修行。
　　如果一个人从外表、外相方面，让你一看就觉得很庄严、很有修行，表示这个人的境界、功夫都还很差，除非你也能够反璞归真，才能够看到“真人 ”。能够反璞归真，心灵频率来到朴实、无华，就会跟“真人”相逢。所以，佛陀叮咛我们不要从外表、外相来看，否则你的论断往往都是错误的，佛陀在【四十二章经】里面有提到“切莫信汝意，汝意不可信；得阿罗汉果已，方可信汝意”为什么呢？只要贪、嗔、痴还没有止息之前，都是从“自我”出发去界定，“自我”是有好恶、是非、好坏… …的标准，都是从“自我”的好恶标准出发去界定，所界定出来的就不是实相，就不是“如实观 ”，很多的偏颇、很多的偏差，但是你却不知道，因此你会不知不觉、也不以为然，结果被“自我”的意识所欺骗而不知道。
　　为什么修行、解脱之路，最大的敌人是我们自己？最大的障碍就是我们自己的观念知见？我们常常是错误的观念知见，却被这些知见所误导而不知道，因此佛陀就叮咛我们：不要从外表、外相来衡量，因为那是很肤浅的判断。
　　“凡所有相，皆是虚妄”为什么呢？什么叫作“相”？什么叫作“取相”？就像我们拿著照相机，觉得风景很不错，然后camera开关一按，拍下一张相片，把这个相、风景取下来，就可以冲洗，“喔！我可以欣赏风景，拍下一张相…… ”我们的大脑、眼睛，是最精密、最高级的照相机，它随时都在拍像，所拍出来的相片，很多就储存在脑海、记忆里面。当你看到一个很喜欢的景象，就多拍摄一些，然后在脑海里面，又会回忆、又会回想，但是一般照相机所拍摄出来的，十台照像机的同一个角度拍摄建筑物，冲洗出来的照片是大同小异，但是人的“照相机”是很奥妙的，一百个人拍摄同一个景色，所洗出来的无形相片都不一样。一般人以这一部照相机去拍摄，加上很多自己的主观意识，去扭曲、去投射，因此所拍摄出来的相，与实相方面是有很大的落差，但是你不知道，因此“凡所有相，皆是虚妄”，你所取下来的相，与实相是有差距的，你所取到的相不是实相，是你脑海中虚妄的幻相，这是第一个意义。
　　有关于主体、主观方面，你所取的相与实际的相是有很大的落差，因此是一个虚妄的相，是“自我”投射的一个相，只是你自己不知道而已。再者，以实际的实相方面来讲，它是每天、每分、每秒都在生灭变化，拍摄下这个相之后，下一分钟已经是变异了，比较明显的例子是在空中飘动的云，这一分钟拍摄下来云的现象，下一分钟再拍摄，云的位置在移动，形状、质量都在变化。当你取了一个相之后，结果众生就停留在那个相上面，就已经固定不变了，但是实际的实相呢？却是刹那一直在生灭变化，结果你所捕捉的相是过去的一个相，跟实相已经是不同步了，已经有落差了，结果你所捕抓的相，还是一个幻相。
　　为什么“凡所有相，皆是虚妄”？不是否定存在，不要认为“既然‘凡所有相，皆是虚妄’，什么一切都空无、都没有……”没有？你在墙壁这里撞撞看，看会不会痛啊？这一句话并没有否定实相的存在，没有否定现象界的存在，只是告诉大家：客观的现象是不断在生灭变化，你不可以固定取一个相，然后固定不变，这是与实相有落差的。其次提醒你的，就在取这个相的当下，你都有加上个人的主观意识在染污、在扭曲，与实相是有相当大的落差，但是你自己却不知道。当你了解之后，对很多相、人我是非的判断，就会以比较超然、比较客观的立场来看，不会像以前那么主观、那么武断，你的判断就会越来越正确。
　　“若见诸相非相，则见如来”如果能够看到：当我看到这个相，它是前一分钟、后一分钟，这些相都是不断在变化、变化、变化，哇！你就渐渐看到活生生的佛法，就懂得什么叫作“如来”。如果你看到一朵云在那里飘、飘……，前一分钟、后一分钟，不断在质、量都一直变化，外相也在变化，哇！当你溶入当下一直去看、去看，看到后来，佛陀会在云端跟你微笑，就看到“如来 ”。我所讲的“佛陀”，不要又变成一个释迦牟尼佛的相，不要都停留在头脑的理解力，又变成一个相在那里，不是这样！而是你要去理解，真正看懂这一朵云在跟你讲经说法，就会与佛陀所讲的“无上甚深微妙法”相应，你就会会心微笑，看到佛陀的手指所跟我们指的这些真理实相，你的心就会跟佛陀相应，就好像看到“如来”。
　　“若见诸相非相，则见如来”的“如来”，刚才是一个代名词，现在我们把它变为一个形容，如果能够看到所有相都是不断在生灭变化，哇！就能够看到万事万物的本来面目，而且你的心在很宁静的情况之下，你有这一种定力、心灵很清净的品质，来观看这些万事万物，没有带著主观的意识，能够如同万事万物的本来面目去看到这些实相，叫作“如来”。
　　“若见诸相非相，则见如来”所谓“诸相非相”，所有你看到的现象，包括一个人、一朵花、一棵树，或是一辆汽车……，都是一个相的存在，要去看到这些“相”是由“非相”所组合而成，“非相”就是“Ｘ是由非Ｘ所组合而成”，如果能够看到：喔！这一朵花是由不是花的因缘条件聚合组合而成，就能够看到所谓“缘起法”。【阿含经】一样提到“若见缘起，则见如来”，如果能够看到一个现象，就能够去看到：哇！它背后的缘起甚深，你会对法界赞叹，你会臣服法界，你的“我慢”会消失，会成为一个“真人 ”，意即这里所讲的“如来”。
　　体证“三法印”，一定要先彻证“无常法印”，大家具有闻思基础，慢慢体会到整个法界都是一直在无常流动、生灭变化，就能够体证“无常法印”，体会“凡所有相皆是虚妄”，什么叫做“诸相非相 ”。体悟了“无常法印”，还要体悟“缘起法”，有这两个法印基础，才能够彻证 “无我”、真正做到“无我”，当这三个法印具足，才能够真正体悟到，而且做到“涅槃寂静 ”。“涅槃寂静”不是死板板的，生命是流动的，它是很活泼、很生动的，有的人认为要打坐、入深定，才叫作 “入涅槃”，这是错误的解读，是没有真正了解到“涅槃寂静”。