王永庆称霸台湾第一富豪好几年，但是纵然有这么多的钱，钱就能够解决内心的忧悲苦恼吗？纵使开设了台湾非常庞大的医疗集团，这些医疗设备就能够解决你内心的痛苦不安吗？纵使你有再多的名、再多的利，生为世界权位最高的总统，那又怎么样？！你得到世界最高的财富，或是得到世界第一的权力、权位，又怎么样呢？！能够解决掉你内心的苦恼、烦恼、不安吗？而佛教所要追求的，就是真正让我们的忧悲苦恼消失、止息，真正能够快乐、安详、解脱、自在，这方面不是以任何金银钱财所能换取的。所以，【金刚经】也讲用很多金银财宝去布施、护持，顶多也是在培养善根福德因缘、种植福田，这样而已，你的忧悲苦恼还是存在，还是没有出离苦海，不是说布施不重要，是可以种种福田，培养善根福德因缘，但是你的忧悲苦海还是存在。
如果没有走上解脱道，累积很多的福田、福报，顶多是累积生天的福报，还是有可能福尽又还堕，因此佛教所讲的得、失方面，不是世间所认为的得、失，修行想证到什么果，所谓的“证悟”，正是让你的忧悲苦恼慢慢减少，内心所得到的是无形的，是内心的安详、快乐，越来越自在，所得到的是妙智慧，代之而起的是慈悲的心、感恩的心，你的生命会放光芒，像这些是无所得吗？从另一个角度看，是得到非常多，你所得的这些，纵使王永庆用所有财产来购买，也买不到。如果经过闻思的打基础，然后一期禅修下来，真正能够安祥快乐、解脱自在，这些你的所得，不是几千亿、几千万能够换算的。
你所得的是无形的智慧之财，如果你很高兴、很快乐的回去跟家人讲说“我真的我得到很多，好安详、很快乐自在！这一期禅修我真的收获很多、得到很多……”家人可能会打开你的皮包，看你到底得到什么？“你到底拿多少钱回来？得到多少珠宝？你得到什么？拿来给我看啊！”如果他要你拿出所得给他看，你拿得出来吗？“糟糕！”你就会“唉！到底得到什么？要我拿出所得出来证明，有形方面、我是无所得，但是我整个人生观、整个心态改变了，从此我的体悟、我的所得，可以用具体的事实展现出来，回馈家人、回馈世间，虽然以后我可能不会那么积极去赚钱，以前一直还想赚很多钱，但是可能参加禅修之后，我的生命体悟更深，以后对家里回馈的实质金钱没有那么多啦！甚至会渐渐减少了，但是这一方面不是用金钱所能买来、所能换得的，这些我会回馈更多……”。
你说你的禅修到底有所得、还是无所得？从某个层面来讲是“无所得”，但是从某个层面来讲，你是得到很多。所谓的得、失观念，不要用世间人势利眼的角度来衡量；同样的，你的修行证果也是这样，证到初果、二果、三果、四果阿罗汉都是如此，不能用世间的势利眼或是用比功夫说 “我现在是柔道几段，你才是初段，我已经是七段了……”你自以为是七段，比初段的还厉害，结果后来有一个“臭段”的，你就被打败了，世间的有为法，可以界定你得到几段、几段，像柔道、剑道或是跆拳道，都可以比高下，看谁得的多。但是“出世间法”的思维角度与世间不一样，那一种“得”、证果，不可以用世间的衡量去认为证到二果的人比初果的人厉害。其实，没有所谓的厉害，是“我慢”反而越少，贪、嗔越淡薄，内心越安详、越是无诤。真正证到四果阿罗汉的人，是来到无诤的世界，意即“离欲”，没有那些欲望，不跟世间人争什么，或是争名夺利、见诤，所谓“入空戏论灭 ”。
很多人对阿罗汉的“无生”，一样都是错误的解读，因为在【阿含经】讲到证阿罗汉的人，会有共同的宣言：“我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有”，含意实在很深！解脱者他们共有的心境，描述出离生死轮回苦海，而且“自我 ”完全消失、粉碎。然而众生又会从有限的理解能力来理解，结果“我生已尽”，一样啊！那些“无生 ”的人“我生已尽”，同一个名词就是“无生”，“证悟到无生的人，这样 ‘无生’啊！他的生命就断灭掉了，对众生、对世间就没有帮助啦！……”因此，有很多的宗教师就劝大家“不要证阿罗汉、不要去修那些，否则走到后来是‘无生’，这样没有慈悲心啊！不会来这世间 ……，不会再倒驾慈航啊！……”这些完全是错误的解读，不了解何谓“ 无生”。
永嘉大师补充得非常好，所谓“若时无生无不生”，“无生”、出离六道轮回，绝对不是断灭空，不是用一个超高级、超厉害的火箭，把你一直送、送、送……，送到宇宙的最边缘去，然后冲出宇宙，不是这样啦！“无生 ”就是超越六道生死轮回。永嘉大师说“梦里明明有六趣，醒后空空无大千”，“空空无大千” 就是超越六道轮回，不要以为说“他都没有生命啦！都断灭掉啦！生命都不存在，没有在六道里面……” 这些都不是正确的。事实上，他的人还是一样在三界里面，如果他在世间成就阿罗汉果，证悟到“无生”的世界，他的生命一样行云流水的运作，但是他的心境是不一样，在一般人的世界中、理解中，是有六道、有各种的道。但是，对他而言，六道众生都是平等的，他以“无上正等正觉之心”，来善待六道的一切众生，他的生命也是一样来到“无生无不生”，前面的“阿那含”已经是“不来而实无不来”，因此他没有这种断灭，没有那种不慈悲、不倒驾慈航的问题，有的只是众生要不要解脱而已。
真正的觉悟者，他们想讲真话，众生却不喜欢听；一般众生总是喜欢喝迷魂汤，喜欢被灌迷魂药，讲一些好听的、好言的，让你的尾巴翘得很高，让你这样茫舒舒，让你这样“哇！好高兴、好快乐！”但是很多类似这一种灌众生迷魂汤的药，真正的觉悟者是不会讲、也不想讲，变成了悟真理实相的人，他想讲的，一般众生不喜欢听；而众生喜欢听的，他不想讲，因此不容易有交集，你认为他不慈悲，但是他认为你所要的慈悲反而是在害你，真正对你慈悲的，是希望拉拔你出离苦海，但是你却不要。当你在责怪他不慈悲，你的内心是有你欲求、预定的框框，认为他应该怎样才算是慈悲，就像说你好赌如命、喜欢赌博，现在“跑路”、在欠钱，觉得“你有钱，怎么不把钱给我？你把钱给我，就是不慈悲；如果现在给我钱，我就很快乐、很高兴啊！……”他虽然有钱，但是拿钱给你，你认为是慈悲，事实上是害了你，会让你越陷越深。
所以，为什么有的小孩子会杀了自己的父母亲？因为他们向父母拿钱去买毒品，要去网咖打电动玩具，如果不能满足他们欲望，就嗔恨父母说“你不慈悲啊！”我们很多在责怪阿罗汉的心态，认为他们不慈悲，这是错误啊！因为众生是用你的所要来要求他，但是他知道说如果符合你的所要，照你的意思去做，满足你的欲求，很多是害了你，造成你想听的，他不太想讲，不会刻意讲一些很好听的话，让你们听了很爽，你们就会大笔大笔的布施，他不会这样啊！名利对他来讲真是如浮云，他想讲的是真正能够唤醒你远离颠倒梦想，除非你的苦真的吃够、受够了，真正想要出离苦海、想要解脱，你就会珍惜。如果你还想在梦幻世界里面继续沉沦，构筑你的梦想，他想要唤醒你，你就是不愿意。
比如你吸毒上瘾，他一直希望你戒毒，在你还没下决心戒毒之前，如果硬性要帮你戒毒，你会跟他拚命，认为“这是大坏人！我需要毒品，我吸了毒之后，才快乐啊！不给我毒品就算了，还要强迫我戒毒……”如果你的苦吃得还不够，没有决心、没有魄力，真正要迈向究竟解脱，他也没办法跟你宣讲究竟法。所以，绝对不是阿罗汉不慈悲，而是我们众生有没有真正要解脱？如果你真正要解脱，会散发出一种磁场、一种频率，不管你在哪里，会“千处祈求千处应”，不管你在哪里，只要你真正想要解脱，解脱法就会出现。如果没有真正要解脱，就算在你身边流过，因为频率、磁场不一样，还是不会相应。【金刚经】很多都是在颠覆我们的传统思想，真是要从我们自己开始做起。
庄严净土 第十
佛告须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得。
须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？
不也，世尊！何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。
这个“则非”，有的经典是“即非”，庄严佛土者，则非庄严，是名庄严。
是故，须菩提！诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。
须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？
须菩提言：“甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身”。
这一段经文满重要的。“须菩提：于意云何？如来昔在然灯佛所，于法有所得不？世尊！如来在然灯佛所，于法实无所得”上一节讲过的得，有所得、无所得，不要以一般的观念理解，是真正了悟真理实相，来到大彻大悟。“须菩提！于意云何？菩萨庄严佛土不？不也，世尊！何以故？庄严佛土者，则非庄严，是名庄严”这句话也是很有意思，为什么说“庄严者，则非庄严？”一般众生所认为的庄严，不是真正的庄严；那些智慧者、解脱者真正所讲的庄严，一般众生却不认为是庄严。这几天有因缘，可以到法界体悟更深的活生生佛法，如果我说：“ 法界、大自然真的很庄严，看到日出、看到日落，哇！叹为观止啊！法界之庄严……”但是如果你的智慧眼没打开，就说“没什么啊！哪里有什么？！”你认为没有什么庄严，认为“我应该要来参加盛会或是禅修，要来庄严道场嘛！是不是应该再戴个头冠、戴著耳环、化妆啊？戴著一些装饰品、珞璎，以及坠子……？我应该戴著那些，一些菩萨画像… …，这样不是更庄严吗？才庄严啊！……”你认为这样很庄严。
事实上，你是浪费了很多的时间、生命，你的心不清净、不宁静。再者你自认为很重视禅修，认为自己要来庄严道场，于是涂了口红、擦很多的香水 ……，表示一种庄严，这是一种比喻啦！结果你自认为是庄严，一般社交场所，没有打扮就好像不礼貌，认为要来参加盛会，没有打扮是不礼貌、不庄严，因此你认为打扮得漂漂亮亮，这样才叫作庄严。于是你来这里、坐在这里，心里洋洋得意，大家都没有化妆，你们不够礼貌，因此你们要向我看齐学习，要像我这样才是重视、才够庄严，你的内心里面还会洋洋得意：“喔！我是在庄严道场……” 当你在洋洋得意，请你看看旁边苦海的同胞好吗？他们受不了你的香水味啦！你的耳环坠子还会发出叮叮咚咚的声音，你自认为是在庄严道场，还搽了很多的名牌香水，但是这些香水散发出来，对于真正在禅修的人是不需要啦！闻那些香水真是刺鼻，你自以为是擦了上等的香水，表示很尊重、很重视、很有礼貌，但是却不知道自己是在干扰众生的禅修。所以，你认为是庄严，佛陀说：不是！这不叫庄严。
“菩萨庄严佛土不？”佛陀就说：“庄严佛土者，则非庄严，是名庄严”如果以凡夫的立场，你认为的庄严，不是真正的庄严。能够真正庄严道场、庄严法界的，是依教奉行、如法修行，以及见法、慈悲喜舍，还有心灵净化。真正庄严法界，是来到反璞归真，身心的清净、净化，不要再像一只小乌贼，到处去制造污染。贪、嗔、痴的展现，就是在污染自己、在污染众生，当你以嗔心谩骂众生，就像一只小乌贼在喷众生墨水，贪、嗔、痴就是我们内心的污染，你又去污染其他众生，结果大家就在那里喷来喷去，就是在污染法界。当你拥有污染的心，就没办法叫作庄严。真正的庄严，是我们身心的净化、沉淀，如此也能够帮助世间众生身心的净化、沉淀。在迈向解脱的过程，你会越来越反璞归真，越是展现赤子之心，真诚真心善待一切众生，慈悲心自然的流露，生命的无形花朵是朵朵在开放，真正的法界花朵一直在开放，才是真正的庄严法界。
贪、嗔、痴止息，把我们的生命意义发挥出来，本身的心花朵朵开，也会随缘协助众生心花朵朵开，就是真正在庄严法界。但是，当你真正在庄严法界，没有我是、我能，此所谓的“庄严”，也不是一般众生所理解的庄严。虽然我们在庄严法界，但是没有“我在庄严” 的一种心态。一般众生习惯从外表来衡量、观看，因此我们说“把道场布置得庄严一点，好不好？”有好、也有坏，包括基督教、天主教的教堂，盖得很庞大、很庄严、很豪华，到底好或是不好？一样有利有弊。好的方面，就是可以接引初基的众生，因为众生是以一般的眼光来衡量什么叫庄严、不庄严，于是一些道场或是教堂的建设，就要符合众生心目中认定的庄严来建设，用作接引初基方便。但是，本来是一个方便法，如果引导的人能够透过这些方便法让众生进来之后，慢慢再协助他们听闻正法、深入解脱道，就是方便法、是善巧，可以接引众生进来，再逐步培植他们成长、来到究竟解脱，这样的道场就很有意义。否则大家尽是兴建豪华的道场，变成为观光道场，或是大家只是来这里拜一拜，然后又回去；或是来这里捐一些钱、做一些功德，然后就回去，这样纵使亲近了这所道场几十年，真正的无上甚深微妙法，你还是不懂，这样道场的存在、道场的庄严，就失去了它的意义。
到教堂里面，如果没有真正解读【圣经】里面所讲的深义，一样也是很冤枉，你只是看到相的庄严。如果你的水平素质越来越高，就会在乎外相庄严不庄严，真正要建设一个禅修中心，硬体设备反而都是很简单、很朴素，经济、简单、朴素、实用，能够让我们防蚊虫、遮风蔽雨，在一个宁静的地方，都很简单啊！这样就好。如果你的心不够纯净、不够宁静，不是要迈向解脱，只是看到外相的道场，认为越大越豪华叫作越庄严，这样都还在外围绕，【金刚经】是要破除我们既有的错误观念，而不要迷执在外相，一般你认为的庄严，还不是真正的庄严。
“诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声香味触法生心，应无所住而生其心”连接前面的内容一起看，一般人是著重在外相的庄严，认为我的身打扮得漂漂亮亮，才叫庄严，这是错误的观念，变成你的心是住在色，“不住色生心”不要住在色身上面，不要黏著、迷执色身。如果一直在色身里面打扮，你的心是住在色身上面，这样是不对的，【金刚经】讲说不要迷执色身，误解为怎么样打扮才叫作庄严，这样是不对啦！你认为的庄严、打扮，不是叫真正的庄严。“不应住声香味触法生心”所谓“声、香、味、触、法”，都属于我们的心灵感受，不要迷恋音响要多好听，不要迷恋在三餐要怎么样煮，味道才好，才是色香味俱全，因为你迷恋就变成心灵的感受，本来吃得饱、有营养，这样就好了，如果你迷恋在味觉上面，就是“住”在上面，你的心都在解脱道的门外。
所以，我们要来到“不住声香味触法”，包括声尘也是一样，不要总是期待别人跟我们讲好话，说我们喜欢听的话，别人只要讲真话或是逆耳忠言，你就不喜欢听，我们都要超越这些。我们要解脱、要成为真人，就要有这一种雅量、胸襟，要能够听懂真话，不要迷执于“声尘 ”，就叫作“不住声尘”。但是现在讲说“不应住色生心”，不应住香、味、触、法生心 ……，我可以理解啊！现在禅修可以“无所住而生其心”，但是真正要做到，非常不容易！一方面当你离开禅堂，回到滚滚红尘之后，如果没有那种定力，没有正确的闻思基础，马上又是在贪婪，“六根”与“六尘 ”处处在黏著啊！黏著就是“住”，你又在“住”那里，又在黏在那里，都被境界黏著。
禅修就是让大家的身、心宁静下来，然后有距离的来看，看清“六根”的实相，也看清“六尘”的实相，这样离系的力量才会分开，才能够渐渐做到“不住”。所谓的“不住”，如果没有透过禅修，保证绝对做不到，因为你只是头脑在理解而已，只是用口述、用口头宣说，用嘴巴讲的口头禅而已，不可能真正做到“无所住而生其心”，【金刚经】是叙述实修实证的世界，一定要透过实修实证，才能够做到“无所住而生其心”。因为我们平常的“六根”与 “六尘”都习惯冲动、黏著在一起，今天就是要解析开来，“阿含经解脱道”的闻思基础非常重要，让你清楚了解“六根”、五蕴身心的实相，无常、缘起、无我，然后从“六界”方面解析，也从“六尘 ”方面解析，“六尘”的实相是如何，外面世间的实相又是如何，因为众生看不清实相，没有透视的眼光，因此佛陀帮我们解析，“六尘”一样是无常刹那生灭变化，也是缘起、无我，现象界的一切都是无常、缘起、无我。
由于平常闻思是打下一些基础，在禅修的时候，身心慢慢的沉淀下来，来到正思惟、静虑、禅思，很宁静的去思考、体悟，进入“止观 ”、进入直觉，也进入真正的喝到、体悟到，这时候你会把整个闻思与修证都结合起来，很自然对这些抽象的名相消化、了解，就会变成为真正的力量，根、尘的黏著力就会渐渐分开，会有离系的力量而不再黏著。所以，心与“空”相应，就是让你的心与境界之间有一个距离，当这个距离出来，以后不管是在禅修期间，或是在历缘对境面对滚滚红尘的种种境界，因为你的心是无量的、很宽大的，加上你是与“空”相应，因此当你跟境界接触，你是有空间的，也有空间的来看，不会被境界吸引过去，才能够真正来到无住、不住。一定要有深厚的闻思基础，加上参加过禅修，才能够真正了解，真正可以做到。
只要具足闻思基础、然后实修，一定可以实证到，绝对不是抽象，大家慢慢去消化。因为这是初果、二果、三果，让你稳定度慢慢上来，如果真正来到究竟，全然都是会“无所住”，不管是面对“六尘”，或是包括“自我”，以及对名利，更是不会抓取，真的是“无所住”，如果错误解读，误解世间没有什么值得抓取，就会变成消极、悲观，“以前还有一个目标可以抓取，现在这些目标以及你讲述的【金刚经】打掉了、否定掉了，变成茫茫然、没有方向啦！……”这又是一个错误的解读，是从一边跑到另一边。因此，错误解读【心经】或是【金刚经】的人，不是落入断灭空，不然“我慢”就越来越大。很多人就是用【金刚经】去攻击别人、去砸别人，如果不了解、没有真正解开其义，从一边又跑到另一边，变成“无所住嘛！回去什么事情都不敢接触，我们吃饭也不可以有味觉，都要很严肃的吃，不可以有感受，有感受就会有罪恶感，走在街上不可以去触、也不可以去看……” 多看别人一眼，就会觉得很罪恶，变成错误的解读，让你的“六根”不敢去接触，这些都不是经典里面所讲的“无触 ”，变成好像受到很多挫折，躲进寄居蟹的壳子里面，眼睛捂起来、不敢看，这样不叫作真正的“无住”。
真正的“无住”，一定是透过你的正确闻思，然后真正做出来，自己与境界、尘接触，都是有“空”，有空隙、有空间的，不会冲动、不会黏著，要做到这一种工夫，一定要正确理解这些实相、看清了实相。在还没有看清实相之前，没办法！你还会黏著，于是在硬性训练的过程告诉你说：不可以！你不可以接触。但是你还是一样会想要接触，如果透过教条、透过戒律、透过规定，规范你不可触、不可… …，还是没有真正解决问题，都只是暂时的压抑而已。包括说规定你不可以碰到钱、不可以持金银，戒律上是这样规定，但是你的心与钱财方面，还是会在拉扯。当你真正对钱没有黏著，“不住”在钱上面，不是说我不可以拿到钱，虽然我的手有碰到钱、有拿钱，我有放在身上，但是这个钱在我身上没有黏著力、我没有贪婪。虽然钱是放在我的身上，我一样“不住”在钱上面、不黏著，因为我了知它的特性。
如果没有真正了解这些现象、实相，虽然钱没有放在你的身上，但是你的心还是会跑去与那些钱黏著，叫作“住”。所有的戒条、戒律，所有的规范，只能够规范你的外相，无法约束到你的心。在你还没有真正了悟实相之前，硬性用这些戒条规范规范你，还是一样很苦。当你有一天，真正了悟真理实相之后，很自然就是离系，我拿钱、不拿钱，都无所谓，这都是修行的真工夫，要学到活的佛法，不是学到一些外相。无所住而又能够生其心，真正能够来到 “无所住”的人，可以随顺因缘情况而产生心的作用，当遇到因缘能够慈悲、应该慈悲之时，一样会慈悲去善待一切众生，一样会回到滚滚红尘跟众生接触，但是你却是不黏著，绝对不会消极，不会悲观、不会逃避的，不会躲到深山里面躲起来，产生“厌世”的现象。
如果错误的解读，就会厌恶，就会有一种离，变成是反弹到另一边，就没办法“生其心”，产生错误的厌离、厌世，没办法来到历缘对境，而能够生其心。如果你是错误的走在解脱道上，没办法对你的家人慈悲，来到“无所住”而又能够“生其心 ”，真正有这种“空”，有正确的解读，不管面对什么样的境界，都能够“无所住”，但是又能够看清因缘情况，能够“生其心”，至于生出什么心，是随顺因缘啊！如果你们可以了解，就可以像六祖，无所住而生其心，要酝酿到这一种能量，要有这样的体悟与证量，一定是来自于大家脚踏实地、实实在在闻思修证，你所下的工夫不会白白浪费。一般众生在滚滚红尘里面，常常都是一直在累积财富，都是在名利堆里面打滚，内心里面常常要想赚取更多的钱财，于是你的心与金钱有没有黏著？都是黏著。如果你常常在看股票指数，你的心就住在虚无缥缈的指数上面。
如果你的心一直在想著赚更多的钱，就是住在钱上面，结果你一天到晚内心都一直在打滚、在想著，“怎么样赚更多的钱？怎么样获得更多的财宝？这样我可以满足更多的欲望……”但是你的内心还是空虚的，一般滚滚红尘的人就是这样，常常在名利堆里面打滚，但是到后来还是空虚、还是苦。佛陀希望大家能够走上解脱道，才会制定一些戒律，真正要修行应该来到不持金银，当然戒律也是协助大家能够放下，帮助你先有一些隔离、隔阂，帮助你放下种种的诱惑，让你在比较单纯的环境情况之下，能够来禅修、闻法、实修实证，有一天当你了悟真理实相之后，自然来到“无所住”，但这是一个过程，不得已用一些戒律来规范你，但是很多人又被戒条捆住了。
包括今天在南传地区，很多还是展现自己身上没有碰到钱，以为身上没有碰到钱，就是不住在钱上面，然而除非你是来到“无我”，真正了悟这些实相，才会真正来到“无住”，不然你的身上虽然没有碰到钱，但是你的心还是住在钱上面，钱财对你还是有诱惑、有吸引力，有时候你的心虽然跑去，但是你没有真正拿到，你以为说自己没有，然而只要那个钱对你有诱惑性、有吸引力，你的心都会跑去住在上面。所以，有的人就认为外相上没有拿钱就是“无所住”，其实这不是真正的“无所住”。有的人认为戒律规定我们不可以碰到钱，于是坚持不碰到钱，如果别人碰到钱，就认为别人是犯戒、别人是不清净……。
以前北传出家众要到南传去禅修，很多是被排斥的，他们认为北传的人有碰到钱是不清净的，我们不跟不清净的人一起共修。另外，他们也认为我们所穿的袈裟跟南传不一样，没有依佛制而行，不认为你们是出家人，你们所受的戒，我们不承认……，于是就会变成在外相上面见诤，这些都是没有意义的。如果你认为外相没有碰到钱，我就不拿钱，就“不住”在上面，事实上这是不正确的，还是没有真正来到“无住 ”。再者，当你跑到另一端去，结果一些钱你都不敢碰，只要一张纸上面印有数目，你就认为是很罪恶的。因此曾经有一位出家众有问题要问我，等于说要来参访，我跟他讲可以坐公车过来，他就回答说：“但是我不持金银啊！我的身上没有钱，我不持金银…… ”于是我问他：“你怎么过来？”他说“我可以坐捷运”我问：“你怎么能坐捷运？”他回答：“因为我有捷运卡，捷运卡上面没有印孙中山啦！”他认为捷运卡片就不是钱。
变成你不敢碰它，你就不敢生其心，不能够善加应用，我们是要能够“生其心”，如果错误的解读，然后不敢碰到钱，钱本来是一个工具，但是你不敢去应用这个工具，对这个钱不敢“生其心”。如果能够正确的理解所谓“不住”，真正了悟这些实相之后，钱财对你来讲没有诱惑力，你不会黏著这些钱。但是，拥有这些钱，因为是世间的一个方便法、一个工具，如果有信徒、信众布施这些钱，我们可以善加这些工具，不是拿来充实我个人的各种欲望享受，而是把这些钱拿去做ＶＣＤ、做录音带、做ＭＰ３、印书，来回馈世间，可以善加应用这些工具，我的心没有黏著那些钱，但是可以善加应用这些工具，叫作无所住而又能生其心。
(磬声三响)这个声音也都是法音，是在唤醒我们，也是在告诉我们什么叫作无常法流，什么叫作生生灭灭。
“须菩提！譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”“须菩提言：‘甚大，世尊！何以故？佛说非身，是名大身’”。
“譬如有人，身如须弥山王”一般众生对众生的身相，常常都用我们狭隘的观念去看，如果你是活在蚂蚁的世界，你的视野、你的身相就是停留在蚂蚁的角度，另外一只比较大的蚂蚁，它的身体比我大，如果身相是超越蚂蚁的形相，对蚂蚁来讲，它就不容易觉察到它是一个众生。如果你躺在地上，蚂蚁爬到你的身上，对蚂蚁来讲，它不知道你是一个众生，它认为你是一座山，这座山里面又有不少金矿，因此它会咬，如果它知道你是比它大好几百倍的大身，哇！它会惊吓得皮皮趖，会一直跑掉，因为你轻轻一个手指按压它，它就会死翘趐啊！所以，相对于人与蚂蚁来讲，蚂蚁不认为人是一个众生，因为你的身体之大，超乎蚂蚁它们的理解范围，它才敢爬到你的身上，如果它理解到你是一个大身，你只要一只指头一压，它就粉身碎骨，它绝对不敢上来。这也是告诉我们：人类常常认为“人是万物之灵，我们智慧各方面都很高啊！”但是你还是一样不容易照见到，很多方面是超乎你的想像之外，你就没办法真正理解的。
所以，我们看山河大地，认为这是无情啊！但是，如果要跟大家讲说玉山也是一个众生，阿里山也是一个众生，“须弥山”就是喜马拉雅山，因为喜马拉雅山常常是终年结冰、结雪的，又称为雪山。我们讲说雪山也是一个众生，但是人类就会认为“它不动啊！它哪里是个众生？！ ”你是用很有限的知见在理解。如果跟大家讲说地球是一个众生，也是一个大身，大家更不容易理解，地球是什么地啊！水啊！怎么可以称为众生？这是无情之物，你认为它是无情之物，是人类用自己的感知能力及程度来理解，没有正确了解什么叫作众生。
佛陀讲说“众生，即非众生”，因为我佛陀所讲的众生，你们又会用有限的范围来理解、来框框、来界定，认为在范围内所看到的才叫作众生，如果它很大的，你们就不了解，就没办法理解。如果地球没有生命，你也不可能有生命的，因为整个太阳系、地球，它们是有生命的，因此你才能够诞生，才会有生命的存在。以前在上“三套无漏学”课程时，透过医学的角度让大家理解，在每一个人的身体里面，是不是有很多的红血球、白血球、血小板？一个红血球就是一个众生，它有生命、有出生，也有生、老、病、死，也有成、住、坏、空。红血球出生之后，没多久就可以工作，在我们身体里面默默帮助我们，红血球就是我们身体里面的卡车，帮助我们把新鲜的氧气载进来，供给我们身体各部组织所需，同时又运走那些废物，然后把它们送出来。红血球在我们的身体里面，当它出生之后，就是默默不断在工作，但是它总是有寿命，它一百多天，就会生、老、病、死。
当死亡的时候，它又会新陈代谢、排泄掉，白血球、血小板也是一样，我们身体里面有很多的众生，也有很多有益的菌，如果没有那些有益的菌，很多食物是没办法消化的。红血球在我们身体里面，在我们的肌肉组织或是骨头组织里面，穿流进出、进进出出，红血球本身没办法理解到，因为红血球认为“我会动啊！我会动来动去啊！”尤其包括白血球，变动得更明显啊！它又可以做变形虫运动，进出自由自主自在，相对于骨头或是肌肉来讲，它认为 “我昨天来，你也在这里嘛！我今天再运送东西来，你也在这里嘛！你都没有动嘛！是我红血球在动来动去、进进出出。我昨天来，你的门也是开这样；今天来，你的门也是开这样，你也都是在这里……”相对于红血球、血小板来讲，这些骨头、肌肉是不动的。所以，红血球就认为说“我们是有生命啊！我们有在动啊！是你没有在动，你没有生命啊！你是无情的东西…… ”但是红血球体会不到没有这些骨头、肌肉组织，没有完整的这些组织，你们红血球怎么存在？现在是以医学方面做比喻，大家比较容易了解。
现在把你的身相缩小，进入红血球的世界，想像你就是身体里面的红血球，或是血小板、或是白血球，白血球它会做变形运动，你、我、他就是身体里面的红血球、白血球、血小板。如果把原来人的身体，扩大成为整个地球，把地球想像成一个身体，地球上的所有人类就是身体上面的红血球、白血球、血小板，我们就在此进进出出、进进出出，一直在那里钻动，这是很深的一些比喻。大家真的要把我们的智慧，把我们的视野、把我们的世界提升，否则只是在井底的青蛙，用你的观念来理解什么叫众生，什么叫非众生，没办法真正了解所谓的众生，因此佛陀就有讲“所谓众生，即非众生”，因为不是你现在的观念所理解的小小范围，大家要慢慢去了解、慢慢去体会。
“世尊！何以故？佛说非身，是名大身”“非身”有两个意义，第一，以红血球的立场了解，以我们的身体来讲，它是体悟不到的，不容易体会到跟红血球、白血球它们，比较相类似的，他们才可以体会到我们是一个身体。但是，整个大的身体，对红血球来讲，它就是一个大身，但是因为它没办法了解，又可以称为“非身”，因为它大到你不能够了解、没办法了解，因此就是真正的“大身 ”。讲述这些，大家真的要有一些推理能力，我已经尽量用大家可以了解，来缩短实相与你的认知之间，因为你的认知与实相之间有很大的落差，我现在是尽量把这些落差衔接起来，让大家能够慢慢理解到，因此“非身，是名大身”。“非身”还有一个满重要的意义，事实上就是整个法界。以前在几次禅修期间，都有带大家到户外，慢慢去体悟什么叫作“法身”，身体里面的红血球，对身体来讲，红血球是一个单位的众生，就像你、我、他一个人，身体对红血球来讲，就是红血球的法身。
红血球就像一个人，就是一个众生，如果你的智慧眼没有打开，红血球它认为我是、我能、我很厉害，我可以跑来跑去、唯我独尊，但是你看不到“ 大身”的存在，不知道“法身”是什么，不知道是因为整个身体的存在，你才能够存在，因此你会认为我这个红血球跟那个红血球不一样，我这个红血球跟那个白血球不一样，我跟那些血小板没有关系，你我他、人我之间的冷漠、隔阂，都是我们停留在这样的知见，体会不到你是整个身体里面的一分子，你所不认为跟你有关系的，其实我们都是同在一体里面，慢慢会讲到一体世界，大家要有相当的闻思基础，才能够慢慢体会到。
以红血球来讲，如果它的智慧没有打开，感受不到整个身体的存在，以及对它生命的重要，智慧眼没有打开，你不知道“法身”是什么。佛教里面所讲的“法身”，佛的三身，觉悟者的“三身”是报身、应化身、法身，没有体会到 “法身”是什么，你的心境没办法来到无我无私的世界，没有体会到自己跟所有的众生，竟然都是在一体的世界里面，而且我们都是息息相关的。当你没有体会到这样的实际境界，很难做到“三轮体空”，大慈大悲来善待一切众生。所以，以我们的身体与身体里面红血球来比喻，身体里面的红血球，如果它的智慧眼有打开，了解整个身体就是它的法身，只是整个法身里面的一份子，它的我慢就会消失，代之而起的就会有感恩的心，会善待其他的红血球，善待其他的白血球，善待其他的众生。因此，佛陀都是要破除我们很多狭窄的观念。
