《寒山拾得颂》深义
空海(惟传法师)

【寒山拾得颂】歌词是开悟者所写出来的，里面的含意很深、很深！大家慢慢吟咏，又能够体会其中深义，处处都会开悟、见法。欣赏中国高僧大德的智慧，都有禅宗的禅味、精髓，但是现在禅门已经衰败了。
　　
　　
　　夜客访禅登峦峰，山间只一片雾朦胧。
　　水月镜花心念浮动，空不异色不异空。
　　回眸处灵犀不过一点通，天地有醍醐在其中。
　　寒山鸣钟声声苦乐皆随风，君莫要逐云追梦。
　　拾得落红叶叶来去多从容，君何须寻觅僧踪。
　　
　　
　　如果大家有宗派之分、南北传之分，南传的人会瞧不起北传的人，就分享不到寒山、拾得两位高僧大德所写的，这一首【寒山拾得颂】歌词的精华与智能，其中蕴含着禅宗的精髓、禅宗的精华。如果我们紧抱着某一个宗派一门深入，这歌词里面活生生的佛法，声声都在唤醒我们，众生还是体会不到。如果你有地理区域的分别，认为是中国人的，我们不是中国人，又会区别出来，这些智慧又没办法分享到。
　　
　　
　　所以，我们学佛要来到超越宗派、超越宗教。大家都是为解脱而来，在空海的心目中，没有宗派、没有宗教之分，只要在人世间真实存在的人物，所展现出来的智慧是实在的、对众生有益的，空海就会跟大家分享，在过去一、二年来，所讲述的课程都是包括古今中外的智慧者，对人类有贡献的智慧、法宝。只要我们知道，也都会跟众生分享。佛陀讲经说法也是一样，对众生有益助的，而且是事实的，他就会讲；对众生没有益助的、不是事实的，佛陀他不会讲。
　　
　　
　　寒山、拾得是两位比丘的名字。顾名思义，拾得就是捡来的，出家人在寒山这个地方捡到两个小孩子，于是就取名一个叫寒山、一个叫拾得。他们本来都是孤儿，但是不管他们的出身如何，却是在佛门里面非常精进用功。因为很脚踏实地认真修行－闻、思、修、证，到后来开悟了、智慧眼打开了。当然，有人认为寒山、拾得是菩萨转世，这个说法我们予以保留。回溯到历史上的人、事、物考证上，是真正有记载过这两个人，至于是什么菩萨转世，我们都予以保留，因为这些说法跟他们的体悟关系不大，最重要的是他们所体悟的内容。
　　
　　
　　「夜客访禅登峦峰」的「夜客」，是指无明众生，《三宝歌》形容世间是一个娑婆世界黑暗、暗淡无光，就像一般人没有接触「解脱道」，不知道解脱之路往哪里走。虽然有太阳的照射，但还是看不到解脱之路。众生处在无明的世界，处在黑暗的世界之中，佛陀点亮黑暗中的灯塔，让众生能够从暗淡的世界，走向解脱光明之路。「夜」是形容娑婆世界，众生处在无明苦海世界里面，「夜客」就是一般的众生，包括你、我、他。如果你还在寻寻觅觅，还没有来到解脱自在，都算是「夜客」里的一份子。
　　
　　
　　「访禅」寻师访道为参禅，「访」是大江南北、天南地北，到处去找寻要拜名师，要学佛、学解脱，于是一直到处寻寻觅觅找寻解脱之路，叫做「访禅」，找寻真理、找寻解脱之路。「登峦峰」因为众生要寻师、访道、参禅，所以像唐三藏这样跋山涉水，然后用生命去求法，不只是「登峦峰」，还要「八千里路云和月」，经过西域到印度去留学。「登峦峰」是在叙述众生寻寻觅觅上山下海，就是要找寻解脱。「峦峰」包括非常深奥的法海，寻寻觅觅进入了佛门，或是进入宗教修行之门，这里有一个山头、那里也有一个山头…，有很多的山头，这个山头没有找到，就越过另一个山头，再不断的找寻。「登峦峰」就指各大山头之间。
　　
　　「山间只一片雾朦胧」还是寻访不到。在娑婆世界一直寻寻觅觅找解脱之路，或是在各各宗教团体寻找解脱之路，但都只是看到一片雾朦胧，「奇怪！每一位法师都在讲自己的法门很好，每一个宗派也讲自己的法最究竟，但是这个法门怎么跟那个法门不一样，彼此又在那里批来批去…」结果在佛法大海里面熏习几年之后，还是茫茫然、失去了方向。引导的人推崇自己的法门最好、最好，但是问他迈向解脱要多久？却是要三大阿僧只劫！
　　
　　我们有一位学员心得分享说过他以前接触宗教信仰，一位很强调念佛的人告诉他说：「你这么有道心、这么有信心，以后不管怎么样，在你往生的时候，我一定设法把你送到西天去的…」。这位学员讲到他以前就是一直在寻师访道，结果后来引导他的法师先他往生，当那位法师病重之时，这一位学员还没有接触「解脱道」，就想说师父快要死了，就去问问师父看有没有更重要的交代，说：「师父啊！你是否还留一手没有讲的？不然你现在要走了，我不知道以后要到哪里找？我现在没有信心，你要告诉我要怎么到达西方，要给我保证…」结果有一句话「鸟知将死、其鸣也哀」、「人知将死、其言也善」，这时候这位法师就告诉他说：「对不起！我自己也不知道要往哪里走？我没办法帮助你！」这位法师是真的这样跟这位学员回答。
　　
　　因为讲、讲、讲到后来，他一样也是「雾朦胧」。所以，很多宗教、宗派都会讲出一套解脱之路，或是认为他们的法门才是最好、最究竟，但是一问及引导之人要多久才能够解脱？如果是回答「三大阿僧只劫」，表示他现在还没有到达，还是处在无明的世界，处在朦朦胧胧的世界，还是不清不楚。假如你自己都还不清不楚，怎么引导众生呢？因此，前面这两句都是在叙述寻师访道为参禅的众生，在茫茫大海里面一直在寻寻觅觅，还是看不清楚解脱之路，因此「山间只是一片雾朦胧」。
　　
　　
　　「水月镜花，心念浮动」是解脱者感叹众生为什么生起「心念浮动」、很多的打妄想？甚至构筑一个梦幻世界。一般众生在构筑梦幻世界，很多修行人还是一样在构筑梦幻世界。因为众生看不透「水月镜花」，这里是一个形容词，就像你要在水中捞月，要在镜里面寻找那些花，但是你能够得到那些花吗？众生不容易看清实相，被幻象迷惑住了。你看到是水里面的月，看到是镜里面的花，它是一个缘起的幻象，但是众生看不透，结果一直在那里追逐、追逐，而不知道所追逐的，是一直要在水中去捞那个月，在海里面要开凿一条河流，一直在镜里面要去得到那些花。
　　
　　这些是在透析世间的实相，但是一般众生看不透、看不懂，结果被水中月、镜中花骗得神魂颠倒，被一些甜言蜜语就牵引着鼻子走，心被外境牵引着走，你就在那里「心念浮动」。看到一些幻象，却看不到实相，看不到真正的月亮，看不到真正的花。一部经典文字出来之后，就一直在水中月、镜中花里面一直钻研，而看不到真正的花，看不到真正的月亮。
　　
　　有一位善知识跟我们引导月亮、指引月亮，就把目标锁定在善知识的手指上面，看不到真正的月，叫做「见指不见月」。「月」讲的是真理实相，真正的花、真正的月是真理实相，但是众生都一直迷止在水中月、镜中花。
　　
　　看到这些幻象之后，众生「心念浮动」，就在那里起贪！水中月就好像水中的宝，看到那里好像有很多的珍宝、很多的名利，就一直在水中要捞那些月，就在滚滚红尘里面一直在追名逐利，叫做「水中捞月」。看不透实相，于是构筑一个颠倒梦想的梦幻世界，心念因此而浮动。如果了悟真里实相之后，就会来到如如不动、远离颠倒梦想。
　　
　　「水月镜花」是一个颠倒梦想的世界，开悟者继续告诉我们要看清实相，「空不异色，色不异空」含意很深！如果能够真正了悟其中含意，就不会颠倒梦想，而远离颠倒梦想的世界。问题是要了悟「空不异色，色不异空」，一定要有深厚的闻思基础，否则这一句顶多只是成为标语。大家会念、会背《心经》，就是体悟不到。所以，佛陀为了让众生了解「空不异色，色不异空」、「水月镜花」，以及看透实相，要讲经说法几十年。我们所有的闻思就是让大家看透「水月镜花」，让大家了悟什么叫做「空」跟「色」。
　　
　　
　　「色」就是现象界的一切，包括任何的花花草草、山河大地，要去透视一切的人、事、物跟「空」的关系。在「阿含解脱道」课程，有讲到现象界的一切是来自于「空」，以「空」为背景、以「空」为舞台，然后又回归到「空」，含意都很深！不要这样读过一遍，就以为没什么。如果真正好好去体悟，能够让你了悟真理实相，让你远离颠倒梦想。《心经》的境界非常高，当然现在只是一个解释，如果要透视、详细了解，什么方法最快？请看「阿含解脱道次第」84片光盘，把「三无漏学」好好深入去看，就能够了解。
　　
　　
　　当真正了悟真理实相之后，就会处处见法、开悟了。开悟的时候，「回眸处灵犀不过一点通」表示已经有见法。以前一直要找彼岸，以为彼岸是在他方世界，以为净土是在他方世界，于是心都一直向外、向遥远的未来、向他方世界，向遥远、遥远的未来在找寻。但是有一天，当你了悟之后，「回眸」回过来发现，一直在寻寻觅觅的彼岸，竟然就在此岸、就在这里、就在当下。「回眸」代表一个人的开悟、见法。本来心都向外看，有一天当你停下来、静下来，好好看清眼前的一切，这时候「灵犀不过一点通」，那一种「言语道断」的体悟，当下只要跟你一点、跟你一提，处处都见法、处处都开悟，这时候你处处都会心微笑。因为你打开了智慧眼、打开了法眼，知道净土在哪里了，知道极乐世界在哪里，知道彼岸在哪里。
　　
　　这时候，一样会深深体会「天地有醍醐在其中」，都是开悟者所叙述的境界，你以前看不到什么，认为花草有什么特殊、有什么奇怪，没什么啊！践踏在土地上，也认为它们没有生命，是因为没有打开法眼、你看不到。天地包括「空」，虚空的「空」。一般众生以为虚空没有什么，科学家、天文学家的虚空也是一样，虽然有发现到一些微妙，但还是不容易体会到「醍醐」。佛教有一句话「『空』能够生妙有」，「空」不是空洞的空，也不是头脑里面一个抽象概念的顽空。
　　
　　「『空』能生妙有」是指整个虚空、整个法界。【寒山拾得颂】是以「天地」来形容，在无边无际的虚空里面「有醍醐在其中」，虚空不是顽空，更不是断灭空。一般众生没办法理解，一提到「空」，就惧怕啊！认为「空无一物，什么都空，什么都没有…」。所以，很多人都很惧怕「空」，对「空」没有正确的了解，而开悟者告诉我们，在「空」里面有「醍醐」。因为有「醍醐」，因此能够生妙有，这都是在叙述「大地风云经」，叙述法界的奥妙。老子所讲的「道生一、一生二、二生三、三生万物」，可以慢慢体悟「天地」就是老子所讲的「道」，「有醍醐在其中」，因此能够生妙有。佛教所讲的「生妙有」，就是老子所讲的「生万物」，整个都是法界的缘起甚深，非常深奥啊！
　　
　　前面两句是开悟体会，慢慢再去现观「大地风云经」，看看整个法界所跟我们启示之后，你就会臣服啊！会赞叹啊！「醍醐」很奥妙啊！「天地有醍醐在其中」。所以，不要落入断灭空，不要落入顽空，法界大自然是非常深奥的，你、我、他都是天地的「醍醐」慢慢酝酿出来。如果你能够见法，体悟到活生生的佛法，这时候对现象界的一切生、灭、变、异，就能够很清楚体悟，包括世间的种种苦乐在内。
　　
　　「寒山鸣钟声声苦乐皆随风」寒山的钟声，每一声都在唤醒人类醒过来吧！醒过来吧！清醒明觉的活在当下。钟声是唤醒大家醒过来，都是在当下协助大家醒过来。除了醒过来之外，要溶入「无常法流」里面，让每一响钟声能够穿流而过、穿流而过，真的活在当下，心与空相应，一声一声的钟声会穿流而过。
　　
　　世间的「苦乐皆随风」，包括别人谩骂我们、攻击我们、批评我们，也一样让它随风而飘，不会中箭、不会起瞋。众生是在宣说无常法流，如果我们能够体悟到「空」，体悟到「无常法印」，人家的批判、人家的攻击，这些一样就像一阵风吹拂而过，你不会抓取、不会起瞋。一般众生就是没办法让它穿流而过，别人批评你、责骂你一句话，马上「中箭落」马，没办法让它像风这样穿流而过。
　　
　　但是，每一响钟声都在唤醒你，钟声一叩之后，嗡、嗡、嗡…过去啦！都在告诉我们、都在讲经说法，问题是众生没办法真正体会。所以，一个逆境或是一句逆耳的声音，就让你深陷在苦海；一句夸赞或是一个顺境，就让你忘了「我是谁」，于是成为境界的奴隶，这些现象就是众生没有了悟实相，没有体悟「无常」，没有体悟「缘起」，没办法让那些苦乐的境界随风飘，就在贪与瞋的世界打滚浮沈。如果能够了悟实相，世间的顺境也是在讲经说法，逆境也是在讲经说法，不管是顺境、逆境，你都能够坐在「无常」的法流，处处见法，而且在动态之中，能够维持一个平衡。
　　
　　要能够来到这种境界，一定要有相当的开悟，还有相当的定力。比如你在海边冲浪，要顺着浪起浪落，你要随顺着它，但是要保持相当的平衡力，我们禅修就是要让大家清醒明觉活在当下，就是要学习定力。如果没有定力，虽说「声声苦乐皆随风」，我知道、我知道啊！问题是境界一来，马上又栽下去了。没有定力，是没办法在大风大浪之中，维持一个动态的平衡，很快就被淹没掉了。
　　
　　所以，我们学佛纵使懂得了多深的佛法，佛学知识懂得再多，藏经再看多几遍，假如禁不起境界的考验历练，一样啦！所学都只是一些抽象的观念知见。这里所讲的都是实修实证，告诉我们要处处去见法，而且都要能够真正做到，不管顺境、逆境，都能够维持一个很坦然的心境。
　　
　　「君莫要逐云追梦」这一句话又是很强的一棒唤醒大家，因为寒山、拾得他们看到世间很多的学佛者、很多的宗教师，是在构筑一个梦幻世界，让众生一直在追那些云、追那些梦。当我们没有了解实相的时候，就会不断在「逐云追梦」，在【阿含解脱次第】课程有讲到修行人也是在构筑梦幻世界，就是在唤醒大家不要去「逐云追梦」。问题是，没有下过很多工夫，就是体悟不到这一句话。因为当我们在「逐云追梦」的时候，自己也不知道，不知不觉、不以为然，问题就在这里。
　　
　　当一个人在「逐云追梦」的时候，他会很肯定、很笃定，认为这样是正确的、是对的。如果因缘不成熟，你跟他点醒说他是在「逐云追梦」，他也不以为然，认为「我就是要一门深入啊！我就是要…」因缘不成熟、苦吃得不够的时候，一样会继续「逐云追梦」。所以，寒山、拾得唤醒大家要醒过来啦！了悟真理实相，活在每一个当下，不要去追逐梦幻世界。这是一句很强的一棒，也是很由衷的唤醒大家，醒过来！醒过来！了悟真理实相，就能够来到涅槃的寂静世界，就能够来到彼岸的世界，所以请大家不要去「逐云追梦」。
　　不要很笃定的认为我们自己没有在「逐云追梦」，这样又会错失掉反省的机缘。寒山、拾得在唤醒我们，警惕自己是否在「逐云追梦」。如果我们没有在「逐云追梦」，早就应该解脱自在，早就逐渐的见法，越来越安心越自在了。如果学佛修行已经超过五年、十年以上，还没有来到安心自在，要反观自己是不是在「逐云追梦」呢？如果有这样的深切反省、这样的觉醒，你就会踩剎车，然后重新检讨、重新反省，这样就好办啦！
　　
　　「拾得落红叶叶来去都从容」这里是使用他们的名字，「拾得」是一个人名，刚好是捡来的。「拾得落红」就是捡起树叶，枫树在秋天、冬天的时候，叶子会变红、飘落下来。那些树叶从嫩叶，然后转为绿色、然后黄色、红色，于是飘落下来，每一片树叶都有生、灭、变、异。就算飘落下来，也是有一份飘落的美，里面含有诗情画意。一般看到「拾得落红」，看到生、灭、变、异，都会想到是坏的、负面的、不好的。看到「无常」现象展现的时候，就会联想起秋天的萧瑟、冬天的凄凉，会兴起哀叹、哀伤的感触。
　　
　　由于内心抗拒「无常」，来到山中看到枫红落叶飘落下来，就兴起一种哀凄感，感叹「啊！真是无常！世间是苦海啊！我要到另外一个树叶不会掉落下来的地方…」不希望见到「无常」的展现。但是这里士在唤醒我们，法界大自然的「无常」运转，包括一片落叶，一样有生、住、异、灭的一个正常运转轨道，你不让它「生」，它也一样会生，当春天来临的时候它就「生」。到秋天、冬天的季节，你不让它落，它也一样照常会落。你认为「生」是好，看到新鲜的绿叶才漂亮，看到落叶就觉得不好，「好」跟「不好」是人类贴上去的。
　　
　　现在讲一个比喻，现象界很多都是一样。就像一般在家人，家里诞生小孩就觉得好高兴，说「喔！我要做爸爸了，我要做妈妈了，我要做奶奶了…」看到诞生，就很欢喜。万一家里发生亲人死亡，就是悲伤、悲惨、凄惨啊！但是我们看看整个法界大自然，所展现的生住异灭、成住坏空，都有一个很规律的运转。一片树叶要生成、要长成，到要变黄、变红、飘落…，都是很从容，不因为你的持咒、加持、灌顶，树叶就不掉落下来。所以，法界大自然一样都是不断在流动变化。「从容」的里面含有中性的意味，「中性」是空海补充上去的，要体会到「中性」的意涵。无常法流、无常法印是「中性」的，这样才能够「从容」面对「无常」变化。
　　
　　如果这一句话听得懂，你就开悟了。面对世间一切人、事、物的无常变化，能够从容应对，一定要有相当的体悟，体会「无常」是中性的，心境才能够来到如如不动。「如如不动」不是木头人，不是没有觉受，家人突然遭受病故意外，一般人就是在那里呼天抢地、啼哭哀嚎，如果你有见法、身心稳定、了解实相，家人突然遭到变故，一样会冷静理智、从容处理。该怎么处里，就会怎么处里，会用慈悲心、寂静的心来处理，里面是含有智慧的。一般众生遇到喜事，一样是冲动、冲动，忘了「喜」背后的副作用，忘了「喜」背后的缠缚。所以，众生在面对「无常」的时候，很难从容面对。
　　
　　「君何须寻觅僧踪」一般众生在还没有大彻大悟之前，是需要善知识协助我们成长，引导我们见法、开悟，学习的过程是相当需要的。但是如果真正了悟真理实相，看到活生生的佛法，就会来到「自依止、法界依止、莫异依止」，不会一直迷止在「见指不见月」的偶像崇拜上，或是一直紧跟着某某大师的屁股后面，追逐了十年、廿年，还以我的大师是某某很有名的大师为荣。
　　
　　如果真正了悟活生生的佛法，都是在大自然一切境界之中，一切的人、事、物里面，一样不会依人不依法。这一句话一样唤醒我们要看到活生生佛法，都是在现象界里面见法，不是在经典文字堆里面见法。法不是在某个人的身上，而是在任何人身上都有，在现象界的一切里面都有。如果能够真正开悟、见到活生生的佛法，你一样会来到「自依止、法界依止」的境界。
　　这是相当重要的一个阶段，问题是有的人看到「君何必寻觅僧踪」，认为我们只要「自依止」，只要依靠自己就好了，不用去跟人家学习。当你有这样一个念头之后，又容易长养很多很多的「我慢」，有时候是因为我们的头低不下来、腰弯不下来，不愿意虚心向人家学习，然后去找出这一句话当作借口，认为寒山、拾得他们说不要去「寻觅僧踪」，所以我没必要向任何人学习，还在跟人家学习是还差得很远。又背着一把剑在砍别人，辩称「我们要自依止啊！为什么要去皈依？为什么要举办那些皈依？那没用啊！…」。
　　
　　一方面要回来反省检讨自己，我们真的来到开悟了吗？我们真的大安心、大自在了吗？我们清清楚楚了悟真理实相、了悟解脱道了吗？如果在还没有真正见法、了悟解脱道之前，就认为不需要寻觅僧踪，不需要去向善知识学习，靠我自己就好…。这里面很容易被我们自己的「我慢」，被我们错误的意识、判断所误导，里面在透露一个很强的「我慢」，而我们自己不知道。
　　
　　所以，在还没有真正「明心见性」，来到大安心、大自在之前，我们是需要虚心的学习，要先学会当学生，没有学生就没有老师。【寒山拾得颂】所讲的境界非常高，也是很实际，相当好！问题是真正要能够做到「声声苦乐皆随风」，很从容面对世间一切人、事、物的变迁，是到达解脱者的境界，贪、瞋、痴、我慢，包括无明，都消失都止息。能够来到这样的境界，当然不错！遇有这样的功力，就不需要再追寻僧踪，因为你已经大彻大悟、大自在，不需要啦！
　　
　　如果还没有到达这样的境界，我们就要虚心的学习，没有学生就没有老师，我们的头低不下来、腰弯不下来，真正的善知识不会现前。因为就算他现前，也会被你排斥掉，我们要认真虚心学习、身心柔软，一步一脚印的闻、思、修、证，会很快！将来透过闻、思、修、证之后，就能够跟这些高僧大德同游涅槃路，祝各位早日解脱自在！