一、明六根
　　根是生长的意思，指六根可以引生有情的认识作用，所以称为根。1六根——眼、耳、鼻、舌、身、意，是外六尘进入内心的大门，故又称六根门。又六根入于六尘，也称为内六入处。
　　六根各有其功能：眼可以看色，耳、鼻、舌、身、意分别听声、闻香、尝味、觉触和知法，它们各自追求快乐的境界，讨厌其余的境界。印顺法师解释六根时说：“六处中的前五处，为生理机构，是色法。此色，经中称为‘清净色’，是物质中极精妙而不可以肉眼见的细色，近于近人所说的视神经等。意处是精神的源泉。依五处发前五识，能见五尘；依意处生意识，能知受、想、行——别法处，也能遍知过去未来，假实等一切法。我们的认识活动，根源于六处，而六处即有情的一切，所以佛常说六处法门。”2　佛陀也在经中称赞：“一切善法皆依内六入处而得建立。”3

　　二、六根的特征
　　眼等五根四大和合所造。佛陀说：
　　彼眼者，是肉形、是内、是因缘、是坚、是受，是名眼肉形内地界。比丘！若眼肉形，若内、若因缘、津泽、是受，是名眼肉形内水界。比丘！若彼眼肉形，若内、若因缘、明暖、是受，是名眼肉形内火界。比丘！若彼眼肉形，若内、若因缘、轻飘动摇、是受，是名眼肉形内风界。……耳、鼻、舌、身、意亦复如是。4
　　一切物质都由地、水、火、风四大组合所造，因缘所生，五根也不例外。由此注定了它们是无常、苦、空和非我的。
　　六根无常、苦、空、非我。佛陀说：
　　一切无常。云何一切无常？谓眼无常……耳、鼻、舌、身、意亦复如是。……如无常经，如是苦、空、无我，亦如是说。5
　　由六根的苦空无常，引发出六尘、六识、触、受等等的一切的苦空无常，世间的真相就是如此。

二、修根的意义

　　尊者摩诃迦旃延曾经为一外道婆罗门解释为何要修习守护根门：
　　愚痴无闻凡夫眼见色已，于可念色而起缘着，不可念色而起嗔恚。不住身念处，故于心解脱、慧解脱无如实知，于彼起种种恶不善法，不得无余灭尽，于心解脱、慧解脱妨碍，不得满足；心解脱、慧解脱不满故，身满恶行，不得休息，心不寂静；以不寂静故，于其根门则不调伏、不守护、不修习、如眼色，耳声、鼻香、舌味、身触、意法，亦复如是。6
　　普通凡夫在日常生活中，六根入于六尘时，总是象尊者所说的那样：不是对喜欢的一切起贪爱，试图抓住不放，迷恋在其中；就是对厌恶的种种生嗔恚，千方百计想除掉。结果由种种爱恨之心，造作种种恶业，招感种种苦报。

　　一、不护根门的过患
　　1．三毒攻心
　　婆蹉王向宾头卢尊者自述过他的护根心得：
　　尊者宾头卢！我亦如是，有时不守护身，不持诸根律仪，不一其念，入于宫中，其心极生贪欲炽燃、愚痴烧燃；正使闲房独处，亦复三毒烧燃其心，况复宫中！7
　　不能守护六根，即便一人独处，贪、嗔、痴三毒也会在心中燃烧。心火炎炎，不堪忍受。但这只是现世的花报，来生的果报更惨。
　　2．长夜受苦
　　有一天，世尊对各位比丘开示不护根门的过患：
　　如是，比丘！有愚痴人依聚落住，晨朝着衣持钵，入村乞食，不善护身，不守根门，心不系念，见诸女人，起不正思惟，而取色相，发贪欲心；贪欲发已，欲火炽燃，烧其身心；烧身心已，驰心狂逸，不乐精舍、不乐空闲、不乐树下，为恶不善心侵食内法，舍戒退减，此愚痴人长夜常得不饶益苦。8　
　　淫欲如刀剑，能断人慧命；爱欲似猛火，火烧功德林。出家人因为禁不住女色的诱惑而舍戒还俗的比比皆是，究其原因还是不能照顾自己的六根：对年轻飘亮的女性会忍不住多看几眼，听见别人谈论黄色话题还觉得津津有味，心里常打女人的妄想，欲火焚心，讨厌僧团的清净生活，最终只能脱离僧团。致使多年的修学毁于一旦，多生累劫的善根拱手相送。故佛陀在经中反复叮瞩弟子们要远离色欲，最好的办法无过于守护根门，还强调“于此六根不调伏、不关闭、不守护、不执持、不修习，于未来世必受苦报。“9

　　二、守护根门的利益
　　离苦得乐、断除烦恼、获得解脱是每位修行者的追求。可怎样才能达到这一目标呢？修习、守护六根是最根本的途径。修习六根是种植未来乐报的善因，佛陀如是说：
　　多闻圣弟子眼见色，不取色相，不取随形好，任其眼根之所趣向，常住律仪，世间贪、爱、恶不善法不漏其心，能生律仪，善护眼根；耳、鼻、舌、身、意根，亦复如是。如是六根善调伏、善关闭、善守护、善执持、善修习，于未来世必受乐报。10
　　当然，我们修习六根不仅仅求来世的快乐，更重要的是为了去除内心的烦忧乃至最终获得生命解脱。
　　1、断除烦恼
　　佛陀有一次向弟子们介绍七种断除有漏烦恼的方法，守护六根也是其中之一：
　　云何有漏从护断耶？比丘！眼见色，护眼根者，以正思惟不净观也；……如是耳、鼻、舌、身、意知法。护意根者，以正思惟不净观也；不护意根者，不正思惟以净观也。若不护者，则生烦恼、忧戚；护则不生烦恼、忧戚，是谓有漏从护断也。11
　　用不净观看世间可以去除我们对六尘的贪爱、占有和黏附，因此不会为得不到的东西苦恼，也不因心爱的人事失去而难过。正所谓得失随缘，心无增减。
　　2、究竟解脱
　　《杂阿含》二一二经上说：
　　若诸比丘在学地者，未得心意增上安隐，向涅槃住，如是像类比丘，我为其说不放逸行。所以者何？以彼比丘习学诸根，心乐随顺资生之具。亲近善友，不久当得尽诸有漏，无漏心解脱、慧解脱，现法自知作证：我生已尽，梵行已立，所作已作，自知不受后有。12
　　初学佛人在修行道路上三天打鱼、两天晒网、心猿意马，容易放逸。要想解脱生死，简直是痴人说梦。佛陀慈悯弟子，为他们指出了一条即生解脱的殊胜之法，在习学诸根上下工夫，再多多依止善知识的教诲。用不了很长时间，就能除灭烦恼得到究竟解脱。

三、修根的方法

　　在了解修根的重要性后，可以通过学习修根的方法，用来指导我们的修行。佛陀教诫弟子在日常生活中，应当这样观察自己：
　　若入城时、若行乞食时、若出城时、当作是思惟：我今眼见色，颇起欲、恩爱、爱念着不？舍利弗！比丘作如是观时，若眼识于色有爱念染著者，彼比丘为断恶不善故，当勤欲方便，堪能系念修学。譬如有人，火烧头衣，为尽灭故，当起增上方便，勤教令灭；彼比丘亦复如是，当起增上勤欲方便，系念修学。13
　　随时随地，我们的六根都要和六尘相对。此时，修行人需要觉察身心是否对喜爱的东西有执著？假如六根还是被六尘境界所转，就要痛念生死，如救头燃，兴起种种方法来降伏六根，令心安住。

　　一、修六触入处律仪
　　律仪即是戒，具有防非止恶的功能。修学六根律仪，不仅可以抵御世间各种恶不善法，更能使修行人的三业清净。如何修习六触入处律仪呢？佛告诉目揵连：
　　若眼见适意、可爱念、能长养欲乐、令人缘着之色，彼比丘见已，不喜、不赞叹、不缘、不着、不住；若眼见不适意、不可爱念、顺于苦觉之色，诸比丘见已，不畏、不恶、不嫌、不恚。于彼好色，起眼见已，永不缘着；不好色，起眼见已，永不缘着；内心安住不动，善修解脱，心不懈倦。耳、鼻、舌、身、意识法亦复如是。14
　　面对外界的一切人与物，无论是自己喜欢的或是厌恶的，都没有贪嗔之想，更不会去随顺它，增长我执与无明。因为所谓‘喜欢’和‘厌恶’，仅仅是根、尘、识三者和合升起的觉受，都是因缘所生的感觉，它本身就虚妄不实。我们只要内心安住不动，无心于万物，就不会受外境的束缚。

　　二、观无常、苦、空、非我
　　佛陀教导弟子正观六根无常、苦、空、非我：
　　当正观察眼无常，如是观者，是名正见。正观故生厌，生厌故离喜、离贪、离喜、贪故，我说心正解脱；如是耳、鼻、舌、身、意，离喜、离贪，离喜、贪故，比丘！我说心正解脱。……如是苦、空、非我，亦如是说。15
　　因缘和合所生的六根，从产生的当下就决定了它必然是无常、苦、空的，这是任何人即使佛也无法改变的事实。如果对它生起贪爱之想并幻想它能永恒，那只能是水中捞月、了不可得。
　　“正观察眼无常”是看破；“正观故生厌。生厌故离贪”是放下；“离喜贪故，我说心正解脱”是自在。同样，观苦、空、非我一样可以生厌乃至解脱，随各人选择。

　　三、无上修根法
　　有些修行人错误地认为修根就是眼不看色，耳不听声。于是他们远离喧嚣的城市，住进深山，把自己关在茅蓬里，不与人接触，认为这样彩轿才叫修行。殊不知早已误解了佛陀的教法，与如来的本义背道而弛。在佛世时，有些外道也持有同样的观点。因此有一天，佛陀反问一个外道弟子：“如果眼不见色是修根　，那么盲人看不见世界，是否是在修根？”阿难紧接着追问：“聋子是不是也在修根？”接下来，佛陀将佛法中‘无上修根之道’开显出来：
　　佛告阿难：‘谛听！善思！当为汝说。缘眼、色，生眼识，见可意色，欲修如来厌离正念正智。眼、色缘生眼识，不可意故，修如来不厌离正念正智。眼．、色缘生眼识，可意不可意，欲修如来厌离、不厌离正念正智。眼．色缘生眼识，不可意可意，欲修如来不厌离、厌离正念正智。眼、色缘生眼识，可意不可意，可不可意，欲修如来厌、不厌、俱离舍心住正念正智。如是，阿难！若有于此五句，心善调伏，善关闭、善守护、善摄持、善修习，是则于眼．、色无上修根；耳、鼻、舌、身、意法亦如是说。阿难！是名贤圣法、律无上修根’。16
　　佛说种种法，为有种种心。见到喜爱的东西，佛让你修厌离法以免染着；见到厌烦的事物，佛教你修不厌离法以免烦恼；见到你认为无所谓的，佛要用舍心。方法灵活多样，应病施药，方便易行。

结　语

　　有情从六处和合安立了假我，却不知道其性质——如梦如幻、刹那变化、片刻不停。对于外部的六尘境界紧抓不放，牢固地以为是我所有的。迷恋于所适意的，恼恨于所厌恶的，无知于不善不恶的种种。如此对触对的一切不能如实了知，无法用缘起观去看待世间万象，于是放纵诸根入于六尘，起惑造业，于是生生世世流浪生死，希求出头而无穷期。释迦世尊悲心深切，特为有缘众生开启了修根法门，即如实正观六根具有缘起生灭、无常、无我、苦空的特性，适时用各种方法观待六境，守护根门而不放逸。我们在修学中，只要秉持佛陀的教诲，牢记其原则，善巧地运用，何愁不能收摄六根，获得解脱。