一五、佛法与国法

　　诸位！前星期在此所讲的，为佛教与民国，而今日的讲题，是《佛法与国法》。二者是同是异？前系主义，今是方法。吾人如能将此两题，略为对照一下，可知其中之梗概。兹将本题大意分述如下：
　　“法”之一字，据通俗人的见解，可略分为五——(1)法即事，指一切事而言。(2)法即物，指一切物而言。(3)法即则，指一切法则而言。(4)法即方，指一切方法而言。(5)法即律，指一切法律而言，所谓一切事事物物之规则是也。若约佛法言之：(1)持义——能持自性；(2)轨义——轨生他解，所谓无论世出世间，一切事事物物，有为无为，凡能保守本体，令他了解者，皆可名为法。
　　国法云何？非限于国家之法律而论，乃包括全国之事务规则与方法之谓，盖法律仅国法之一部份。今言国之内含，乃以人民为根，所谓国无民不(P125)立，民无国不存，二者有其不可分离的关系。国既以民为本，则维持人民之主要条件有三：(1)经济，(2)政治，(3)军事。非经济不能维持人民之衣食住行，非政治不能治理人民之衣食住行，非军事不能保护人民之衣食住行。经济、政治、军事，三者乃国之大纲，民之要素，如鼎三足，缺一不可。然经济之来源，乃出于农工商各业之转徒贸易，故农工商业发达，则经济充裕，国以强，民以富。是故改良农工商各业，实国家之要务；惟如何改良，则非待政治修明不为功。政治二字之意义，即为治理全国之事务。一国人民之好歹，事物之治乱，文化之优劣，全在执持政事者，能“除恶进善”为断。主政善，则人民国事无不受其善；主政恶，则人民国事无不受其恶。此乃自然之理，据实之论，非异说欺人也。然欲政治修明，又非军事相辅不为功，否则内扰外攘，难以制御。所以经济、政治、军事，三者并重，不可缺一，此但约国法之良面而言。若约国家之根本而论，则全视乎教育，教育好，则经济、政治、军事莫不好。反之，试思国家经济之破产，政治之窳败，军事之败乱，果何由而致耶？或曰：“各国之教育，不为不良；教育方法，不为不(P126)善。”曰：“否！此约枝末之追求，而根本未能改善使然。”
　　佛法的内容，一曰人乘，二曰天乘，三曰声闻乘，四曰缘觉乘，五曰佛乘。五乘又可判为二法：前二世间法，后三出世间法。后三又可分为二，声闻、缘觉为自度法，佛乃自度度他法。今人不知佛法内容有五乘法，遂武断佛法为消极，是厌世；殊不知“声闻、缘觉”，乃过渡之阶段，非究竟之目的。至于大乘佛法，完全以利他为工作。菩萨发心，未成佛前，经三大阿僧祗劫，行善萨道，六度万行，何一非利益众生，岂能谓之消极厌世？至于人乘之持五戒，天乘之修十善，此乃法律所应守，天理所应为，人伦所应遵，与儒家之所谓五常“仁义礼智信”同。人群若离乎此，而背觉以逐迷，则国不成国，民不成民，自将不保，遑论其他。今人谤佛法者，截断两头，不知佛教主持人道、守法主义，及大乘积极救世主义，便信口雌黄，谓佛教说空，说无我，说无常，遂武断佛教为消极厌世。殊不知佛教说空，说无我，说无常之真意义，乃正积极救世根本之办法。何以故？盖世人果能知空，则不执实有，既不执实有，则不执私我，化私为公，岂有争杀予夺之事？夫举世之(P127)人不能相安者，其原因在不觉悟世事无常，如幻如化，是以钩心斗角，于大好人间变为修罗之场，互相杀戮。倘使世人依佛教人乘之正法，严持五戒——不乱杀、不乱取、不乱淫、不乱言、不乱饮食，国法不犯，自由自在，各守本份，各安本职，一国如是则国治，世界如是则天下平。若再加行十善，广修十度——施、戒、忍、进、禅、慧、方便、愿、力、智，则利人救国之功绩，唯佛陀能言之，唯佛徒能倡之；倘使人人力行，岂唯天下之人民得安，则积极救世之能事亦毕，成佛作祖，决定可期。
　　综上诸义观之，国法者，乃治世之法也；佛法者，乃救世之法也。非国法难以治世，非佛法无以救世；国不治则不成国，国不救则同归于尽，二者相倚不可相离明矣。故吾所谓“佛法与国法”，“与”之一字，正含有联带关系；吾人若加以判别，自当明了也。若能依声闻之四谛(知苦、断集、慕灭、修道)，缘觉之十二因缘，了知无明为生老病死之源，则无明灭，生老病死亦灭。从此依四谛，推自及他，发四宏誓愿，所谓“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断；法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。广修六度，勤行四摄(布(P128)施、爱语、利行、同事)，则成佛度生，必能达到目的。(P129)