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高级佛学教本 第卅一、卅二、卅三课 综合指要
方伦居士 著
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第卅一、卅二、卅三课 综合指要


1.
 大家都没有天眼,不曾看见过极乐国,也都没有神通,不曾到过极乐国,所以不应执定极乐国为有,若执为有,便是武断,这话是对的。但是,没有天眼和神通的人,若执定极乐国为无,是不是武断呢?既是不曾看过到过,怎么可以遽说为无呢!天空中,有这过世界,许可不许何?就因为大家都是凡夫,所以说有说无,都没有资格,这样就要遵从「圣言量」, 以佛所说为依归了。自己既无通慧,佛言又不相信,那就成为天下最顽固的绝物了。
 
 
 
2.
 说念佛是做无生的工夫,错了,实在念佛做的,是有生的工夫。目的是要离此娑婆,生在极乐国,所以念佛人,念念要作离浊世,生净土想。倘若误认为:念佛是求无生,那是自破其法,把净法的效用,连根掘起,可知这一错非同小可,而必须加以纠正。吾人但看,阿弥陀经内说:「舍利弗!众生闻者,应当发愿,愿生彼国。」「舍利弗!不可以少善根福德因缘, 得生彼国,」「是人终时,心不颠倒,即得往生阿弥陀佛极乐国。」趁各段,那一段不是说生?这就可以证明:念佛做的是有生的工夫,而不是无生了。如果说到无生,则八万四千法门,门门都通达无生,不通达就是不究竟,净土念佛法门,也不例外。若真个不达无生,则连小乘的涅槃,都得不到,何况大乘的大般涅槃。不过,净土宗做无生的工夫,是在生极乐国以后,得到阿罗汉果时,便证入离分段生死的无生,得佛果时,才进入离易生死的无生。所以由娑婆到极乐,尚有死此生彼的一度死生,这一初步阶段的修为,确是做有生的工夫,并非无生,因其关系重大,不得不辨。
 
 
 
3.
 有种种证据,证明修净土是大乘法,而不是小乘:

(一)
 观无量寿经说:欲生彼国者,当修三福,其中第三福是:「发菩提心,深信因果,诵读大乘,劝进行者。」这发三藐三菩提心,和诵读大乘,劝进行者,确都是大乘的行为。
 
(二)
 往生论中,赞极乐国偈说:「大乘善根界,二乘种不生,」这都是说:生极国者,皆大乘根器,并无二乘种性,
 
(三)
 莲池大师发愿文,一开头便说:「弟子普为四恩三有,法界众生,求于诸佛一乘无上菩提道故,专心持念阿弥陀佛万德洪名。期生净土。」这是说:为一切众生,普求无上菩提道故,所以才念佛求生,可知念佛乃大乘极致之法了。
 
(四) 阿弥陀经说:「极乐国土,众生生者,皆是阿必跋致,其中多有一生补处,」生者皆不退转,直至成佛,这怎么可以说为小乘。
 
(五)
 华严经普贤行愿品说:「其人自见生莲花中,蒙佛授说,得授记已,于无量百千万亿那由他劫,普于十方不可说不可说世界,以智慧力,随众生心,而为利益,不久当坐菩提道场,降伏魔军,成等正觉。」由往生以至度众生,由度众生以至成佛,这若不是大乘,什么是大乘?好了,经论中阐明修净土是大乘法者,不可胜记,右述这几段,已足代表作证,再不必多费笔墨了。
 
 
 
 
4.
 心体廓然无念,则诸方平等,并无偏重点,故无生处。若廓然无念之中,忽起一念,则此一念的著落处,便成偏重点,也便是受生之所。净土法门,偏重念佛,得生佛国,就是根据此一原理而建立。弥陀摄取极乐国,发称名者,回向功德者,发愿欲生者,必加接引之愿,也是根据此一原理而发的,可知净土法门,是含有甚深的义理在内。
 
 
 
5.
 禅净可以双修,第三十三课第九段,三种念佛方法中的「实相念佛」,和第三十三课第十三段的「觉照念」,都是净中有禅,禅中有净,这便是双修了。不过,就怕学者慧解不够,没有方便善巧,那就行不通,并非禅净两法,不能互通互合也。
 
 
 
6.
 若问各种念佛方法中,那一种最好?这便错了,法本平等,并无高下也。答案是:当你觉得:用某一种方法念佛,心中正念最分明,并无杂念时,这一法,在这时,便是最好的法了。所以有时上刻用甲法最好,下刻觉得,此法不济事,还是用乙法或丙法最好了。法的应用和变换,只有念佛人自知道,自调和,舍此之外,任何人都不应硬性的指出:那一种是最好的方法。譬如有人问名医:那一种是最好的药?他也只能答以:能愈病者,便是最好的药,并不宜平空指出任何药名也。
 
 
 
7.
 念佛法门中的持名念,若论行事,老太婆及小孩子,皆所优为,若论穷理,等觉菩萨,尚有未能明了之处,其高深可想。所以才说:「惟佛与佛,乃能知之究竟。」世间轻慢念佛法门者,即是表明:他对于念佛一法,是门外汉,而且也放弃了,无与比伦的大利益,想起来真堪一哭。
 
 
 
8.
 修禅要无心无境,所以在禅定中,不管见任何境界,皆是魔事。修净要有心有境,所以在念佛中,若见境界,凡所见与所念相符者,皆是正,所见与所念不符者,皆是邪。但还要知道:纵使所之境,确为佛境,然若执之过甚,则亦成魔。楞严经说:「不作圣心,名善境界,若作圣解,即受群邪。」就是这个意思。所以远公一生,三见圣相,而亦不理不说,此正所以教后人:勿因贪恋、欣喜、分别、执著。而失念著魔也。所见与所念相符,尚且如此稳定凝重,何况不符。
 


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