九、因明学之必须研究

　　古人云：“知之为知之，不知为不知。”慈航于佛法方面知识浅陋，深为惭愧！惟对于因明学曾略加研究，现在来谈谈“因明学的研究法”。因明学到底是什么？因明学有何用处呢？查佛教经典，有“经”、“律”、“论”三藏之分。《经藏》者，有正确贯串之意义；《律藏》者，有规矩条约之意义；《论藏》者，有阐扬讨论之意义。又“论”乃菩萨或罗汉所造；三藏之外，又有杂藏，如传记等。“藏”字之意义，乃是许多经典，集在一处，非教本经可名为藏。现在《因明论》是属于《论藏》的。但论亦有二种：一为“自论”，二为“他论”。他论者，比如我所说之话，你若不服，则加以反诘，我又从而解释之，名为“他论”。自论者，不须他人反驳，只是自问自答，名为“自论”。他论自论之外，又有二种：一为“宗经论”，二为“释经论”。“宗是宗旨，凡根据大小二乘之三藏经典而造者为“宗经论”。“释”是解(P84)释，依照一种经而解释其奥义者，为“释经论”。佛教学说，是首尾一贯，不同世间科学，其师倡之，其徒破之，故佛所说经，万古不灭。比如有经名《摩诃般若波罗密多经》，龙树菩萨，依此经造大智度论，故《大智度论》及《法华论》为“释经论”，而《成唯识论》、《三论》等为宗经论”。释经论又有二种：一注、二疏。“注”是逐句解释，“疏”是逐段讨论；“注”则直而“疏”则曲。现此“因明论”，乃属“自论”，属“宗经论”，上来论之意义已说竟。
　　现讲因明二字，因明学有三支比量，支者条也；三支者，谓宗、因、喻。“宗”是“宗旨”，“因”是“因由”，“喻”是“比喻”。“宗”是“主义”，“因”是“理由”，“喻”是“事实”。不曰宗明，不曰喻明，而曰因明者，盖有理由方可以证明所立之宗旨，故曰因明。
　　宇宙万有，有二条件：(1)事实，(2)理由。比如此布，甲说是黄色，乙说是黑色，相争不下，须有事实证明乃可决定；但事实未必可以拿出来的，则须用理由证明；比如你说有孔子，我说没有孔子，你能否拿出孔子来证明？(P85)又比如千百年后，甲说有孙中山先生，乙说没有孙中山先生，试问能否拿孙中山先生证明吗？故观察宇宙万有，不是偏要事实，只需理由充足就可。又比如我说“觉苑”是我的，你说是你的，相争不决，结果只有打官司，试问此法官，是否派人来，抑亲自来，四围看过，而后决断。即使四围看过，亦无痕迹，要双方拿出理由，方可判断。又比如你问我有没有母亲，有没有祖宗，我说有母亲有祖宗，但你未曾看过，岂能承认？此在事实上，是拿不出来的，就要讲理由，须知你有母亲，有祖宗，你之父母，乃由祖宗而来，故推知我亦决定有母亲，亦决定有祖宗。但推论法有二种，一是东方论理学，一是西洋论理学。西洋论理学，名为“逻辑学”，东方论理学，名为“因明学”。论理学有二规则，一是演译法，是逐步推论而言之；一是归纳法，是总结归拢而言之。在逻辑学有一原则(1)大前提，(2)小前提，(3)断案。断是判断，案是案件，前提者，凡案件未判断之前，须先有条件提出，故谓前提，例如：
　　大前提——凡有生者必有死。(P86)
　　小前提——我有生。
　　断 案——故知我必有死。
　　“凡”字，可概括宇宙万有，其范围大，故曰大前提；“我”字在凡字范围之内，为小份子，故曰小前提。此为推论法，要拿共同之道理，推论到其他的道理，而不断案。但因明与逻辑，略有不同，例如：
　　宗——我会死。
　　因——有生故。
　　喻——如我父母。
　　盖父母有生则会死，而我有生，故亦当会死，此是归纳法；然则因明与逻辑，如何会通呢？因明之第一支，即逻辑之第三条，因明之第三支，即逻辑之第一条，因明之第二支，与逻辑之第二条相同，即“小前提”与“因”相同，而“宗”与“断案”互易，此是“因明”与“逻辑”之异点。又“逻辑”是把宇宙万有何者合？何者不合？以自己思想而推论之，可名为“自悟法”；“因明”则是自己明了之后，复将此义理用以教人，把自己之思想宣(P87)传出去，可名为“悟他法”。故因明要先立主义，后讲理由，如释迦孔子孙中山等，自己觉悟之后，复令他人觉悟。比如孙中山先生云：“《三民主义》是救国主义。”此是先立宗旨，而后再说民族、民权、民生等义，今再将“因明”与“逻辑”之量，互相比较，逻辑例如：
　　大前提——凡是穿袈裟者皆是和尚。
　　小前提——我穿袈裟。
　　断 案——故我是和尚。
　　此是逻辑之推论法，若在因明，则如下例：
　　宗——我是和尚。
　　因——受和尚戒故。
　　喻——如我师。
　　上来两例并举，今试问：用逻辑好呢？抑用因明较好呢？如上来大前提，凡是穿袈裟者，皆是和尚。在表面看来似合，但试想，若两例并论，则逻辑例错！何以故？凡穿袈裟者，岂尽是和尚？穿袈裟者，有否尼姑？若尼(P88)姑亦穿袈裟，则不能说都是和尚，故此例错了。若在因明则否，盖因明第二支是我受和尚戒故，明明说不是受尼姑戒，不是受居士戒，则决定是和尚，并非其他，若照此立量，一毫都错不去。
　　凡有法师讲经，都喜欢去听，以为听了经，就可往生西方，了脱生死。若听因明学，恐怕会跑到东方去，不会了生死。现在我先说几个问题，就可解答讲“因明学”之重要了。街上的人不足传说吗？佛法会亡国，若人人皆为僧尼，人人皆生西方，再过百年，人种灭了，岂不亡国吗？又说：佛教不杀生，假如现今有外国人，侵略我国，我们个个合掌，念南无阿弥陀佛，不开杀戒，不去抵抗，岂不亡国吗？再说，佛教不生产，若人人都念南无阿弥陀佛，则无米、无柴、无屋住、无衣着，岂不也会亡国吗？外间之人，此等说话，充满耳朵，要把佛教根本打倒！因此之故，我要先把因明学讲给你们听，如果将因明学学好了，方可对付他们，方可以驳倒他们的理论。否则，你们虽信仰力足，死心念佛，以求往生西方，但除了你们以外，尚有无量众生，被他们的言论所转，好像黑夜里破坏了明灯，前途茫茫，不晓得往那里(P89)走好？
　　上来三种言论，就是佛教不发达之重大原因，我们要用因明量，加以辨明，就可以知道反对佛教之逻辑量，是如何错误？他们说：“凡是学佛之人，都要做和尚及尼姑——大前提。”这个大前提就错了，因为凡学佛者，不是人人都去做僧尼。何况除僧尼之外，不娶不嫁之男女也很多，如果说僧尼不娶不嫁，会灭种亡国，为什么不说抱独身主义者，会灭种亡国呢？这岂不是不平等之苛刻言论！又佛教有五乘法：声闻乘，观三界如火宅，视生死如冤家，积极的求了脱生死；至于菩萨乘，是秉大无畏之精神，抱大牺牲之主义，入烦恼大海，救度一切有情，决不畏首畏尾，怕死偷生，不特可以救一家一族一邑一国，乃至可以救全世界，其精神愿力之伟大，岂凡情所能测度呢？就人天乘而论，亦是救人救世之法，其所守戒，是不乱杀，不无辜杀，并非完全不杀，而反对佛教者，两头不讲，只讲中间，把佛教之真义，埋没不彰，因此发生无限误会；以为佛教不杀，就是不抵抗主义，岂知我们大乘佛法，是积极抵抗，救人救国之法？彼反对者，只是门外汉，看看招牌，并(P90)未入内，自己未明真相，胡乱嚷着，真是可怜！至谓佛教不生产，则会亡国，试问佛徒中有教育界人否？有农人工人商人否？有政治法律军警各界人否？彼反对佛教者，以为信佛则不种田，若人人去种田，则谁人做衣服？若人人去做衣服，则谁人去当兵？若人人去当兵，则谁人弄饭做子弹？故要人人都同做一件事，无论如何，都是办不到的，不只做和尚为然，须知所谓国家者，乃是集合种种份子而成，此种种份子之中，要文化否？要教育否？要道德否？若谓国家要有文化、教育、道德，则佛教就是文化教育道德，且中国佛教徒，于四万万民众之中，就占得一万万，有了一万万佛徒，即是少了一万万暴徒，而增加一万万良民，此一万万良民，是否由和尚教化而来？然则佛教之与和尚，亦何尝辜负国家呢？且世间之道德，所谓智仁勇者，佛教之“般若”就是“智”，“慈悲”就是“仁”，“精进”就是“勇”，乃至跑香绕佛，亦含有体育之意义，佛教实具有时代性之道德教育文化，是以父母负家庭教育之责任，师长负学校教育之责任，而佛教徒则为社会教育慈善事业者，世人不察，以自己之误会，妄加诽谤，邪说纷陈，故须以因明学之正量，(P91)破邪显正，这就是我要讲因明学的一点意见。
　　因明学不但是专心佛学者要研究，就是我们平常说话，辩论，演讲，作文也要懂；因为不懂因明学，常常会犯语病，所以我们不可不研究的。