屠夫真言讲记八
桑昂丹增传讲
顶礼大恩根本上师！祈祷大恩根本上师赐予意心相融之加持！愿尽虚空之际一切有情即生皆能获得四身五智之金刚持的果位，为此而宣讲华智仁波切的教言《认识法与世间之善论——屠夫真言解脱道梯》，请大众如理听、如法修持，以此无上的菩提心所摄受而善听。
华智仁波切所著的《屠夫真言》全论分三：首义、论义和结义。首义已宣讲完毕，今天所宣的是论义。论义分为四个科判：何谓法与法之规、如何区别法与法规、法与法规如何舍、法与法规如何取，总结概括的话就已包括在法与法规之中了。何谓法与法规、如何区分法与法规已宣讲完毕，今天所宣的是法与法规如何舍、法与法规如何取、法规舍的方式是什么，已经宣讲到此处了。
之前所宣的要时时以正知正念去反观自心，这个是非常关要的。如果你能做到时时以正知正念而反观自心、观察自心，所有的法与法规都已经包括在此中了。之前所宣的法义就是如是的，对自己的心以正知正念摄受，依止正知正念而反观自心、观察自心，如果这样能做到的话，心之性相就能认识。如果能认识心之性相的话，此中就已经包括了三皈、三戒和三乘，也就是教法、证法已经包括在此中了，如何包括的之前昨天已宣讲完毕。依止正知正念而能去反观自心的话，自然你的心之性相就能认识，如果能认识的话，上师的意和你的心就能相融，此相融当中三皈、三戒、三乘都包括在此中了，此时你就会认识到：哦，原来三戒、三皈的总集就是上师，一切诸佛的总集就是上师，你自然就能认识，以上是昨天所宣的法义。
今天所宣的是上师为一切诸佛之应化，为什么是应化？接着做宣讲：
三世一切诸佛尊，法身之中均平等。所有圣上师，幻化基界均平等。
一切上师即为佛，密意法身无分离。一切诸佛为上师，顺化所化如是现。
所有的一切诸佛在法身之中是无异的、是平等的；所有的一切上师在幻化基界中也是无异的、是平等的。法身平等和幻化基界都是一个意思，也就是说一切诸佛在法身之中是无异的、都是平等的；所有的上师在幻化基界当中也是无异的、皆是平等的。“一切上师即为佛”为什么呢？之前所宣的所有一切上师在幻化基界是平等的，为什么一切上师是佛呢？因为上师已经证得了法身密意，在法身密意界当中，上师与佛是没有分离的，皆是无异、平等的。“一切诸佛为上师，顺化所化如是现”。为什么一切诸佛是上师？那么就是佛为了所化，随顺所化而显现的就是上师像。因此之故上师之外没有佛，佛之外没有上师，上师即是佛、佛即是上师，接着以比喻说明：
时间之故独一月，数现大小种种形。所化之故唯上师，化现种种相驾临。
箕宿之故唯一月，一时月影现无数。众生心故唯一师，同呈种种上师相。
“时间之故独一月”，为什么呢？一号的月亮是很小，接着二号、三号、四号……次第地这个月亮会越来越大，出现大小之形象；同样的众生因业力之故，唯一的上师也会化现种种的相而驾临。
箕宿就是水器，“箕宿之故唯一月”，随箕宿或者水器的大小不同，大的话就会显现大的月亮，小的话就会呈现小的月亮，因此在一时当中月影也会显现无数不同之形象；如此比喻般的众生因不同的心之故，唯一的上师在同时也会呈现出种种不同的形象。那么此为何意呢？就是说同一位上师随所化众生不同而呈现的应化之相是很多的。比如说喇嘛仁波切以前示现病相之时，当时我祈请他，就说：“祈请您的应化迅速降临到此。”当时这样祈请以后，喇嘛仁波切就说：“好。”接着又哭泣地祈请以后，又说，好。接着又祈请喇嘛的仁波切的应化迅速降临到这里就是世间，摄受我们。又祈请以后就说，好。接着又祈请之时，此时喇嘛仁波切就说，难道你不知道吗？我现在在同一时间当中，我的应化有百千万亿在应化当中，难道你不知道吗？就这样就呵斥。与这个比喻相似的，比如，在百千万亿的水器当中，月影会显现百千万亿之相。与这个比喻相似的，上师同样是因众生的业力之故，同时也会显现很多相的。比如贤劫千佛，贤劫千佛应所化众生而显现的种种相，那么此等都是一个上师的应化或者一个佛的应化。除此之外是并无异的。你能如是而认识到，哦，原来上师有种种的应化相而在度化众生。那么一切都是上师的应化，你就能认识了。
乌云之故唯一月，光芒隐现种种相。妄念之故唯一师，呈现贤劣功过相。
“乌云之故唯一月”，月亮它本身是没有任何变化的，但是因为乌云的多少或者厚薄，那么这个光芒会有隐或者现种种相。如此比喻般的，那么这个妄念之故，众生的妄念之故，上师呈现的相也是贤劣功过之相。而上师本面，本身是没有任何变化的。就是说上师的相有净或不净，这并非是说上师的本体有净不净，不是的。而是自己的业力或者妄念之故，会显现就是说看见上师有净或不净之相的。这一点自己要认识的。如果这个不净认为是上师的过失，那么以后上师的加持，这个加持就障蔽了，会障蔽的。因此这个过患是自己的，应该做净观。净观的话，那么你就能得到加持。
业力之故唯一月，阴晴圆缺别别现。意乐之故唯一师，显现信心邪见相。
那么此为何意？比如因业力之故，比如因人的业力之故，这个月亮呈现的是清凉之相；而饿鬼道的话，因业力之故，这个月亮就是炎热之相。如此比喻般的，因弟子的意乐之故，那么对上师呢，有些具足信心，有些具有的就是邪见之相，如是而呈不同之相。
昼夜之故唯一月，呈现显与隐等相。利众之故唯一师，呈现涅槃与住相。
因为昼夜之故，这个唯一月也会呈现显现或者是隐没之相。“利众之故唯一师”，上师也会呈现涅槃相或者住世相。因昼夜之故，月亮会呈现显相或隐相，但是对月亮的本体而言，根本没有有或是没有或者呈现显相或者隐相，这种变化是没有的。同样上师因利生之故，会呈现涅槃或者是住世这种相。但是上师的本体当中就根本不存在什么涅槃和住世之相。
一切上师唯一身，根本上师即为佛，直指自心为法身，故恩超胜一切佛。
一切上师当中，唯一的根本上师就是佛。什么称之为根本上师？就是直指自心为法身，就称之为佛。如果能做到直指自心为法身的话，那么他的恩德已经超胜一切诸佛。
三传诸师本唯一，异相诸师无分别，事业无别无逝住，故得深恩为根本。
三传诸师在这个本体当中是唯一的，都是一个本体。异相诸师也是同样在一个上师本体当中，是没有任何分别的。事业无别也就是没有圆寂或者住世，故得深恩，得到深恩就为根本上师。你们在听闻之时，要抓住这个基或者根本。那么这个根本和基是什么呢？就是之前所宣的，以正知正念摄受而反观自心。认识自心之性相，就称之为基和根本。那么这个失去而你去听，哦，上师包括很多，上师的本体是无异的，讲解很多的话，你是无法理解的。抓住这个根本，是非常关要的。
利他事业乃上师，自私修持非上师。宣三乘法乃上师，不宣妙法非上师。
善调徒心乃上师，心未调柔非上师。
上师的性相应该是如是的。在座的大众一定要认识上师的性相，那么什么是上师的性相？此处所宣般的。“利他事业乃上师，自私修持非上师。宣三乘法乃上师，不宣妙法非上师。善调徒心乃上师，心未调柔非上师。”善调弟子心的就称为上师。如果善调弟子相续的这个三毒烦恼，如是而宣讲，如是能对治的。能调伏弟子相续的烦恼的话，那么这个就称之为是上师。如果弟子相续的烦恼无法调顺、调伏的话，那么这个就非上师喽。调心、就是调三毒或者对治三毒，其实就没有什么去对治的，那么就是依止正知正念而反观自心、观察自心之时，认识自心，也就是说三毒之自性能认识的话，那么除此之外就没有说是有个调心或者调三毒，没有了。那么应该是这样的，光是说是哦，弟子相续的三毒或烦恼，此等要调伏，光说调伏没用的。那么如何去调伏？这个大众要认识。
修持善法乃上师，行持罪恶非上师。
就是让弟子的相续、让他们能修持善法，这样能做到就称之为上师。弟子的相续无法做到行持善法，那么这就无法称之为上师。能让弟子的心转变为善法，就称之为上师。如果是让弟子的心无法转变为善法的，就是无法对治、无法入善法的话，无法称之为上师。而这个上师并非是外相长得很庄严，或者穿着的衣服很华丽，这样的上师不一定就称之为上师。真正的上师如何去区别？弟子的心能改变为善法，就称之为是上师。
有这样一个故事，以前有一个山坡，有个岩洞当中有很多鬼。他们就想吃的。因为饿了想吃。这个时候，牧场搬迁，有个牧民搬迁就搬到这个山坡之下。那么当时他们就说，哦，我们要吃他。当牧民一家搬迁到这个山坡下，刚开始撑帐篷之时，因为他们这家人的这个年轻的人，也就是父亲吧，他的脖子上有个嘎呜盒，因为有嘎呜盒之故，这些鬼就无法吃他。因为撑帐篷的话很累，很累之故，他就把嘎呜盒取下来，就套在了他的小孩的脖子上。刚开始小孩也在边上玩，这个时候那么鬼呢，也无法吃到。最后这个小孩玩就最后，就跑到山坡之下之时，他们就跑下来以后，把这个父亲的内脏取出来开始吃，这时候这个父亲很疼痛，疼痛之时家人请了一个上师，就是祈请了一个上师，这个上师头上戴的是金帽，身着绸缎的衣服，骑着马，而且他有很多马匹。这样祈请他到这里以后，这个上师念诵了很多，念诵之时，那么这个鬼呢，一点都不害怕。那么就这样，最后就没有任何好转。接着呢，就出现一个撑着拐杖的、衣服很破陋的这样一个出家众、上师。他们看到以后就祈请他，祈请他来念诵，刚开始之时，这些鬼就很害怕。第一个勾召之时，就把这个父亲的内脏全部勾回了这个父亲的内脏当中了。最后再次勾召之时，把鬼都勾召过来以后，最后就用沙石抛石以后，那么这些沙石就融入到这些鬼的身上以后，就遭受着无数的痛苦。
跟这个故事或公案一样的，那么外在的相，外在相很庄严，或者是穿着很华丽或者名气很大，不一定这就是真正的上师。总之就是能令弟子的相续入善法、修持善法，这样能做到就称之为是上师，如果弟子的相续未能入善法、无法修持善法，那么这个就无法称之为上师。上师与父母是有些相似的，父母怎么样，子女就会怎么样。如此比喻般，上师怎么样，那么这个弟子也会转变成如是的上师的。因此之故，依止一个具相的上师，是非常关要的。如果他的父母是一个盗贼的话，子女也有可能会成为盗贼的；父母是妄言者的话，子女也会成为妄语者；父母的嗔恨心很重的话，子女的嗔恨心也会很重的；父母的贪心很重的话，子女的贪心也会很重的；如果父母的相续，性格或者人格很贤善的话，那么子女也会这样的，如此比喻般的，上师如果是贪心很重的，弟子贪心也会很重；如果上师的嗔恨心很重的，弟子的嗔恨心也跟着会重的；上师的嫉妒心很重的，弟子的嫉妒心也会重的；上师的这个傲慢心很重的，弟子的傲慢心也会重的；如果上师的相续有信心的话，弟子的相续也会具足信心；如果上师的相续有菩提心的话，弟子的相续也会生起菩提心的。如果上师的相续有智慧的话，弟子的相续也具足智慧。因此之故，观察上师是不是具法相的上师是非常关要的。
结缘具益乃上师，无具利益非上师。具胜大悲乃上师，无悲悯心非上师。
所有一切上师尊，名称行相虽不同，然者法身皆平等，一切事业亦平等，
意愿利生皆平等。
弘法利生善调他相续，安置结缘清净之善道，彼之根本应具大悲心，此乃上师一切皆平等。
如果结缘具益的话就是具法相之上师，如果不具利益就不是上师了；如果上师的相续具足大悲心就是上师，没有悲悯心就不是上师了。所有具足功德的上师尊名称和行相虽然不同，但是法身事业、意愿和利生都是平等的。安置利生、善调他相续、安置结缘于清净之善道，根本就是上师的相续应该具足大悲心，就是这样的上师一切皆是平等的。
以上所宣的是上师的行相，上师乃是九宝之尊，九宝之尊就称为是上师具足这个法相，也讲解了不具足法相的上师是怎么样的，这样辨别以后，如何去依止上师、观想上师、供养上师、赞叹上师、祈祷上师，如何去修持上师，接着继续宣讲。
依止上师修持师，彼摄八万等法门。此乃究竟唯要义，即为敬信之功德。
依止上师而去观修或者修持上师的话，此当中已经包括了八万四千之法门。也就是八万四千法门已经包括在观想上师、供养上师、修持上师当中。但是此必须要具足一个究竟之要义、修持之要义，那么此究竟之要义是什么呢？必须要具足敬信！
开启一切之法门，寂灭一切修行障，证得一切教言义，彼为敬信之功德。
要开启一切法之门或寂灭一切修行之障，一切功德要想日日增上，完全依赖于什么呢？完全依赖于敬信。
授予一切大悲心，即成一切加持器，聚集诸悉地精华，此为敬信之功德。
授予赐予，就是上师大悲加持，而且得到加持又成为一切修持法之法器，也能得到一切诸法之悉地精华，这也完全依赖于敬信。
一切邪魔无阻障，一切障碍无染污。一切业障自清净，此为敬信之功德。
一切邪魔都无法障碍你的，一切罪障也无法染污你的，一切罪障自然能清净的，这也完全依赖于敬信。因此之故，要认识敬信之功德。
不起不敬等邪念，临终之时无痛苦，熄灭中阴迷乱相，此为敬信之功德。
此处的敬信就是恒常祈祷上师！就是对上师以敬信而祈祷。忆念上师、护持此面，这就称之为敬信。如上所宣般，上师的大悲要融入你的相续，必须要具足敬信。同样，上师的加持要融入你的相续，或者你要成器的话，也必须要具足敬信。你要得到诸悉地的精华，也必须要具足敬信。要消除一切邪魔之障碍，对上师也必须要具足信心。同样，你的一切罪障要清净的话，也必须要具足敬信。同样，你的相续不会生起非法之邪念的话，也必须要对上师具足信心；临终之时没有痛苦，不起现痛苦的话，也需要对上师具足敬信；熄灭中阴的迷乱相，也唯有对上师具足敬信。因此之故，完全都取决于这个敬信，对上师的敬信。因此之故，苦乐好坏、此生或者来世，时时对上师具足敬信而做祈祷，是非常关要。
此生圣者慈摄受，临终显现上师相，未来获得清净刹，此为敬信之功德。
不离一切皈依处，意愿任运而成就，暂时究竟和二利，此为敬信之功德。
善心证悟渐增上，地道证悟自然现，究竟意心融一味，此为敬信之功德。
圣者上师要摄受你，对上师要完全具足敬信。同样的，临终的时候，要起现上师的相，也完全要对上师具足敬信的。未来你要获得或者往生清净刹的话，也唯有对上师具足敬信。同样，不离一切皈依处的话，完全也要具足对上师的敬信。意愿、一切意愿任运而需要成就的话，那么自然也要对上师具足敬信。暂时或究竟的二利，自利或他利要圆满获得，也完全要对上师具足敬信；你的善心之念要逐渐地增上，也完全要对上师具足敬信；地道证悟自然显现，也完全对上师要具足敬信。究竟呢，意心相融，与上师意心相融，也完全要依赖于对上师的敬信。因此之故完全取决于敬信，这要认识的。那么什么是敬信？敬信就是你恒常忆念上师，有这样一种念，此念当中，你有欲求上师的行迹，如是去做，那么上师的功德如是能得到。这样时常保持这样一种念，就称之为敬信。对上师恭敬、忆念上师有这样一种正念，此念当中上师的功德或者上师的大悲加持，如是能得到。也就是说忆念之心。同样的，欲求得到上师的功德和大悲加持，欲求上师的密意融入相续，就要精进去修持此方便。总之在相续恒时忆念上师、有一种欢喜和感恩或者是悲忧这样一种忆念、相融地护持此面就称之为敬信。此是非常关要、重要，或者关要当中的非常关要。在座的大众回到家乡以后，你对谁有信心，或你的根本上师是谁，那么对他时常忆念，恭敬而忆念、不遗忘，这个是非常关要的!
我们现在在轮回当中,轮回是无常的。因此之故,苦乐都是无常的,无常到什么呢,无常像什么样呢?就如同草间的露珠般的,只要碰击它一下就会掉下来。如此般，我们的现在就是说，这个无常什么时候起现，谁都无法预料的。今天或者明天，今年或者明年，什么时候起现无常，都是很难以预料的。因此之故，对上师具足敬信、时常不忘记忆念上师，这个是非常关要、关要当中的关要！现今能恒常不间断地忆念上师、护持此面，此面当中具足敬信去忆念上师，这个是非常关要的。现今就要串习去做，不然的话临终之时，心想我这个时候再忆念上师，那么此时忆念上师是很难做到的。因此之故现今开始就要时常不间断地忆念上师而作串习，这样去串习以后，临终之时你自然就能忆念到上师。
现今就要时常去忆念上师的，因为这个无常什么时候起现是很难以预料的，所以不要执为常有，应该时时有一种无常之念，这样有无常之念的话，会勉励你不被懈怠、懒惰所缚，它如同鞭子般的。要想让一匹马跑的快的话，就要用鞭子去鞭它；如此比喻般时常要有这个无常之念，有无常之念的话你刹那之间就能忆念上师，不会被懈怠、懒惰和拖延所缚，因此之故时常观想无常是非常重要的。现今有吃的、有穿的、没有病，而且生活也比较安乐，这个时候就不要忘记临终的痛苦，因为什么时候突然出现无常是很难以预料的，你再没有病，也会突然出现无常的；你的心非常安乐，也会突然出现无常的；同样你的财富再多，也会突然出现无常的；或者你的名声很大，也会突然出现无常的……因此这个无常什么时候起现是很难以预料的，所以时时要忆念上师，现今没有病而且受用又圆满，此时你临终的痛苦会遗忘的，当临终的痛苦出现之时你是无法堪忍的，要断除临终的痛苦，现今起就要祈祷上师、忆念上师，不间断地这样去做。
比如之前有一个昌都地区的四十多岁的在家人，四十岁之前他无病、也比较富裕，因为狩猎，用狩猎动物的皮做生意因此比较富裕，也有家人，受用也比较圆满。当四十岁的时候突然起现一种病，到医院无法医治，最后就到了亚青，到亚青之时，此时的他一方面说与家人不想分离的痛苦，与财物分离的痛苦，对死亡的恐惧和痛苦，不想死亡的畏惧等等痛苦，此时让他忆念上师或者祈祷阿弥陀佛往生西方极乐世界，让他去做的话，他根本就没有这样一种祈祷的意念，在他的相续根本是无法做到的。当时他就说：“上师！活佛！不要让我死！我不想死！”或者“医生！你医治我！给我输液！不要让我死！……”就在这样一种恐惧当中，那么此时哪怕有很多医生围着他，或者是哪怕给他输一千瓶液体，对他都是无法补救的；或者哪怕是一千位上师扶着他，也是无法补救的；同样的就算药师佛赐予药也是无法补救的；或者是金刚手菩萨守护他，也都是无法补救的……此时唯有在痛苦之中。要避免这种痛苦，现今就要忆念上师。如果恒常祈祷上师、忆念上师的话，临终的时候自然你就没有任何的痛苦，此时会有欢喜心，对财物或一切受用没有任何执著而在欢喜当中你会往生的，真能这样做到的。
比如密勒日巴尊者如是所宣的：病了没有人问，临终之时没有人哭泣，室外没有足印，室内没有血迹，能如是而死亡的话，那我瑜伽士的这个心意也就满足了，如是所宣般的。再比如今年居士林有个老觉姆往生了，她在往生之前十五到二十天当中无法饮食，连一滴水都无法饮用，就这样一种状态当中，当时我去看她之时，在她的相续根本一丝一毫的痛苦都没有，完全处于一种欢喜的信心当中，当时我就说“不要忘记上师”，当这样讲解之时她就笑，她说：“我从十五岁、二十岁开始就在观修上师，而现今的上师就在自己的前方，如同晒太阳般的，从来没有分离过。”她就如是而往生的，圆寂之时完全处于这样一种欢喜当中。
因此之故现今就忆念上师、祈祷上师是尤为关要的！不然的话现今不去串习、不去观修上师，临终之时再去忆念，那么这个时候你是很难忆念上师的。如果你们在昼夜六时当中不忘记、不遗忘上师而祈祷上师，这是最上等的；如果这做不到的话，一天当中六次或七次忆念上师、祈祷上师；如果这个都做不到的话，一天当中两次，上午一次、下午一次忆念上师、祈祷上师；早晨一次忆念上师、祈祷上师，下午一次忆念上师、祈祷上师，这就是我对你们的期望。这应该不是很难做到的，哪怕你的单位管得很严的话，你心中忆念上师、口中祈祷：“上师遍知！”这个应该还是可以做到。自然其他的打坐、念诵或者修五加行，或者念诵皈依、百字明等等，在单位当中你自然是无法做到的，这个我也知道，但是在单位里你心中忆念上师，这个没人制止你吧！因此之故你们一天当中最少都要两次忆念上师、祈祷上师，这样的话现今呢好像是为我自己而在期望你们，但是你临终的时候，你自然会认识，哦，原来阿松活佛、阿松上师，就是说如是讲解的必要性，是这么具足必要性的。哦，原来是这样，是非常感恩！那么你此时能认识的。因此之故，恒常忆念上师，具足敬信祈祷上师是非常关要的。
唯一恭敬上师尊，不变上师恒依止。敬语言说与不说，祈祷或与不祈祷，
聚集教言获得加持除违障，净除生死中阴迷相现后乐，
诸愿成就究竟获得正等觉，成千教言精华乃敬信功德。
依止上师、修持上师，对上师具足敬信，这样去做的话，并不在于外在的敬语说与没有说；或者外在的祈祷或者不祈祷，总之心中对上师具足信心、忆念上师，此已经聚集了所有的教言，也能获得所有的加持，也能遣除一切障碍，也能净除生死中阴的迷乱相，而能起现快乐自在，一切意愿成就，究竟能获得正等觉佛之果位。对上师具足敬信、忆念上师，成千教言之精华就是这个敬信。
依师便为敬信非敬辞，修师便为敬信非祈祷。
若具敬信所作获加持，无有敬信所行悉无益。
如果在心中对上师具足信心和敬信，并不在于外在的弯腰或者怎么样，如果心中没有信心和敬信，只是外在装模作样的话就没有任何意义；同样修持上师，一心一意地对上师具足信心和恭敬，并不在于只是口中祈祷：“上师遍知！上师遍知！”这没有任何意义的。如果具足敬信，所有的加持都能获得，如果没有敬信的话，你所行一切都无法得到利益的。接着是概要而做讲解：
三律仪与三乘教，虽为异名总摄一。断除妄念调自续，虽为异名总摄一。
是故一法摄诸义，上师口诀调自心。此乃百川入海教，亦具一五六九法。
所谓心续即分别，分别之外无心续，总摄八万四千法。
此处如前所宣的，依止正知正念而反观自心、观察自续，认识心之本面或者心之性相的话，此中就已经包括了三戒和三乘教法。三戒和三乘教法虽然是异名，但是心的这个本面能认识的话，他的义就已经摄一了；同样的你认识心的这个实相的话，那么断除妄念和调自续虽然是异名，但是都是一个意思。因此之故一切诸法之要义是什么？就是依上师的口诀去调自续，上师口诀调自续就是以上师所宣的反观自续的方式方法，如是去做的话，那么百川入海般的教法，也就是八万四千法门已经概括在依止正知正念而反观自续、观察自续、认识心之本面、心之性相，都已经包括在此中了。
如是轮回等显相，分别妄念诠释之。一切涅槃等显相，亦为分别之诠释。
是故善恶乃妄念，道与非道乃妄念，我与无我仅分别，诸见宗派乃分别，
是故调伏分别念，乃为一切前后要。
轮回也是分别念在安立，涅槃也是分别念在安立；善也是同样的，恶也是同样的；道与非道或我与无我，或者是诸见和宗派也都是分别念在安立。总之轮回之根也是这个分别念，涅槃也是分别念，善的根也是分别念，恶的根也是分别念，一切皆是分别念。因此之故主要去调这个分别念，这是最为关要的。
此文前后复宣故，因乃殊胜精要义。
为什么前面讲解、后面也讲解，因为这个是非常的关要，复次讲解的原因也在此处。刚才所宣的轮回之根本是分别念，涅槃之根本也是分别念，善恶之根本是分别念，因此之故主要就是这个，要调伏这个分别念。那么这个分别念如何去调伏呢？
如何调伏分别念：最初剖析调妄念，中间直视调妄念，最后安住调妄念。
初始辨别善与恶，增盛善业除罪恶。信心菩提智慧善，贪欲瞋恚愚痴恶。
应该如是去调伏这个分别念：最初剖析调伏妄念或分别念，应该分清黑白，黑就是恶业、白就是善业，依正知正念去分析、剖析是善还是恶，或者是白还是黑，这样去调伏这个分别念。最初分析或者剖析这个妄念的时候，以正知正念去辨别你相续生的是善念还是恶念，要辨别是白或是黑，是善或是恶，如果是善念的话，就要增盛善业、断除恶业。如果是善念，就应该让他增上；如果是恶念，就应该断除，应该这样去做的。信心、菩提心、智慧就属于是白，也就是善；贪欲、嗔恚和愚痴属于是黑，也就是恶。
三善解脱之道途，若一善即暂究竟。三恶恶趣之径门，若一恶即暂究恶。
信心、菩提心和智慧就称之为三善，如果具足三善就是解脱之道途。如果此善你能增盛的话，那么此善暂时和究竟都会成为善业的。什么是三恶呢？贪嗔痴就是三恶，如果三恶炽盛就是恶趣之门径，如果这个炽盛的话，暂时和究竟都会恶的。暂时和究竟都是恶的话，那么遭受的都是痛苦。
信心即摄一切善，菩提心乃大乘基，智慧解脱之根本，是故应生彼三善。
信心是摄一切善的，能开启一切法之门的是皈依，开启皈依之门的就是信心。如此比喻般的信心摄受一切的善。菩提心是大乘之基，智慧是解脱之根本，之前宣讲过的唯一之妙药就是智慧，智慧就是解脱之根本，因此之故应该在相续生起三善。
贪欲执著诸三有，嗔恚起现一切苦，痴乃贪嗔果之源，是故应断彼三恶。
被三有所缚完全取决于这个贪欲，有贪欲的话就会被三有所缚，嗔恚就会起现一切痛苦，愚痴就是这个心之性相无法认识，有愚痴的话，贪嗔之果完全源于这个愚痴。因此之故应该断除此三恶。
今天的法就讲到此，明天《屠夫真言》就会讲解完毕。此次所宣的法希望大众铭记于心、如理去实践，这样是非常关要、也会具义的。光是听而没有去实践是无法具义的。比如你知道这个药之理由，也认识这个是药，但是你没有饮用这个药的话就无法医治你的病。因此之故你知道这个药的功能，知道以后你就要饮用，饮用以后你的这个病就会医好的；如此般的你听法以后去实践的话，我们被烦恼所缚的这种痛苦，自然以此实践就能对治的，这样的话就具义了。
