心灵的超越

　　有句广告词说：‘好东西要与好朋友分享’，有些佛教徒就是有这种热诚，自己学佛便巴不得旁人也赶快学佛，逢人便说学佛的好处。这种热心传教的心态，著实可爱。只可惜常被问及‘为什么要学佛’这类基本问题时，恐怕极少数人才能确切给予回答。

　　学佛是追求心灵的超越

　　在解答这个问题之前，先引一小段禅门公案。《景德传灯录》记载禅宗二祖慧可见初祖达摩断臂求法的故事：神光(慧可)长立雪中经夜，积雪高过膝盖。达摩才问：‘你为什么站在那儿？’神光答：‘唯愿和尚慈悲，开甘露门，广度群品。’达摩说：‘过去以来诸佛妙道，难行能行，难忍能忍。岂以小德小智、轻心慢心，轻冀真乘，徒劳勤苦。’神光为表明心迹，立即拿一把利刀，将自己的左臂砍了下来。达摩便说：‘诸佛最初求道，为法忘身；汝今断臂吾前，求而可在。’故为更名慧可。

　　慧可又问：‘诸佛法印可得闻乎？’达摩说：‘诸佛法印，匪从人得。’按著慧可又问：‘我心未宁，乞师与安。’达摩说：‘将心来，与汝安。’慧可找了老半天，拿不出他的心来，便说：‘觅心了不可得。’达摩说：‘我与汝安心竟。’

　　这段脍炙人口、千古传颂的禅宗公案，清楚的明示学佛修行的根本意趣究竟何在。依佛教的专门术语来说，学佛的最终目标是求‘了生脱死，解脱自在’。

　　换成现代话，就是追求‘心灵的超越，解脱烦恼的束缚。’具体的讲，乃是学习‘如何使心灵超越痛苦的智慧。’

　　人生一切皆苦？

　　许多人不了解佛教，认为佛教教义太重视苦；把人生说成苦哈哈的，变成是一种偏激的厌世态度。因为人类的生活中固然有苦，但也有快乐，不该‘以偏盖全’。关于这一点，可以从两方面来加以说明。首先，如果站在现实人间当下这一生的立场上，佛教并不是要叫人承认‘有受皆苦’的这一观念不可。佛教讲苦，是从佛陀的悲智观照所得的结论，一般人是无法体察到这个事实；由于凡圣的境界高下层次不同，实在勉强不来。佛站在生死之流的岸上，来看生死流中的众生乃是唯苦无乐；纵然有乐，也像搔身上的疮一样。搔时相当快活，搔完痛苦即至。

　　其次，佛教之所以一再强调‘一切皆苦’，是因为唯有正视这个事实，才能从中超越。这就好比身体有了病痛，能够极早发现，以便对症下药，恢复身体的健康。反之，如果昧于事实，不去求诊就医，只会让病情加重，甚至危及生命安全。

　　所以，严格来说，佛教对人生的态度既非悲观，也非乐观。如果一定要说它怎么样，毋宁说它是‘实观’的。因为佛教对人生、世界的观点是如实的，它以客观的眼光看一切事物，既不编织美丽华谎言，让人们活在愚人的乐园里，醉生梦死的度过一生；也不以各种不实的恐惧与罪恶来恫吓、威胁人们。而只是客观而正确的告诉你：你是什么？你周围的世界又是什么？并为你指出心灵超越的途径，达到自由、和平、宁静与快乐的境界。

　　打个比方来说，这就像面对疾病时，有的医生会过份夸大病情，要你放弃一切希望(悲观)；有的医生则愚昧地宣称根本无病，不需要治疗，以虚妄的安慰来欺骗病人(乐观)；两者都同样的危险。真正高明的医生能把症状诊断得很正确，他了解疾病的原因与性质，清楚的看到病可以治愈，并且果敢地采取治疗措施，因而救了病人一命(实观)。

　　认识痛苦

　　从前面的剖析中，我们不难理解到佛教教导人们超越痛苦的要诀，首在‘认识痛苦’，所谓‘遍知一切苦，永断生死流。’谈到痛苦，每个人或多或少都有所体体验。苦可分为身苦、心苦，佛教以‘八苦’总括每个人身心世界所承受的苦痛。

　　一、‘求不得苦’：名誉、权位、财富、眷属是人人殷盼渴求的。希求而得不到，固然苦恼；得到了，生怕失去，也是苦恼不堪。这是我们对于外物关系所引起的苦恼，二、‘怨憎会苦’，三、‘爱别离苦’；这是我们对于社会关系所引起的因恼。意见不合、相怨相恨的，不见倒也耳目清净，却偏偏要聚在一起，共事、共住、共谈。彼此无法谅解又无法离开，真是苦恼至极。反之，父母、兄弟、夫妇、儿女、朋友，互相相亲相爱，却又不能避免生离死别。四、‘生苦’、五、‘老苦’、六、‘病苦’、七、‘死苦’：这是由于身心不协调所引发的痛苦。一般人总以为生是可喜，老病与死亡才是悲哀。殊不知生了就不能不老，不能不病，不能不死。老病死由生而来，那生有什么可乐的呢？

　　上述七苦是从我们对外物、社会、身心的关系中来说明苦。但是，总结来说，有这七种苦是因为我们具有五蕴(色、受、想、行、识)身心的聚合。老子说：‘吾有大患，为吾有身。’这就是说明第八种苦：‘五蕴炽盛苦’。有了身心自体，就会引发一切对外物、社会、身心的痛苦。所以，我们有一切的问题，都是源自于此身心。

　　以上，我们以八苦简单来说明身心的煎熬。另外，在今日物质进步、科技昌明的时代，科学固然带给我们很多方便，却也衍生了若干问题。譬如飞机的发明，使人类交通往来更加便利频繁；但是历年来所发生的意外事故，也损失不少人命。还有，工业的突飞猛进，固然带来社会的繁荣；然而，环境污染日益严重而威胁著整个地球上的生物生存的空间。更重要的是整个世界都面临了政治、经济、文化环境的迅速转变，而引发社会结构的解体；令价值混淆、人心更加迷茫。

　　现代人普遍都能够领略‘身心交煎’的滋味。因此，谈‘心灵的超越’是具有时代性的意义。

　　执著心—痛苦的渊薮

　　以上，我们不难看出‘心’才是痛苦的根源，否则社会愈进步，大家应该活得比往昔自在才对。慧可向达摩求安心的故事，无非点明这个事实。佛经上说：‘心包太虚，量周沙界。’心原本是等同虚空，没有束缚，只因妄想执著，造成局限，而引起痛苦。

　　心如果执著会产生极大的力量，下面的故事就是个例证：过去有个土财主出国旅行，到法国买了一只珍贵的盘子。回到家中忍不住想向朋友炫耀这项珍品，于是利用假日邀集三五好友聚餐，设宴款待。席间特地用此盘子，端出一道佳膳美肴。朋友见状，个个赞不绝口，叹为希有。

　　正当主人陶醉于赞美声中，有一名迟到的客人匆匆赶到会场。一看到餐桌上早已杯盘狼藉，主客正是酒酣耳热。待他仔细一瞧那只盘子，不禁失声大叫。

　　所有人立刻围拢过来，追间之下，这名客人吞吞吐吐的说：‘那只盘子，是法国贵族用来小便的夜壶。’话一讲完，在场的人都呕吐不止。

　　其实，那只盘子一定是洗得干干净净，只是一沾上‘夜壶’这个名词，搞得所有的人吐得七董八素。足见人心执著的力量有多大。心灵没有办法超越，正是因为六根面对六尘(感官的世界)产生了执著，而让我们产生极大的烦恼。事实上，人都是被名相所转；人对种种名相加以执著，束缚自己。

　　因此，佛才说：‘没有人能束缚我们，只有自己束缚自己。’

　　你侬我侬，障碍修行

　　把这个道理扩大来看，我们之所以会在六道轮回、生死痛苦，完全是‘自作自受’，怨不得人。因为每个人都把原本‘缘聚则生，缘散则灭’的世间，误认为实有而永恒不变，因而产生痛苦。

　　落实到现实生活来说，佛因彻悟世间的一切都是‘缘生缘灭’，面临顺境逆缘都能安然处之，不生烦恼。甚至佛把恶缘当做成就道业的逆增上缘。一般人，刚好相反。如果别人对他好，则满心欢喜；若是对他不好，便生怨恨。一天到晚就在顺逆境中起起伏伏，不得自在。

　　人若是能理解缘起法，便会懂得怨亲平等的道理：往往跟你最亲密的人，却常常让你痛苦、挂怀；反倒是一些忤逆你的人事，却成了砥砺的利器。问题全在于你用那种心态面对。

　　举个例子来说，曾有位太太跑到文殊讲堂向我诉苦。她本人是个虔诚的佛教徒，先生却坚决反对她信佛，并以离婚做为要胁。

　　看著她一把鼻涕、一把眼泪，我告诉这名女信徒，要深深感谢自己的丈夫。由于先生的阻挠、障碍，她必须更加坚定，深入品昧‘佛法难闻’的真谛。

　　另一方面则要试著抛开执著，客观的去了解先生反对的原因并方便诱引教导。即便是无法改变另一半的观念，正好一心一意追求心灵的超越。等到自己成就后，再回头度先生。

　　老实说，从某个角度来看，夫妻之间感情太过亲密，反而会障碍修行。毕竟过度‘你侬我侬’，只会造成彼此沉溺爱河，受到情琐的束缚。我当然不是要大家抛夫弃妻，既然成家立业，就得依著因缘来成就道业。

　　那样东西是你的

　　上述的个案，只是信手拈来的例证。现实生活中，我们不免有其他的挂碍、恐惧：怕失业、怕没饭吃、怕失去生命等。说穿了，这都是源自于强烈的我执(自性见)在作祟。

　　‘我执’—自我中心主义，会让我们立下一个标准。一旦这个标准遭到侵犯，保护自我的意识便会抬头。人正因为过度保护自己，自私心做主宰，慈悲心无法展露，因而产生恐惧。

　　我们会恐惧是因为不了解生命的本质(生老病死从何而来？)，悟道者则洞知：‘生实不生，死则不死’；‘世间为我所用，非我所有。’换言之，世间就像旅舍，仅供我们暂住而已，没有一样东西是属于我们的。

　　过去有一名小沙弥在禅堂静坐，因为年纪尚小，玩心未眠。人坐在蒲团，眼睛却东张西望。

　　老禅师冷不防地用香板打去，说：‘看，那一样东西是你的。’这虽只是个小故事，意义却非常深远。大家不妨把这句话当做座右铭，仔细反省：既然没有一样东西是我们的，大家又在执著些什么呢？

　　摧毁‘自我意识’的空间

　　如果每个人都能体会到：‘世间没有任何一样东西是我们的’，这虽然还谈不上彻底解脱，至少可以渐渐摆脱得失的观念，恐惧的心情也会逐渐淡化。

　　我们生存在这个世间，原本也只是一个点(如沧海之一粟)。但是，就因为执著，遂产生‘我相’。有了‘我相’，紧接著衍生‘人相’、‘众生相’、‘寿者相’，这四相交织成为一个以自我为中心的空间。‘自我空间’的扩展，便制造出人与人之间的距离、对立；烦恼、痛苦因此接踵而至。

　　追求心灵的超越，简要的说就是要破除‘我相’，摧毁‘自我意识’的空间。心一旦没有执著，就可以包容一切事物。当我们无所执时，遇到纷扰的人事，自然秉持‘来不拒，去不留’的态度，活得自在、快乐。

　　因此，不执著的人，才是世间的‘快乐神仙’，也是世界上最富有的人。因为，他能真正拥有一切，整个宇宙都是他的财富(心包太虚，量周沙界)。

　　解脱后的心境

　　执著带给人束缚，使我们不得自在。这就好比犯人被上手拷、脚镣，行动无法自由。心灵的超越正是让我们放下执著，摆脱身心的桎梏。

　　追求心灵的超越，以传统佛教术语来说，就是达到解脱、自在。现在，依据经论的记载，略为描述解脱后的心境。

　　俗话说：‘人生不满百，常怀千岁忧。’普通人总是被是非、得失、利害所围绕，一天到晚感到莫名其妙的压力，展现在脸上都是满面愁容。

　　解脱者则深知世间是‘如梦幻泡影，如露亦如电’；他了解执取人生的现象为实有，根本是种错觉，所以能够‘安贫乐道，随遇而安’，在面对生活中的顺逆境界，自然知道‘人生如戏’，随缘尽力扮好自己的角色。

　　因此，解脱者的心境是坦荡荡、不忧不悔的。对于已经做过的事情，不起追悔；面对未来，也不噜忧心忡忡。一切都只是行所当行、受所当受；称得上是真正的‘心安理得’。

　　达到心灵超越的人，不再为世间的各种学说、主义感到迷惑。

　　由于解脱者彻见宇宙人生的实相，拥有真知灼见。从内心中流露出绝对的自信，无疑无惑。不再被别人的见解所动摇，即便是魔王化做佛菩萨现身，告诉他过去所教导的佛理是错误的，他也不会有丝毫的疑念。

　　悟道者不会为利、衰、苦、乐、称、讥、毁、誉八风所吹动。凡夫遇到境界时，立刻生起喜怒哀乐七情六欲，悟道者早已远离文字相、言语相、心缘相；对于任何顺逆境界毫不动心。甚至到了生死关头，都还能保持宁静而安详自在的心境，不为死苦所烦扰。

　　最后，一个解脱者所证悟的境界，不会忘却或退失。并且，无论处在任何情况下，都能直接而明确地呈现自己的悟境。

　　曾经有个参禅悟道的人，师父为了考验他是否真正彻悟，于是趁他熟睡时，妻住他的喉咙。此人一醒，立即不假思索，对答如流，这就是对体证的境界不忘失。

　　解脱者的心境虽然相同，但是，由于个性的差异，以致呈现出不一样的风范。譬如有的达到解脱后，在为人处世上，则表现出谨严拔俗的风格。也有的证悟后，流露出与悟前不同的样貌。大体来说，贪行人解脱后是和光同尘；嗔行人是严谨不群；慢行人则是勇于负责。

　　勤修戒定慧，息灭贪嗔痴

　　佛法不只是一套理论，最终的目标是落实为身心的净化。因此，在明白解脱后的心境，更重要是依循著一定的步骤，达到心灵的超越。否则，听一大堆道理，只不过是‘画饼充饥’，无济于事。

　　简要的说，佛法修持的总纲是：‘勤修戒定慧，息灭贪嗔痴。’以下略为说明：

　　戒的定义是：不当做的不能做，应当做的不能不做。总括的说，修戒就是‘诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛教。’至于戒律的内容，有五戒十善、八戒、沙弥戒、比丘(比丘尼)戒、菩萨戒。这些都可以进一步去研究。

　　所谓定，也就是禅定；当心不散乱专注于一境的状态，便是禅定。禅定的作用，在消极方面可以抑制我执、我欲的奔放；积极方面，能开展我们精神生活的天地。修定的方法虽然有很多，不外乎‘止’、‘观’的修习与协调。‘止’是制心一处；‘观’则是根据止的要求而思惟观照。

　　如果唯止无观，会偏于槁木死灰的枯禅，甚至使精神蒙昧昏沉。如果唯观无止，又会导致散乱、心神涣散。唯有止观双运，才能进入定的领域。

　　修定、持戒，目的都在成就智慧的开发。由戒而生定，由定而发慧。有了智慧才能破除愚痴(以自我为中心的执著)，获得心灵的解放。佛门有句话说：‘由闻思修入三摩地。’也就是说明修学智慧的次第是；听闻佛法、审慎思惟、实践履行。

　　整个佛教的三藏经典，无非都是在教导达到心灵超越的方法，绝非三言两语所能道尽。我所讲述的内容，只不过是敲门砖，读者仍需随己力深入经典、依教奉行，亲身体验，才能掌握自在、解脱的心境。