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修于心,禅于行
 
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  修于心,禅于行

  贤宗法师开示于香海禅修班

  杜柯整理

  禅修,在今天似乎是神秘而又时髦的一个词。其实,它没有外面所传得那么玄乎,说起来,禅修,不过是一种简单的生活状态。

  我们人有什么样的生活方式就会产生什么样的结果,这个是必然的。如果你不想要这个结果,那就需要改变一种生活方式。大家为什么把年末最忙的时间放到这里来呢?就是想通过这个机会改变自己的生活方式,所以我们的目的就是要信念大家有这样一个结果。

  古代的禅宗由释迦摩尼传给迦叶,一直延续到达摩祖师,再到慧能大师。禅宗质的变化的就来自六祖慧能,他是我们中国禅宗承前启后的人物。大家有空可以去读读明一居士写的《读佛即拜佛》和《六祖慧能传》,那里面描述最多的是什么?生活。我们不要把禅修跟生活脱离开来,我们要把禅修跟生活有机地结合在一起,结合的越紧密效益越大,它怎么让你饭吃的香,觉睡的甜,工作很愉快,身体健康,家庭美满,人际关系和谐,把它学好了,这一本书可以抵一万本,可以抵许多医生,可以抵无数个心理咨询师,这不是夸张,——佛法最终的目的虽然是出世的,但它入世的功力就这么大。

  六祖慧能说过:佛法在世间,不离世间觉,离世觅菩提,恰如觅兔角。意思是你的修行想要有成就,就必须在日常生活中去磨练,如果脱离了世间生活那好比在兔子头上找角一样不可能。

  通过禅修调伏我们的心

  我知道今天在座的各位,不一定都是想成佛的人,对吧?但你们肯定都想成为一个幸福、自在、喜悦和没有烦恼的人,是不是?那怎样才能达到这样一个结果呢?——告诉你,可以利用佛法这个瑰宝来指导我们,利用禅修来达到。相信你只要努力去践行都是可以如愿的。

  在开始禅修的这几天,师父首先要求大家做到“语默动静体安”,什么叫“语默动静体安”?你走路的时候如行云流水,从容自如;坐在那里似一个钟,沉静安稳;睡觉的时候像张弓,舒张有度……时刻保持宁静、安然、愉悦、祥和的状态。那么这样一种美好的状态来自哪里?其实它只能来自我们的一颗心。当我们有颗柔软、喜乐、清净、良善的心,就能产生这样的效果来。

  因此在这几天禅修的过程中就是练习自己这样一种状态,我们要静下心来寻找自己这种状态,不要往外找,外面的东西不是你的,跟你没关系。“心外求法是魔,心内求法是佛”,佛是什么?佛就是智慧、慈悲、喜乐、自在,没有烦恼这样一个结合体,所以我们要像佛学习,就是要向自己的内心找。为什么不能往外找,因为外面的东西不是我们可以把握的,今天我成了千万富翁,我喜悦;明天我又破产了,成了负翁,我痛苦。今天我恋爱了,我幸福,明天我又失恋了,痛不欲生,等等……身边的一切都是不断变化,我怎么知道它如何变化?就是知道它怎么变化我又如何能掌控得了?所以说外面的一切我们都把握不了,我们唯一可能把握的就是我们的内心。

  怎样从我们的内心去寻找快乐呢?这就要求我们转换自己频道。你的心转过来了时时都是快乐,处处都是天堂;你的心没有转过来在天堂也是地狱。同样这样一个时候我们裹着毛毯坐在这里,有的人可能很舒服,有的人却很烦躁,为什么?有的人吃素菜住冷房子他很痛苦,有的人比如一个乞丐,他如果有白米饭吃、有一个避风遮雨的房子他就非常快乐,为什么,不都是人吗?——这就说明快乐是心境决定的,与外缘无关。正因为这样,所以有人他就是拥有再多的财富,再多的权利,他仍然不快乐。为什么很多明星会自杀,很多名人有忧郁症?这些人不是要什么有什么吗?因为很简单,这些人没有掌控好自己的心。

  所以真正的快乐和满足必须从自己的内心去找。有人会说,对于这个结论我太失望了,连三岁小孩都好像听说过这话。但我要告诉你的是,最简单的道理、老生常谈的道理不一定不受用,大道至简,真理往往是朴素的。

  大家想想,我们在这里打坐是为了什么,其实就是训练我们的心,是使我们的心一个净化的过程。我们常常在外缘攀援中迷失了自己,现在我们要反观自照,要好好调我们的心,当心被调伏下去一切才能尽在把握。

  有人说那我回去就什么都不干了,整天打坐,等我心调好了我再出来工作。是这样吗,又错了。真正的禅者应该从静当中走出来,走向动;又从动当中时刻去体现静的状态。禅是动静结合的。如果你每天面对各种问题,处理各种人际关系,很头疼,疲于应付,你说我受不了了,无法做到轻松自如,那是你的心智不够圆满,说明你的心智是不成熟的。《四十二章经》你念过没有,里面说:学道之人,如一人与万人战,挂铠出门,或怯弱而死,或得胜而还。这句话你理解没有?学道的人不是那么轻松的,比如你打坐,不是说你坐在这里不动你的心就静如止水,那是要很长时间训练才行,开始你一定是妄想纷飞,烦躁不堪,对吧?这是什么,就是在和自己的烦恼作战。学道之人,就要有这样一种勇猛、精进的精神,你才能得胜而还。否则你永远不能调伏自己的心,你只能被自己的烦恼习气所调伏。我们通过禅修来训练我们的心,训练我们的心智,训练我们的行为,训练我们无谓的精神。有很多人认为佛法是消极的,我认为绝对不是,因为你还没有认识到佛法的精髓,佛法一直都是积极向上的,是金刚般大勇猛大精进的东西。

  然后我们回到生活中去,别人不能忍受的你能忍受,别人做不到的你能做到,就像你打坐时不被外界干扰一样,保持一种如如不动的状态,这是非同一般的能力,有这样的能力你就可以做出世的事业。没事的时候我们可以去读读历史,看看人物传记,去了解一下鉴真大师,达摩祖师,鸠摩罗什,还有唐僧的原型玄奘。你看玄奘他孤身一人拉着一匹瘦得不能再瘦的马,越过八百里荒无人烟的沙漠,你想想看,沙漠里温度高的时候五六十度,冷的时候又零下四五十度,早晚温差上百度,有一次他走啊走,在喝水当中不小心被风沙刮过来迷住眼睛,手上的水全部倒到沙漠去了。当他一滴水都没有的时候,他走了五天五夜,大风刮得他一步都走不动,这个时候他想,我要么退回去求生,要么就往西求死。这个时候就是生死抉择。最后他以难以想象的毅力完成了震惊于世的壮举。我们想想,在生活中我们面对理想时又是怎么追求的?

  上一次我们有一个高管叫代宇,他平时不怎么运动,他们公司组织去重走戈壁滩,也就是玄奘之路。他就跟我说,他们单位的小伙子一听说要走戈壁滩,每天跑步两小时,然后做各种各样的运动。他说我什么也没做,过几天就要去了,师父,你能不能教我一个秘诀?我说,我哪有什么秘诀,但是可以教你一个方法,那就是以禅者之心去行走,别人每到一个地方欢欣跳跃,大呼小叫,别人拿相机到处取景的时候,你什么都不要干,“眼观鼻,鼻观心”,——眼睛看着前面三米远的地方,调整好自己的呼吸,一步一步,不要快,也不要慢,这样走过去。最后呢,你知道吗?他是那个团队中走的最好的。

  这是什么道理,想一想。如果说公司让你加班两天,你不断抱怨,不断地诅咒,这有用吗?除非你离开这个公司,你要做下去就必须接受它。既然无法改变,为什么我们不能放松自己坦然接受呢,你的心要是轻松,你的身体就会轻松,你的行为就会轻松,因为轻松,所以就不会觉得太累。

  所以不管做什么事情,都永远要给自己一个信号:轻松的状态。这样的状态可以保持在各种各样事务中,可以一以贯之。我以前开车回福建老家,七八个小时很辛苦的,有次我坐在驾驶位的时候就拍拍自己肩膀,头,身子,告诉自己放松放松,因为我经常禅修嘛,所以身体很听话,结果真的就放松了。放松了之后你就觉得我不过坐在椅子上嘛,只是这个椅子动其他椅子不动而已,反正眼睛都要看着前面,真的没有什么。不要去赶时间,也不要跟别人超车,我就很轻松地坐几个小时,甚至可以听听佛教音乐,还可以念佛,回去后果然一点也不累,和以前很不一样,这就是心态的改变。

  明白自己所要的

  我们常到外面去讲课,有一些老师很会造势。上次某先生来的时候,他们拉了行业内四十多个,在会场中来了五六千人,然后老师讲两句他们就鼓掌,讲两句就鼓,到最后我就发现到底是以讲课为主呢还是以鼓掌为主?所以上次我在杭州电子商务的高端论坛,他们给我半个小时,我就跟他们讲,今天讲课你们不能鼓掌,听着就好,因为只有半个小时,你一鼓掌插一下,你一鼓掌插一下,一分钟就没有了。这个时候我就问问自己,我来的意义是什么?是为了前呼后拥那个感觉吗?是为了让别人鼓掌吗?都不是的。

  我以前办过一次企业家论坛,全国来的企业家有1500多人,那么多人参与而且办的还不错,后来他们一再邀请我第二届第三届一直办下去,我想想,觉得还没找到一个特别好的点子来做这件事情,或者说还没找到真正为中国企业做出创造性的理念建设,如果没有这些,我们把那么多人召集在一起做什么,不是浪费别人的时间和财富吗?所以我拒绝了。

  就像我们开光也是这样。一般如果举行开光大会,一定是要把更重要、更有身份的人请到这里,这说明我有本事,也说明这件事弄得很大。后来我发现那开光的真正目的是什么?就是为了一个圆满嘛。我们那次开光请了唯一的名人,就是普陀山方丈。他的头衔是全国政协委员、中国佛教协会会长、浙江省名誉会长、浙江普陀山的方丈,是很重量级的。因为我在普陀山教过七八年书,所以比较熟悉,我当时跟他讲真的不好意思,你这么忙,我们还让你这么远跑过来,这是因为我们供的是万手观音,你是普陀山观音菩萨道场的负责人,所以请你辛苦一趟,我们省里的其他领导包括市里的都没有请。他答应了,最后开光前两天,他突然说有事过不来了,然而我们的通知、请帖、宣传都出去了,最后人家都说我在蒙人家。从那以后我就发现人没有到那个级别就得不到相应的平台,得不到相应的平台你也请不到那些人,所以后来我就懂得这是自然的道理。

  我发现实实在在把本质事情做好才是最关键的,不要人家这样做我们也这样做,人家请我们也请,没有必要。如果我们作为一个出家人特别是做为一个寺院,你和世俗上人一样去做事,你所做的事情是值得考虑的。所以我们要经常地问自己:我活着的意义在哪里?我做这些事情的目的是什么?

  假如说你要买一套房子,当然你要结婚买套房子很正常,但你已经有了套房子再去买两套,有了两套还要买三套,买四套……就很有问题。我今天在新闻上看到一个市长竟然有16套房子,他女儿生日送给她20万,最后他官也没有了只能待在监狱里。就像我们那句话说的:每个人出生的时候都是原创,很多人活着活着却成了盗版。为什么成了盗版呢?因为你老是从众,跟风,最后你发现没有了你自己,迷失掉自己。你进入了一个大染缸而不自觉,失去了本来面目,身心被“无明”遮蔽,这就是悲剧的根源。

  时刻恢复归零心态

  我们人到底为什么活着呢?这是个很大的问题,也是个很小的问题。大到我们必须解决它、面对它,小到它关乎我们日常的一举一动、一饭一食。人说佛教是一个终极智慧,就是它给你开出的答案是人类最普世性、最圆满究竟的,它不是针对某一个人,而是面对无量芸芸众生。在我们这个一席生命当中,我们不断地去设置很多很多我们所认为是正确的、重要的东西,比如追求金钱,名利,权力,等等。而佛教讲从生到死只不过是一席生命的短暂过程,这之前和之后都有无量的生死,所以他能从无量生死去看待一席生命,从一席生命当中去理解无量生死。所以对人生的解读和观念就和我们平常人不一样,那种格局和眼光是宏观的、全方位的,不在蜗牛角上打转。

  我们佛法为什么喜欢用梦,常常用梦来做比喻?因为我们没有醒来的时候不知道我们在做梦,我们以为是真的。其实你想想昨天,前天,五年前、十年前,不和做梦一样吗?所以只有当下这一刻才是真实的,今天过去了你回忆昨天就和梦一样不可追,不可得。“人生如梦”,这是最真实的注脚,我们如果能在梦里醒来,在梦外看梦,以清醒者的姿态看我们和别人梦游,那将是大智慧,是一种非常超脱的境界。

  如果你能以这样一种思维去看待今天的一席生命的时候,你会怎么看待自己的生活?当你大前提都搞不清楚,你不可能在每一个步骤上做好,这叫逐物迷己,就是被眼前的东西一叶障目。

  有个电影叫《三傻大闹好莱坞》,很搞笑的,大家看过没有,在里面他解读了一个深刻的道理:当你把自己的兴趣发挥到极至的时候,成功就跟着你。里面的主人公他没有毕业证书,他就完全为了进去,最后成为一个世界好多大公司抢的那个科学家,他的发明有四百多项。这是为什么?实际上这种境界就是禅者的境界。我前天在跟他们讲乔布斯,乔布斯是个资深的禅者你们知道吗?他苹果的很多创意都来自他在禅修过程中得到的感悟。所以你们要把禅修应用到生活当中去,成为你们的习惯,那么你们每个人都可以成为生活的巨人。

  当你活出自己最好状态的时候,身边就有一大片人羡慕你。所以禅修就是转变我们的生活,从自己的生活当中去寻找自己。但是最关键的一点是你要学会看透生死,只有把生死放下的人产生出来的力量才能超越一般。如果把这一席生命整天挂在嘴上,我今天生病会不会死掉?得了癌症还有多长时间?整天惶惶不可终日,那你就被自己的身体所驱使。你在乎身体就变成身体的奴隶,在乎名望就变成名望的奴隶,在乎金钱你就变成金钱的奴隶。财色名食睡,都是如此。

  其实我们香海禅寺也是一个单位,按照世俗的一般习惯,一个单位所辐射的方方面面到年底你都要去打点,不然的话会有麻烦。但到现在为止,我们没有去打点过谁。为什么?按照一般的单位一定要这样做。可是我觉得,能把自己的事做好,把分内的事做好就已经是给了这个直接领导最大的面子,给他们一个政绩,你不用巴结他,他们也会给你开方便之门。你整天去想,这领导今天对我好像不高兴,领导来了我没去迎接他,领导来了我不在庙里,你整天挂念这些东西,能把事情做好吗?你的状态就不是“禅定”的那种状态,而是惶恐不安,如风中草一样。这并不是说你可以什么都不顾,但至少要知道一点:什么才是最重要的,问自己人生的意义在哪里?生命的价值体现在哪里?你的一席生命以怎样存在的方式才是最好的?

  我们为什么要禅修呢?就是要真正的明了自己。当你了解生死之后,就能把心安下来,去做好眼前的事情。我这几年参加过总裁培训班,很多人他要整合资源,把别人整在一起,然后做一些事。我们经常碰到这种案例,本来他有几千万的,最后把自己几千万都整进去了。他想一夜暴富,想一夜之间怎么怎么的,这是我们人的欲望促使自己的一个盲目行为,尤其是商人很容易迷失掉自己。所以禅修干什么?好好地静下来,思考我们所做所得有没有必要,包括我们一天所有的情绪。有个居士跟我讲,她说今天我心情很好,煮了一道很丰盛的早餐给我的先生吃,他竟然把我破口大骂一顿,我心情郁闷极了。我跟他讲,你要找到原因,为什么人家要骂你?你们是不是觉得这是一个弱弱的行为,他要骂我,他无缘无故骂我,我还找自己的原因?对,还要找自己的原因,因为他不可能无缘无故骂你啊,你不要觉得我吃亏了,当你能包容对方的时候,说明你的境界高于对方,你想想看,在马路上你跟一个疯子吵架,吵到最后谁是疯子?你是疯子还是疯子是疯子?所以我们很容易迷失掉自己,为什么我们要沉淀下来?禅宗里面叫明心见性,一桶水不断地搅,那个水就很浑浊,要它清澈见底只有静下来,不断地沉淀,最后里面有什么东西一眼就能看到。如果不断地搅不断地运动,就成了浑水,浑水干什么?浑水好摸鱼,因为鱼看不清楚的。要是你的心是一团浑水,有另外的手这时恰巧伸过来,那你的损失就大了,等你的心清亮下来后会发现,自己的“鱼”没了。

  所以一个真正的修行者他的所有举动都体现如一的状态,就是时刻保持那个明心见性的状态,能看到自己清澈透亮的心。我们要想得到这个结果应该怎么去做?需要调我们的心。大家每天在吃饭为什么饭菜那么好吃呢,因为把各种味道调得很好,我们住的房子冬暖夏凉为什么?因为有空调。所以“调”是我们人生的常态,我面对逆境的时候怎么调?面对掌声的时候怎么调?这个调有技巧,调得好你就在天堂的状态里面,调的不好或不调你就每天处在地狱里,这就是智者跟迷者最大的不同,也是明跟暗的不同,我们通过禅修把它调过来。

  你想想看,人在什么状态时间过得最快,什么状态过的最慢?最痛苦的时候时间过的最慢,是吧?所以你们如果要想让自己“觉得长寿”,就每天让自己很痛苦,那个时间就很慢很慢,你活一天比活十年还长;你如果真的想长寿,就要每天活在快乐里,这样时间过的很快,十年就像一天。为什么天道的人一天是我们这里一年?因为人家很快乐,是吧,哈哈!大家要学鲁迅笔下阿Q,别人骂他的时候,他想我是你爹,结果就发现没有什么过不去。你们也可以学学金庸笔下的韦小宝,他很会调侃自己,给自己找台阶下。

  我经常在外面参加活动,有些人对那个座位很在意,是中间还是两边?我是最不愿坐中间的一个,人家让我去我都拉别人去,我觉得我不坐中间对我没什么影响,而且让别人坐他还欠了我一个人情,岂不更好?你要记住,生活中时刻让别人欠着你就很好,不要净想着我得到什么,占什么便宜。有的人把他放在旁边他就愤愤不平,这其实是自己跟自己过不去。所以真正能把自己放在最低的人,都是最有福报的。我们读《道德经》的时候里面讲:大国者下流。下流是什么?不是耍流氓,是像水一样往下流。大国者下流就是真正强大的国家往往把自己的位置放得很低。所以能吃亏的人都是有福报的人,能忍让的人都是有德行的人。我以前讲过,如果大学毕业老板还让你去扫地,甚至去洗厕所, 你觉得很没面子, 在同学之间说不出口,你想想看,一个老板为什么把一个大学生放去洗厕所?是为了锻炼一下, 让他忍受在卑微的工作里面看看自己的心态,往往这种人后来就会提拔到很重要的位置,能够委而不屈的人,就能够独挡一面。

  一般人都忍受不了这个,说这个工作我从来没做过,或者做不来。当你认为自己做不来的时候你已经把所有智慧的门都关上了,“不是因为难才不想做,而是因为不想做才难”,你要相信这一点:做任何事都不可能没有一点回报,你至少可以在这里面得到成长。我经常到外面讲课,没有任何报酬。油费自己,过路费自己,住宿费自己,机票自己买。你说我为什么要这么干,傻子才这么做。是的,我就是要做个傻子,因为这世上聪明人太多了,我要做个傻子,这样才平衡点。所以我经常告诫自己,要学会做个傻子。但令人哭笑不得的是,还是有些人形容我做人很精明。我发现我活的很失败,让别人觉得我精明的时候实际上我是失败的。你们看我才来香海禅寺的时候,那个大厅那么大,场面这么大,我怎么重新去建呢?我认识的人又特别少,谁愿意拿出那么大一笔巨款?我最后就把它改成供一万尊佛,所以有很多人愿意来捐佛像,最后这个办法就解决了。我们有个先生,他要盖孔子学校,需要10个亿,这不是小数目,他就用我们这种方法,他说第一级别的二十个,每个人一百万。第二级别的一千个,每人十万。第三级别的一万个,每人五万。他说这里面就借鉴我们万佛供奉的方法,他说出来时差点让我把话筒喷出来,最后他还调侃了一句,说师父你如果去做企业,肯定成就更大!实际上不是这样, 我们希望更多人能走到寺院来,结一个善缘,假如他很少到寺庙去,如果里面有一尊他供奉的佛,他会念念不忘的,就会常常来这里,当他来的时候,我们把光盘送到他手上,杂志和书送到他手上,飞信发到他手上,他就会因为这个缘人生得到改变。

  所以你们禅修完之后,不要认为这里吃喝什么都免费,会不会把我们吃垮?你不用担心,欢迎你把更多人拉到这里来免费吃住,免费禅修。为什么,因为你帮助他们得到了改变,当他们得到了改变,你在他们生活当中就是一个最有福报的人。你们不用担心,不会让你们吃穷的,吃不穷,今早的方先生,一天到晚给我们种很多小麦,给我们磨很多面条给我们弄很多白面,往这边运,所以吃不完的。只要你所做的善事符合大家的需要,你所碰到生活中所有的问题都不会成为问题,这是我一直以来坚信的一个事实。我刚来寺里的时候,原来我们初一、十五在寺院吃午餐是要收钱的,一个人五元钱,一天下来收两百、三百,最多的时候收过五百。我说别收别收,以后谁要吃饭直接来吃就行了,来者不拒,我们不是开饭馆的。如果人多组团来的就给我们报个数,我们做饭知道有多少就行。结果呢,发现别人越吃,我们仓库的米越多,菜越多,根本不用担心。这是为什么?用佛法讲就是因果,是回报,用儒家的道理也可以叫感召,你有一颗布施的心自然会感召来布施的人。

  所以我经常跟人讲,在人生修行的道路上,你认定一个目标,就要坚定不移地往这个方向走,不管别人怎么说,你只要认定这个方向是对的就要坚持下去,最后肯定能走到阳光大道。我们在禅修的过程中要时刻地找到自己的方向,比如说我今天跟人吵架了,我很痛苦,然后你回家打坐的时候又让自己回到原点。明天你被别人的掌声激动了,心飘起来,你又通过禅修回到原点。所以禅修就有这样的好处,时刻地清醒明白自己在干什么,人生的目标在哪里?当我们活得明白,就不会迷失,就不会给人生做无用功。我在这里说,你们能到这里来,接触禅修这个理念,都是有大福报的人。现在就要求我们必须把禅修应用到生活的方方面面,打坐是禅修,刷牙也是禅修,吃饭也是禅修,蹲在马桶上也在禅修。不要认为这些跟禅修没关系,聚焦一处就是定的境界,禅修就是练我们的定功,“制心一处,无事不办”,就是这个道理。

  打破屋顶,上接天光

  实际上我们人的很多问题,都是把自己封锁在某一个状态里面,当你把自己封闭起来,你人生的窗户就一扇扇关起来,窗帘拉了起来,最后里面一片漆黑。所以要学会把窗户一扇扇打开,这样阳光、空气都能透进来,到处都是敞亮的。当你要达到更高的境界,获得更大的亮光怎么做?——最好把自己的屋顶去掉。屋顶去掉后你站在什么地方?你在天地之间,什么都看到了,世上万世万物清清楚楚明明白白, 你想想,那是一种什么状态?豁达,敞亮,通彻。这个时候你想做什么都做得成,能很快进入那个境界,得到最大的成就。世界上有大成就的人往往都是把人生的屋顶去掉的人。如果我们做不到,那是因为我们还有东西没有打开,你没有打开,所以把自己给障碍住了。所以我们在修行的过程就是不断地打破自己的过程,有句话说“不破不立”,你不打破自己就立不起来,想一想,还有什么东西约束着自己?还有什么东西让我们放不下?

  南怀瑾先生大家知道,他以前看不起太虚大师。有一次太虚到南京的时候,一大片蒋介石的政府官员去迎接他。他一下火车,尿急,就对着火车尿尿。大师在民国期间也是一代国师啊,怎么会一点礼节都没有?这事当时令许多人惊讶,可太虚行动自如,似乎转身就忘掉了。在这个时候南老就说了一句话,他说我以前是看不起太虚大师的,后来他的这个行为让我刮目相看,还很敬佩他。为什么?这就是作为一个禅者的自在,对于一切礼节,名相,一切人所追求的东西,在禅者心目中视如粪土。当你什么都能放下的时候,这就是修行。太虚这个放下和尊重不尊重别人是两个概念,放下是心里什么都没有,没有世俗的条条框框,也没有不尊重别人的念头,对于别人对自己不尊重也没有感觉,如果你只像太虚这样对别人尿尿,而别人对你尿尿就受不了,觉得人家是不尊重自己,那就是还没有真正放下,你那个放下是假的。

  当你坐在最高的山顶的时候,面对蓝天,俯瞰大地,心胸无限开阔,思想无限自由,没有什么能干扰到你,这就是“本来无一物,何处惹尘埃”的境界。你之所以有这种境界是因为你站的高,如果你置身在一个房间里会有这种感受吗?所以人生的最高境界就是“空”,你坐在山顶上面对的不是广大无边的虚空吗?心无挂碍,虚静空明。因此说“何期自性,能生万法”,——它虽然空,里面什么都有。这个世间万物,你说它有就是无,说它无就是有。那种境界,真的不是用语言可以形容的,只有亲证者,方能体会其中之玄妙。当然,这对于你们来说,是非常高的追求。


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