身，心，灵
在我们之中，有些人祈愿不怎么成功，是因为他们祈愿的力量薄弱。我们不是在说祈愿文的能量，而是说祈愿的力量。因此只是读出祈愿文是不够的，我们必须用心和身来祈愿。正确的祈愿方法是身、语、意合一。
三把钥匙
我们如何能接触到一心，接触到神？如何能把我们的能量传送到神，以接触神的能量，让这无穷无尽的能量帮助我们改变现状？假如你所爱的人正在受苦或遭逢危险，我们需要用好的能量包围他们、保护他们。我们需要帮助，所以我们祈愿。祈愿时，我们可以使用三把钥匙，以此联结到神。这三把钥匙串在一起，佛教称为“三法印”：无常、无我及涅槃。它们是绝佳的工具，无论身在何处，都能让我们打开通往无价宝藏之门。
所有宗教传统都曾提到无常，因此我们可能明白，没有什么是永远存在的。无我只是无常的另一面。事物是无常变化的，没有什么是不依赖其他事物而独立存在的。祈愿者和受愿者都是空无自性的。集体意识和个别意识也是如此。个别意识并没有一个独立于集体意识之外的自我。
既然了解了无我，同样的道理，我们可以看出祈愿者和受愿者都在同一个圆圈中，他们并非独立存在的。A、B和神并非个别的实体。如果我们不在这里，又怎知神在那里呢？无我的法则是一把绝妙的钥匙，它能帮助我们看到基督教或佛教中许多珍贵的教理。
第三把钥匙是涅槃。什么是涅槃？涅槃独立于我们现在所生活的生死世界之外吗？涅槃和生死是两个分离独立的实相吗？虽然名称不同，但如果我们接受了“无我”这第二把钥匙，就会看到它们是同一个实相。就像波浪和水是不同的，但水不在波浪之外，波浪也不在水之外，而是波浪和水同在。就现象层面而言，我们叫它生死；但若深入到究竟层面，就其真实本质而言，我们称这世界为“涅槃”。如果我们知道如何深入接触飞鸟、树木、人类、花朵等所有现象生生不息的本质，那么通过这些现象，我们就得以接触到究竟层面——涅槃的世界。
三法印是佛陀的教导，但我用它深入了解了基督教、犹太教及其他宗教。我打开了很多门，并在基督教义及其他宗教的教导中发现了无数的宝藏。这三法印的教导，其实也存在于《圣经》及《古兰经》中。
与神接触
我们必须深入觉察，才能知道如何与神接触。据德裔美国神学家保罗·蒂利希(PaulTillich)说：“神是一切的基础，所有生命的根基。”
依据这个定义，如果神是基础，那么生命是什么呢？生命是神所创造的。所以，我们如果不与神所创造的接触，又怎能与神接触呢？我们通过神所创造的接触到神，当我们祈愿时，我们则通过现象世界接触到生命的本质。
释迦牟尼佛是个现象，一个有名字、有生日、有父母、有死期的人。在地球某处，释迦牟尼诞生、生活、修行，并教导他的弟子。但佛陀的本质是佛性，我们都有这觉悟的本质。在《法华经》中，佛陀这么说：“一切众生都能成佛，众生皆有佛性。”当我们向佛祈愿时，我们接触到佛性；当我们向自己祈愿时，也是接触到佛性。
越南还保有向神灵祈愿的风俗，就是向那些死后升天成为圣灵的人祈愿。我们也向祖先及去世的父母祈愿。我们真心相信，当我们和这些人接触，就能接收到有益的能量，因此我们祈愿。几千年来，越南人碰到难题时，就会燃香向祖先祈愿。如此祈愿有多成功，我们不知道。但如之前所说，当我们身心合一，有正念、专注和洞见，如此祈愿比起其他的方式，能够建立更强的能量。
在我们之中，有些人祈愿不怎么成功，是因为他们祈愿的力量薄弱。我们不是在说祈愿文的能量，而是说祈愿的力量。因此只是读出祈愿文是不够的，我们必须用心和身来祈愿。正确的祈愿方法是身、语、意合一。
心与身的祈愿
你大概听说过用心来祈愿，但其实用身体来祈愿也一样重要。当佛教或基督教的僧侣们祈愿时，多是屈膝下跪，合掌，并低头礼敬。祈愿的必要条件是身体、语言和心意合一地活在当下。光用语言祈愿是不够的，心与身也要专注才能让祈愿有效。缺少正念、专注和洞见而祈愿是不行的。或许这就是为什么许多宗教(如佛教、东正教)的祈愿也包括了伏地礼拜，这种礼拜降低自我、打开心胸、引人更亲近大地。
从自己的祈愿中，我发现对仍在世的人和对已往生的祖父母、父母祈愿一样有用。因为在世的人也有安稳、自在和幸福的能量。当我们的心念及他们，我们就能感受到他们的能量。周遭的亲朋好友中，有些是坚定而很有启发性的人，想到这些人，就能为身体注入更多能量。
有一次，一位学生很悲伤地来找我，我正要出发去某地，便建议他：“当我不在时，你可以到我房间独自静坐。”他在那间房屋里静坐，就好像是和他的老师一起静坐一样，并从老师那里接收到一些能量。这也是一种祈愿的方式。
在困难时刻，如果将我们的心导引向安稳、自在、自信的人，我们将会更有力量克服生命的漂泊不定。因此向仍在世的人祈愿是能实现的。例如有一个幸福的僧团，他们好像平时没有做什么，只是行禅、静默地吃饭、彼此和合地生活。当我们出远门感到疲累悲伤或遭逢困难时，只要想到这些人，就会觉得更有活力。那为什么我们要向已往生的人祈愿呢？
为身边活着的人祈愿和为死去的人祈愿，并没有多大不同。我们知道那些死去的人仍然和我们在一起，而那些活着的人也和我们在一起。当某人去世时，人们认为那个人已经不在了。但依据佛陀的教导，那个人一直都在。
人们被宣告死亡又复活的例子很多。这就是为什么在越南，我们不准立即埋葬死者，必须至少等两天。将尸体放在土地上，看看土地的凉气能否让死者复活。人们也会拿一件死者的衣服，爬到屋顶上，将衣服摊开，然后召唤死者的灵魂。如果死者的灵魂听见了，就能再回到他原来的身体而活转过来。越南人有这种风俗，要在埋葬死者之前确定各种万一复活的可能，因为他们不想有所失误。
依据佛陀的教导，没有什么东西出生，也没有什么东西死亡。当我们的祖父母去世时，他们不再以过去的方式和我们在一起，但他们会以其他方式显现，只是我们的眼睛还无法认出。他们一直都在的。所以，向我们的祖父母祈愿仍然有用。当我们清楚认识受愿者时，祈愿会更有效。当我们向那些曾经接触过，或他们在世时我们认识的人祈愿时，便会产生能量，并使我们更加坚强。
我们对佛陀都有自己的洞察和体验。如果你研读佛陀的一生和教法，并将之运用在生活中，你就会看到效果。佛陀并不是坐在佛坛上的某人，更是位熟人。认得某人并不代表了解他。虽然佛陀在世时我们都不在，但我们可能比与他同世的人更了解他。如果当时有人在前往灵鹫山的路上遇见过佛陀，却一心赶路而没有学习佛陀的教法，那么虽然他直接见到了佛陀本人，但对佛陀并没有深入的了解。
佛陀就在这里，我们不需要到灵鹫山去。我们没有被现象所欺骗。对我而言，佛陀不只是个形象或名称，也是个实体。我每天都和佛陀生活在一起。吃饭时，我和佛陀坐在一起；散步时，我和佛陀同行；而当我说法时，也和佛陀一起。
我不会将这种佛陀的本质，拿去换取面见佛陀的机会。我们不应该急匆匆地找旅行社，安排飞往印度，上灵鹫山去见佛陀。无论广告多吸引人，都不能骗到我们。我们这里就有佛陀。每当我们行禅，就能和佛陀牵手同行，这就是佛教所说的：“在究竟的层次上，我们享受和佛陀携手同行之乐。”
我们也能和菩萨们接触。佛教中的菩萨是指那些具有慈悲和智慧的伟大人物。在僧团中就有活生生的菩萨，这些菩萨有能力聆听我们，了解我们，并能用他们的力量和心意帮助他人。这是真实的事情。有时这些菩萨还很年轻。我们不必向空中寻求菩萨，有时我们可能与菩萨同居一室而不自知；当你碰到问题、心情焦虑或有困难时，那位菩萨就能帮你。那位活生生的菩萨就是你僧团中的师姐或师兄。我们会想到上天上去寻找菩萨，但其实我们可能正和三四位菩萨同住一个屋檐下，虽然我们看不出他们的不同或价值。
什么是菩萨呢？菩萨是一位有能量去了解、爱并行动的人。当我们碰到困难、陷入危险情境，菩萨就能来解救我们。如果你这样了解“菩萨”，就会看见。他们每天和我们一起修行，并且将修行落实到行动中。
人们或许会说佛经中的菩萨在历史上并不真正存在。我们无法说他们出生于何日、死于何日，但我们并不需要历史上的存在。例如，我们知道观音菩萨的必要本质是爱，而爱在此生中是真实的。观音菩萨是男是女、是黑是白、是小孩还是政治家都无所谓，哪里有爱，哪里就有观音菩萨。历史学家绝不能动摇我对观音的信仰，因为我非常清楚地知道，爱是真实的，爱以许多不同的方式显现。
荷兰有位名叫赫柏·柯尔布鲁格(Hebe Kolhbrugge)的女士，在第二次世界大战期间，她救了至少三万名犹太人，使他们免于死在纳粹的煤气室里。这位女士和观音菩萨并无不同。她目前仍在世，越战期间，她也救济了许多失去父母或单亲的小孩。
我向佛陀、菩萨、祖先及我的父母祈愿，有时甚至向学生祈愿，因为有些学生非常有活力、安稳、自由且幸福，所以我需要把他们当做祈愿的对象。我也向我遍布全球的僧团祈愿，因为我需要僧团的力量。每当祈愿时，我知道经由这些人，我接触到了“一心”之力。
如果我们可以以身、心和灵祈愿，我们也可以向松树、月亮和星星祈愿。松树很坚定，月亮总是按时出现，而星星却总是为我们闪耀，自在且明亮。如果我们能深入地接触松树，就能和“一心”神接触。如果接触神，神能传送能量给我们，那么松树也能传送能量给我们。
有一个冬日，阿西西(Assisi)的圣方济(Saint Francis)正在练习正念行禅。他们走到一棵杏树下，停下并祈愿：“杏树啊，告诉我神的事。”然后，很自然地，这棵杏树就开花了，虽然那是在寒冷的冬天。就历史时间、日常事实而言，杏树还没开花；但在究竟层面上，杏树已经开了几千年的花了。就历史层面而言，佛陀出生又死去了，而我们也不是佛陀；但在究竟层面上，我们已经是佛陀了。所以和杏树接触，就是一种与神接触的方式。在抽象观念中是找不到神的，这一点很重要。神是通过具体事物向我们示现的。
有时我们祈愿，并看见祈愿实现了。有时我们得到很强的结果，就好像神在说“是”。有时我们得到“还不行”的回答；有时是“也许”，有时则是“不”。这个“不”很难听见，但要知道这并不是神、佛陀或菩萨的拒绝，而是传送的能量不够强，还不能改变情况。我们还需要更多因缘。祈愿总是有结果的，只是结果在程度上有所不同。
当回答为“不”时，并非我们的祈愿根本无效，它可能正在创造我们还无法看见的结果。通常我们并不明白自己真正的需要是什么，但集体意识比我们更了解自己。例如，一个女孩想通过学校考试，她及家人可能会积极祈愿，但她仍未通过。她或许认为她的祈愿无效，但这次考试失败可能有某些道理——这次如果失败了，或许下一次我们会更坚定，在人生的道路上更能成功。
在越南流传着一个故事：有一位聪明的年轻人想参加官员的考试，他的成绩在所有考生中是最好的，但当长官们讨论到他时都认为，虽然他考试成绩很好，但还太年轻，同时也怕他的野心太强而磨练不够，所以他们决定这次不录取他，等到下次招考时再录取。从表面上看，这样似乎很不公平。但国家需要培养在各方面都很出色的年轻人，不只在智识上，而且在道德操守上。这些长官们是依据这个原则行事的，他们试图砥砺这位年轻人的野心。如果他的意志坚强，即使还得等三年才有下次考试，那也不会太迟，因为他还那么年轻。
人必须有很强的愿心，才能成为救苦救难的菩萨，或是有能力济世报国的人。故事里的年轻人可能很愤怒，并且怨天尤人，并就此放弃，但他继续努力读书。三年后他又报考时，便通过了。然后他又参加政府司法考试，也通过了，并开始报效国家。
当他第一次失败时，可能很痛苦，因为他当时并不知道这都是为了帮助他成长及行事干练。当我们祈愿时也是如此。我们认为并未得到所祈求的，而不了解我们可能得到了别的，也许比原先祈求的还多，也许少些。我们的佛性比我们更了解自己，它明白什么才是对我们最好的。
