入中论自释讲记 第四十六课

　　对方对此做补救：

　　若作是念：全无作者为能取者，此中唯有所取聚耳。

　　如果对方这样想：根本没有一个作者作为能取者，这里只有一个所取的蕴聚。(对方在此舍弃了作者“我”，认为只有一个所取的蕴聚。)

　　以下中观师以观待理破斥：

　　此不应理。颂曰：

若谓有业无作者　不然离作者无业

　　这也不合理。如果认为“只有所作的业，没有能作的作者”，这是不对的，因为并没有离开作者独自成立的业。

　　若不许作者，亦不应许无因之业。

　　如果不承许作者，也不应当承许有无因的所作业。

　　意思是说，能取和所取，或者作者和所作业，都是观待而有，不可能独立存在。因此并没有脱离作者独自成立的所作业。比如裁缝和衣服。其中裁缝是作者，衣服是他所作的业。如果没有裁缝，绝对没有他所作的衣服，或者说不可能有一种无因的衣服。像这样，作家和作品，画家和画作，农民和庄稼，陶工和瓶子，厨师和饭菜等等，这些“能”和“所”都没办法独立存在。必定是观待“所”才安立“能”，观待“能”才安立“所”。全部是有则俱有，无则俱无。

　　论云：“如破作作者，应知取亦尔，及余一切法，亦应如是破。”

　　《中论》中说：“就像破除作业和作者有自性那样，应当知道，同样能够破除能取和所取有自性。其余的能生所生，支和有支，能见所见等的一切法，也应当这样破除。”

　　意思就是，凡是能所范畴里的法，都是互相观待而有，绝对不是独自成立。比如能生所生。就像由米做成了饭，米是能生，饭是所生。其中单独的米不能称为能生。因为它没有因的自性，必须观待由它做出来的果法，才能安立米是某种事物的因。如果把米做成了稀饭，就安立这些米是稀饭的因；磨成了米粉就安立为米粉的因；酿成了米酒就说是米酒的因……像这样，只有出现了果法，才能观待于这个果对于现起它的因安立因的名称。同样，只有观待于因，才能安立出现了什么样的果。由于因和果都是互相观待而有，无法独自成立，所以能生和所生同样是假法。

　　支和有支也一样。比如一间房子，由东南西北上下六个部分组成。整体的房子是有支，各个部分是支分。只有观待各个支分的积聚，才能安立是一间房子。如果不观待支分，总体的房子能够独自成立，就应当在这些支分之外，能够找到一间房子。事实上，如果把东南西北上下全部拆掉，根本没有什么房子。所以，有支也是观待支分而安立。同样，支分只有处在总体的积聚当中，才能安立是某法的支分，因此脱离了有支同样没有独自成立的支分。再比方说身体，观待于从头到脚各个支分的积聚而安立，并不是离开这些支分，另外有一个身体的实法存在。反过来说，只有观待于有支的身体，才能说这些支分是身体的组成部分，脱离了身体也不能独自成立为支分。

　　再说能见和所见。能见是心，所见是境。心和境也是互相观待而有，不可能独立存在。正所谓“境不自境，由心故境。心不自心，由境故心。” 所有的境都是观待能了别的心而成为境，不观待能了别的心，没有独自成立的境。同样，观待所取的境才能生起了别的心，没有离开境相独自成立的心。比方说看电视。观待于这一幕幕的画面和声音，才会生起种种取境相的心。没有境相，不会独自生起看到某某电视剧的心识。同样，观待于看电视的心识，才能成立有各种各样的境相，脱开心识，没有独立存在的境。

　　像这样，一切能所范畴里的事，全部是相对的二边。由于它们无法独自成立，必须观待于他缘而有，因此全无自性。

　　下面解释这一《中论》偈颂中部分词句的意思，属于声明学的内容：

　　此中于事物上，给“罗札”字缘[1]，由能取故名为取者。若无作用亦无彼事，故安立彼作用，通能取所取。取字义，如《声明论》云：“枳达与罗札，是多分。”故于业上，给“罗札”缘，亦通所取业也。

　　­­这里在作者事物上，给“罗扎”字缘，由于是能取的缘故，称为“取者”。假使没有作用也就没有彼作者之事，所以安立彼作用，通于能取和所取。“取”字的意义，就像《声明论》中所说：“‘枳达’和‘罗扎’有多分意义。”所以在“业”上面，给“罗扎”字缘，也通于所取的业。

　　如依作者安立业，依业安立作者。如是依于所取安立取者，依于取者安立所取。如论云：“我不异于取，亦不即是取，而复非无取，亦不定是无。”是故当知，若离作者，业亦非有。

　　就像依于作者才能安立所作的业，依于所作的业才能安立是它的作者。像这样，依于所取的五蕴，才能安立取者的“我”，依于取者的“我”，才能安立它所取的五蕴。因为“我”也是依于五蕴而安立的缘起法。就像《中论》所说：“‘我’不是离开蕴而独立存在的法，(这里的‘取’指五蕴)；同时‘我’也不是完全等同于蕴；而且‘我’也并非不观待所取的蕴而有；并且‘我’也不是像石女儿一样全然住于‘无’的自性中。” 这样应当知道，作者和所作业互相观待而有。离开了作者，所作的业也决定没有。

　　因此，你宗所许的“没有能取者，唯一有所取的五蕴”绝对无法成立。

　　以上破除了“五蕴是我”。下面辨明什么时候遮破“我”，什么时候安立“我”：

　　若经[2]说无作者而有业有报，当知是破有自性之作者，非破名言支分假立之我。如经云：“补特伽罗无明随转，作诸福行。”

　　有些经典当中说：“没有作者，只有业和果报。”应当知道，这是在破除有自性的作者。并不是破除名言支分假立的“我”。就像有些经中所说：“补特伽罗随着无明而转，由此造作各种福业等行。”

　　意思就是，破除自性成立的作者“我”。在因位的时候，只有作业的五蕴，没有实有的作者“我”；受报的时候也只是受报的五蕴，没有实有的受者“我”。总之，从因到果的过程中，“无我唯法”。只有五蕴的法在运行，根本没有常、一的“我”。

　　但是，在名言中，依于现前的各种支分积聚，假名安立这样的总体为“我”。比方说，对于一个刚出生的婴儿，由于他有各种身心五蕴的积聚，为了方便起见，就对于这些蕴的积聚，假立一个代号，叫做“张三”。从此之后，一说到“张三”，就指代这个五蕴积聚。像这样，“张三”或者“我”只是对于这些现相取的假名，并不是在这些现相上有真实成立的“自我”。也就是并不破斥依于蕴聚假立的“我”。

　　复有过失。颂曰：

佛说依于地水火　风识空等六种界

及依眼等六触处　假名安立以为我

说依心心所立我　故非彼等即是我

彼等积聚亦非我　故彼非是我执境

　　认为诸蕴或心识是“我”还有其他过失。颂文说：佛在经中明确讲到，这只是依于地、水、火、风、空、识这六种界而假名安立为“我”；又说这只是依于眼、耳、鼻、舌、身、意等六触所依的六根，而假立为“我”；还说到这只是依八识心王、五十一心所等法，而假名安立为“我”。也就是仅仅对多种法的积聚安立一个“我”的名字，所以并不是这些六界、六处、心心所等法本身是“我”。不但这些法单个不是我，这些法的积聚也不是“我”。人们认为的“我”，指的是六界、六处、心心所等这些内容的总体，而不是其中的一个支分。既然任何一个支分都不是“我”，那么所有支分积聚在一起，也决定没有实有的“我”。就像一个旅馆的每一间房里都没有小偷，五十间房合在一起也没有小偷那样。

　　因此，六界、六处、心心所等法以及它们的积聚，都不是我执的境。大家知道，“我执”这种心所执著的境是“我”，那么这个“我”到底是实有的，还是假立的？如果“我”是实法，就应当能得到它，但是在五蕴任何一个支分上都得不到“我”，在众多蕴的积聚上也不可能真的有这个“我”，更不可能在五蕴之外得到“我”。这样就知道，“我”只是对六界、六处等很多法的积聚而安立一个名字来称呼它，就像很多农民的聚合要说成是某个村那样，这个村是安立一个记号、一个名称好叫它，不是真的在单个农民上实有它，也不是多个农民合在一起，能找到这个“村”的实法，就算把每个人分析成了一个个微尘和刹那，也找不到一个“村”的实法。所以就只是假名安立而已。也因此，我执心所执著的境也就是“我”，它根本不住在蕴内、蕴外等任何处，只是个假名罢了。

　　经云[3]：“大王！六界、六触处、十八意近行，是士夫补特伽罗。”六界，谓地水火风识空，依彼六界假立为我。眼等六触处，谓眼合触处，乃至意合触处，依彼六触处假立为我。十八意近行，谓缘色声香味触法，起六种喜意近行、忧意近行、舍意近行，依彼意行，及依心心所法，假立为我。

　　佛在《父子合集经》上说：“大王！这只是依着地等六界、眼等六触处，以及十八意近行，而假立为人或有情。”也就是依多个法的积聚而假立为“我”(其实，就是对“很多法聚在一起”这个情况，给它安立一个“我”的名字)。

　　假立的方式有三种：

　　一、依于“六界”：“六界，谓地水火风识空，依彼六界假立为我。”“界”有体性、差别之义。“六界”指地、水、火、风、识、空六种种性或元素，依于这六种体性各异的法的积聚假名安立为“我”。

　　就像一个国家有六个省，每个省都各不相同，在名言中，就对于这六个不同的地区假立为一个国家。同样，观察有情的身心内容时，会发现这里大体上有六种体性的法，就叫做六界。它们的体性各不相同，即地的体性不是水的体性，水的体性不是火的体性等等，总之每种“界”都各自住于自己的体性当中。对于这不同体性法的积聚，就安立一种“人”或者“有情”的名称，就像对于六个不同的省取名为一个国家那样。

　　具体来看，在蕴体上能见到毛发、皮肤、肌肉、骨骼、筋脉、内脏等坚固体性的法，这些就叫“地界”。又可以看到汗液、唾液、血液、消化液、组织液、细胞内液、尿液等湿润体性的法，这些叫做“水界”。还能在身体上下、内外各部分当中发现暖热，这叫做“火界”。另外，身体在运动、行走时产生的风，体内各个器官的蠕动，以及咳嗽、排泄等时上行下行的各种风，包括呼吸等等，这些动转体性的法叫做“风界”。而且眼睛、耳朵、鼻子、口腔、咽喉、胸腔、腹腔等的内部都有孔窍，这些体内的空间就叫“空界”。在这些色法之外，有一种能了别境相的明知体性的法，包括眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识等，它们叫做“识界”。像这样，当你的心看到了只是六大类体性各异的法，就不会认为这里有独一的“我”或“有情”的实体。

　　众生的分别心有一种特点，就是要有固定的名称作为所缘，才方便缘取、运用等。这里也一样，为了方便了解、称呼等，人们最初对于这六种法的积聚取了“人”的名称。进一步为了便于在名言中交流、沟通等，对不同的六界的积聚，还会安立不同的名字。比如，把这一堆具有坚、湿、暖、动，里面有空间，而且能了别境相的六界法取名为“张三”，把那一堆六界的积聚取名为“李四”等等。

　　大家平常不观察的时候，就会习惯性地把自己这一堆坚固的、湿润的、有暖热的、能动转的、有空间的，而且能了别青黄长圆等色法、拍手等声音、香臭、酸甜、冷热等，以及能分辨、判断等的法，总的执著成一个“我”。也就是把这些原本体性各异的现相的积聚当成是独一的“我”。

　　但真正观察的时候会发现，这只是六种体性的法聚集在一处，里面根本没有独一不可分的“我”。而且其中的任何一法都不是“我”，那么六种法合在一起也不会有“我”，而六界之外更不可能有“我”。因此，所谓的“我”只是分别心对六界的总聚安立的名字，或者这只是各种因缘合成的有六类大种体性的现相，根本没有一个独一、常住的“我”。

　　这样就知道，自己念念执著的“我”根本不是什么实法，只是一个假名而已。

　　二、依“六触处”：“眼等六触处，谓眼合触处，乃至意合触处，依彼六触处假立为我。”“六触”即六根、六境、六识三者和合，而取可意、不可意、中庸等的境界义。“六触处”指六根。这里是说，眼根、色尘、眼识所生的眼触的依处——眼根，乃至意根、法尘、意识所生的意触的依处——意根，是依于这六种根而假立为“我”。(或者只是对这六种根聚在一起安立一个“我”的假名。)

　　就像一个公司有六个部门，每个部门都有一个窗口，分别接收来自不同方面的信息。这六个窗口合在一起，就取一个总体的名称，叫做某某公司。同样，众生有眼、耳、鼻、舌、身、意六种根，这就是我们的整个身心内容。这六种根就像六个部门，它们开张的时候，会分别接收色、声、香、味、触、法等的信息，而且各司其职，互不混淆。

　　比如，眼根这一门只接收色法，耳根门开张时，只接收各种有情、无情等的声音。其他根也以此类推，鼻根只辨别香臭等，舌根只接收酸甜等味道，身根接触冷热软硬等触尘，意根缘着前五根所取的影像起分别执著等等。这样就看到，我们平常认为的生命或者有情，只是这六种不同的根合在一起。这六种根积聚在一起，就取一个总体的名称，叫做“有情”或者“人”。

　　前面把六个部门总的叫做某某公司，这只是第六意识对它取的一个名字。在这六个部门之外根本得不到一个公司的实体，在这六个部门内部，也就是在每一个窗口里得不到总公司，六个部门合在一起也没有。这样你就应该明白，所谓的“总公司”，只是分别心为了方便缘取，观待六个部门的积聚假立的一种名称而已，实际并不存在。与此相同，“我”也只是第六意识对这六种根的积聚所安立的一个名字，而并没有实体。

　　三、依“十八意近行”：“十八意近行，谓缘色声香味触法，起六种喜意近行、忧意近行、舍意近行，依彼意行，及依心心所法，假立为我。”

　　再说依十八意近行和心心所等假立为“我”。这又是一种观察的角度，虽然观察的方法没有两样，但是通过不同的角度作观察，会加深对“我”的体性的认知，更清楚地认识到“我”只是依蕴聚假立的名字。

　　“十八意近行”，是观察心里的活动。指十八种心上的受，也就是喜、忧、舍三种受，每一种又有行于色、声、香、味、触、法六境而生起的六种受，总共十八种。即：色喜意近行、声喜意近行乃至法喜意近行，这六种喜意近行；色忧意近行、声忧意近行乃至法忧意近行，这六种忧意近行；色舍意近行、声舍意近行乃至法舍意近行，这六种舍意近行。

　　由于它们唯一以意识为近缘而行于境界，所以叫做“意近行”。也就是说，五受中的苦乐二受唯一依于五根和意根，不亲近于意识，所以不叫“意近行”。而喜忧舍三受在第六意识上有，能够作意识亲近之缘，使意识行之，就叫“意近行”。或者说，以这十八种受为近缘，能够使意识于境界数数而行，所以叫做“意近行”。又或者，“行”是指对于境界数数分别，这十八种受数数对于色声香味触法六境起分别，或者分别为喜，或者分别为忧，或者分别为舍，所以叫做“意近行”。

　　我们的生命活动以意识为主，而意识不会单独现起，六根接触六境时，意识当即对于顺喜受的可意境起喜意近行，对于不可意境起忧意近行，对于中庸境起舍意近行。这喜忧舍三种受唯一由意识领纳，所以是“意近行”。由于是以六根之身所引起，就由六种路径分别生起三种受，总共安立为十八种。以这十八种意近行就可以总的囊括一切心里活动的状况。

　　像这样，当你看到生命并不是一种不可分割的法，而只是六根接触六境，然后出生各种不同的心里感受，这样作多体观，才知道这只是各种心理行为的假合，它上面根本没有独一的“我”。(就是根本没有浑然不可分的“我”的实体在里面。无论怎么找，也只是各种各样忽生忽灭的心理妄动而已，里面连一个微尘许的“我”也得不到。)

　　举例来说，眼根门一打开，就开始不断地接收色法方面的信息，这上面有相合心意的境界，有不合心意的境界，也有中庸的境界。比如看电视，当看到相合自己心意的节目时，立即出现一种喜悦的感觉，这就叫做喜受。这种受一出来，意识立即奔驰到这可爱的境相当中，在这个境界上不断攀缘分别。如果出现一些不喜欢的节目，这时就会现起一种忧愁的感觉，也就是忧受，之后立即产生一种排拒的心理，可能马上会换频道，口里也说出各种不满意的话等等。像这样，眼识一取到不可意的色境，意识立即从眼根门出去，对于这种不可意的色境起各种分别，产生忧受。如果这时插播一些无关紧要的广告等，既不认为好看，也不觉得讨厌，就会产生不苦不乐的舍受。然后随着舍受，意识还会缘在这个中庸境界上不断地分别、攀缘等等。这样就看到，主要有这三类心，它们各不相同。再继续分析，比如缘可意的色法起的喜意近行，又可以分成一个一个的刹那，每一刹那的心也不相同。也就是在眼根这一门里可以分三大类，这其中又可以分成无数，而且各自的体性都不一样。

　　声意近行也一样，耳根接触声尘发生耳触产生不同的受，意识就缘着这些感受现起各种心里的奔驰。比如，耳根听到一种很喜欢的音乐，从而生起喜悦感，之后心就缘在所取的音乐声上不断地奔驰。换一种境界，耳边传来非常难听的恶骂声、呵责声，或者各种尖锐的噪音等等，这时根尘相合产生苦受，意识也会分别这些声音，表现出一种不满的情绪，或者不愿意接受等等。出现中庸的声音境界时，虽然没有什么喜和忧，是一种平平的舍受，但是心照样缘着声音在不断地奔驰。这样观察就会发现，从耳根门出去的意近行，和从眼根门出去的意近行不一样。而且这三类声音里的每一类又可以再细分成无数个声音，也就是可意、不可意、中庸的每一类声音里，又有各各刹那的声音，缘着不同刹那的声音的境，就会有不同的取声音的识，现起不同的心里行为，也就是有不同的声意近行等等。

　　这意思是说，我们过去认为有一个实有、一体的心，其实这只是一种错误的认识。心完全随因缘而起，因为所缘境不同，每种境都不一样，即使是同一种类的境，前后刹那也不一样，所以缘这些境所现起的每刹那心都各不相同。这样去分解的时候，你就知道这只是很多种类、很多刹那的心识，而不是实有、一体的心。

　　就像这样，十八意近行加上一切的心王心所，整个名言中的心法，你都能区分它们不同的体性、作用的话，就会发现这只是一大堆各自不同的法。此处就是对于这无量无数的心法的积聚称为“我”。也就是以一种假立的“我”的名称，来代表这多种法的积聚。这样分别心就好驾驭这个概念，能够非常简易、方便地去使用。

　　就像一个超市的货架上摆满了千万种商品，每一种商品都有一个名字，这个名字就代表整个支分积聚。不这样的话，给它取多个名字，说起来就很不方便。同样，我们通常口里说的、心里认为的，就是一个人在吃饭，一个人在睡觉，一个人在行走等等。不可能说成有五个人在吃饭、五个人在行走、五个人躺在床上，五个人上台领奖，或者五个人受到了打击等等，这样就不好使用了。意思就是，虽然从多分的内容上看，可以说成是五种法或者更多，但为了表示它们积聚在一起，而且相续不断，就只说这是一个“我”，或者说是某一个人。

　　这样分析之后，你就应该知道“我”和蕴的关系是什么了。总的一句话——“我”是依于蕴而假立的名字，“我”并不是蕴。如果你认为安立的“我”有个实体，那只会让你失望。因为在蕴的每个支分上都得不到“我”，在这些支分的积聚上也得不到“我”的缘故。

　　既说依六界等假立为我，故非即是彼等。义谓非全无异，唯彼等积聚亦不应理。

　　既然说到依于六界、六触处、十八意近行等假立为“我”，也就知道“我”不是六界等。意思是说，“我”跟蕴并不是完全等同而无差别，认为“我”唯是六界等的积聚也不合道理。

　　也就是说，不能认为“我”就是蕴，因为蕴是很多体性不同的法的积聚，而所说的“我”只有一个。所以，所谓的“我”，只是依于多种支分的积聚假立的一个总体的名称而已。

　　由上所说诸法皆非是我，故彼诸法皆非我执心之所缘。

　　由于以上所说的这些法都不是我，所以彼等六界、六根等法都不是我执心的所缘。

　　意思就是，六界等本身并不是我执心的所缘，我执心的所缘就是第六意识假立出来的一个“我”。就像先前说的譬喻，夜晚见到前方的石堆，由此起了鬼想，然后一直说：“有鬼、有鬼……”这个“鬼执心”的所缘，就是分别心缘着依石堆而假立的鬼。它既不是石堆里的每一块石头，也不是多个石块堆积在一起的积聚，“鬼执心”的所缘唯一是鬼。同样，缘“我”才能生起执“我”之心，因此我执心的所缘就是“我”，而不是蕴或者蕴的支分。

　　若时五蕴非我执境，离五蕴外亦无彼境，故我执境非有自性。诸瑜伽师由了知我不可得故，亦知我所非有坚实，即能灭除一切有为，无有余受，入般涅槃。故此观察最为端严。

　　“若时五蕴非我执境，离五蕴外亦无彼境，故我执境非有自性”：如果某时已经发现五蕴不是我执的境，离开五蕴外也没有我执的境，就会知道我执的境绝对不是一个有自性的法。

　　反过来说，如果我执的境是有自性的法，那一定有它的住处，能得到它，但在五蕴上根本得不到“我”，五蕴外更得不到。这样就知道，我执心所执著的“我”并没有实法可得。

　　“诸瑜伽师由了知我不可得故，亦知我所非有坚实”：瑜伽师就从这里知道“我”只是一种假立，实际不可得。知道“我”不可得，也就是知道“我所”无有自性。

　　比如，必须真的有这样一个人，邮递员才能在他的信箱里投入信件、包裹等，说这些都是属于他的。如果世界上根本就没这个人，只是一个假的名字，在一切处都没有他，哪里有属于他的东西呢？同样，以没有“我”的缘故，也就没有我所或我的。

　　我们出错的地方是先把这个五蕴当成了“我”，然后又把其他法执著成这个“我”所拥有的，或者真的有跟这个“我”的种种关系等。比如这件衣服属于“我”，这套房子属于“我”，这种名誉属于“我”，或者这是我的亲友、那是我的敌人，又有我的地位、我的身份、我的个性等等。这一切必须基于有实“我”才成立，也就是说有“我”，才有属于“我”的法。但寻找“我”时，发现丝毫得不到，根本就没有，这样哪里有属于“我”的东西呢？就像原先误以为某人存在，才说这些东西或者人是属于他的，一旦发现这只是一个假名字，世上没有这个人，就随着会断定也没有他的财产、亲人等。

　　不知道“无我”的时候，首先缘着蕴起了有“我”的错觉，之后就一直有一种执著“我”的心。然后就把其他的财产、名誉、眷属等等都牵扯到这个“我”上面，认为是“我的什么什么”。由于执著有“我”，所以一遇到好事情，就一心巴望着取来，成为“我”的所属。或者因为有个“我”，就需要装饰“我”、供养“我”、恭敬“我”等等。以及认为有属于“我”的财产、儿女、名誉等等，把这些统统立为自方，并且把不属于“我”的东西都立为他方。

　　这样之后，就根据自、他方来作出判断。一旦有利于自方，比如恭敬自方、推崇自方等，就会拼命地拉拢，表现出一种欢喜、悦意的姿态，紧接着发生一系列的幻想、追求，乃至各种各样的逐取等等。反过来，如果对于“我”有损害、威胁等，就会感到“我”受到了压迫，或者被淘汰、比不上人家等等，然后立即采取行动，做出各种抵抗、排拒等的行为。像这样，由于有了自他的对比，心里就会产生其他骄慢、自卑、嫉妒、嗔恚、怨恼等的各种妄动，这一切心里的妄动就叫烦恼。在这些烦恼的驱使下，就会造作有漏业，以业力就变出各种生死的假相，然后妄识又不断地在里面结生相续。

　　像这样，从生死顺转的缘起上看，你就会知道以我执、我所执为根源，就会起惑造业，造成生死轮转。也就是说，生死当中的一切果相，都是以惑业为因缘而造成的，这一切的惑业苦就叫有漏有为法，这样就叫做认识了集谛。那么反过来就能认识道谛。

　　也就是说，瑜伽师一旦在根源上见到了无我，也就破掉了我见，紧接着我所见也就破掉了。由于息灭了萨迦耶见，他的心就开始停止一切执著我和我所的心理妄动，烦恼也就随之逐渐息灭。也就是不像原先那样，由于执著一个“我”，而不断地起贪嗔等的各种烦恼，因为现在已经彻底认识到就连在世俗中，也只是一个虚假的五蕴的幻相，根本得不到实体的“我”。

　　既然不认为有“我”，哪里还需要装饰“我”、恭敬“我”呢？像这样，过去那些非理的心态，像是时时要让这个“我”过得最舒服，表现得最美丽、最显耀，而且把“我”放在第一位，一旦“我”不能超过别人，得不到张扬、显耀的时候，立即感到非常委屈、郁闷等等，这一切的妄动都会消失。这以后别人再说：“某某，你很美丽啊！”他也觉得这只是一个空花幻影，而不会起贪恋自我的心。如果别人说：“你长得真丑！”他也不会起自卑感，因为他心里已经确认本来没有“我”，是谁很丑呢？

　　总而言之，过去他认为五蕴就是“我”，所以会为了“我”发生各种计较分别，起惑造业等等，但现在已经确认到这不是“我”，也因此再对他做出任何行为、表现出各种态度的时候，他都无所谓。也就是说，他心里完全清楚，这只是一个虚假的幻影外面包一层布而已，所以无论包得好看还是不好看，他都无所谓，这虚假的幻影坐在第一位和坐最后一位，他也无所谓的。

　　“即能灭除一切有为，无有余受，入般涅槃”：这样就停止了烦恼，息灭了各种造业，也因此不受后有，没有未来要受的五取蕴，这就叫入了寂静涅槃。

　　“故此观察最为端严”：瑜伽师以理观察，所谓的“我”只是一个依缘假立的名字，得不到实法或真实的东西，之后就会脱掉对我和我所的执著，也因此这种观察最为庄严。

入中论卷四 终

　　思考题：

　　1、“若作是念：全无作者为能取者，此中唯有所取聚耳。”

　　(1)解释对方观点，并分析其为何这样补救。

　　(2)对此，中观师是如何破斥的？

　　(3)“我”和“五蕴”是什么关系？

　　(4)请分别说明遮破“我”和安立“我”的情况。

　　2、“佛说依于地水火，风识空等六种界，及依眼等六触处，假名安立以为我，说依心心所立我，故非彼等即是我，彼等积聚亦非我，故彼非是我执境。”

　　(1)解释颂文。

　　(2)什么是“六界”？为什么知道了有情由六界组成就不会执著“我”？

　　(3)结合自身，以观察六界来抉择“无我”。

　　(4)什么是“六触处”？我们是怎么把“六触处”执著为“我”的？

　　(5)结合自心，解释“十八意近行”。

　　(6)一般人都认为“我”有身有心，此处为何只是将心法“十八意近行”安立为“我”？

　　(7)六界、六触处、十八意近行，分别是从什么角度做观察？这样观察有何必要？

　　(8)假立的“我”和真实的“我”有何差别？你平时口里说的、心里想的“我”，是假立的还是真实的？

　　(9)“我就是蕴”和“我是依蕴假立的”这二者有何差别？

　　(10)既然“我”本不存在，为什么还要安立“我”的名称呢？世上还有哪些事物没有实体，只是一个名字？

　　(11)夜晚见石堆起鬼想的譬喻中，此人眼识见到的是什么？他是缘什么而起鬼想的？鬼根本不存在，为何还能成为“鬼执心”的所缘？哪里出错了？说明了什么问题？

　　(12)有人说：“就是缘着六界、六根等生起我执的，所以六界等就是我执的所缘。”这句话哪里错了？为什么会发生这种错误？正确的说法是什么？

　　(13)为什么我执的境不是有自性的法？

　　(14)既然“我”不存在，为什么会有缘它生起的“我执”？

　　(15)请结合比喻及实际情况，分析“没有我，就没有我所”。

　　(16)什么叫做认识了集谛？请结合自身的情况具体说明。

　　(17)为什么说“此观察最为端严”？

　　[1]字缘：梵语当中，附于字界上使语体发生变化之助缘；亦即附于动词语根上，使其成为名词、形容词等之接尾语。

　　[2]《佛说胜义空经》：“有业，有报，作者不可得。”

　　[3]如《父子合集经》云：“佛言：‘大王！如是六界、六触处，十八意所伺察，是补噜沙为缘得生。云何六界？所谓地界、水界、火界、风界、空界、识界。云何六触处？谓眼触处而见于色，若耳触处得闻其声，若鼻触处能嗅于香，若舌触处悉尝于味，若身触处亲觉其触，若意触处则知于法。云何十八意所伺察，谓眼见色已，若生适悦，若生忧恼，若住于舍；如是六根各各缘彼适悦等三，是名十八意所伺察。’”