《中观根本慧论》讲记(32)观如来品

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！　

　　丁二十二(观如来品)
　　
　　分二：一、经部关联；二、品关联。
　　
　　戊一、经部关联：
　　
　　经中讲：“如来乃恒时无生之法，一切诸法亦同于如来”等，宣说了无有如来的道理。《金刚经》云：“如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。”如来，佛的十大称号之一，也就是佛陀。所谓的佛陀、如来也是恒时无生之法，无有自性。
　　
　　我们都在学佛，都要成佛，但是对佛的这种执着也是要放下的。我们是要学佛，是要成佛。当你一切都能放下，包括放下佛的时候，才是真正学佛，才能真正成佛。如来也是无实有，最终也是不可得的。说“如来不可得”，“不可得”也是可得，二者不矛盾。这是佛在经中讲的，这叫经部关联。
　　
　　戊二、品关联：
　　
　　前面讲相续不存在，三有轮回也不存在。对方提出：轮回的相续存在，因为如来存在的缘故。如来必须在无量数劫当中积累资粮，直到圆满之后才可以成佛，所以轮回相续存在。轮回存在，因为如来存在。如来在无数劫中积累了资粮，最后成佛，这个过程是事实，所以时间也好，相续也好，都是存在的。
　　
　　若如来存在，那肯定轮回也存在，相续也存在。但是，通过观察量去观察，如来不存在。在此品当中就要讲这个道理，这是品关联。前面是第二十一品，现在是第二十二品，讲它们之间的关联。
　　
　　此品分三：一、遮破如来之成实；二、成立舍诸见之理；三、以此理类推他法。
　　
　　己一(遮破如来之成实)分三：一、破取受者补特伽罗；二、破所取之五蕴；三、摄以破成立之义。
　　
　　庚一(破取受者补特伽罗)分二：一、破取受者实有存在；二、破取受者假立之自性存在。
　　
　　辛一、破取受者实有存在：
　　
　　如来是佛，佛有法身佛、色身佛，这里是指色身佛。如来若事实存在，色身佛和五蕴或者是以一体的形式存在，或者是以多体的形式存在，但是二者都是不合理的。
　　
　　前面我们已经对自我和五蕴进行过观察：五蕴不是自我，自我不是五蕴；五蕴不依靠自我，自我也不依靠五蕴。通过这样的观察，破除自我的存在。这里讲如来，是通过五种形式进行观察：如来和五蕴以一体的方式存在，还是以多体的方式存在？以五蕴依靠如来的方式存在，还是以如来依靠五蕴的方式存在？还是以如来具有五蕴的方式存在？共有五种。若是如来事实存在，那么如来和五蕴就是以五种方式而存在，如果这五种方式都不存在，就不能说如来存在。
　　
　　非阴非离阴，此彼不相在，　　
　　如来不有阴，何处有如来？
　　
　　“非阴非离阴”：“阴”就是五蕴。五蕴就是色受想行识，共有五个。如来和五蕴既非一体，也非多体。
　　
　　如果如来和五蕴是一体，如来就变成了生灭法、生灭者，因为五蕴是生灭者。还有如来成为众多法的过失，因为五蕴是众多法。若如来是生灭法，那就是痛苦的，就属于苦集。
　　
　　若如来和五蕴以多体的方式存在，这样也不合理，这样如来就变成了无为法，因为他远离了五蕴。远离了五蕴就远离了五蕴之法相——生住灭。这样，如来既存在，又远离了有为法的法相，就变成了无为法，无为法如同虚空，就什么也没有了，这也不合理。
　　
　　“此彼不相在”：如来不依靠五蕴，五蕴也不依靠如来。如来和五蕴不是以相互依靠的方式存在的。若是以依靠的方式存在，那五蕴和如来就是多体的。如来和五蕴不是多体的，所以如来不可能依靠五蕴而存在，五蕴也不可能依靠如来而存在。
　　
　　“如来不有阴”：如来不是以具有五蕴的方式存在的。否则，如来和五蕴或者是一体，或者是多体。如来具有五蕴的方式存在，这也是不合理的。
　　
　　“何处有如来”：这样通过观察量去观察的时候，所谓的如来也是不可得的、不存在的。可见，不能说如来与五蕴以一体、多体的方式存在，也不能说五蕴和如来以互相依赖的方式存在，因为这都是名言，都是分别。真正的如来是无分别的。
　　
　　无论是属于轮回之法，还是属于涅槃之法，统统都能放下的时候，才是真正的学佛，这样才能成佛。你想见到如来，就要放下执着，放下对轮回和涅槃的执着，放下对凡夫的执着。在《金刚经》中讲：“若以色见我，以声音求我，是人行邪道，不得见如来。”其实真正的佛也好，真正的如来是无有自性，也就是大空性的。
　　
　　辛二(破取受者假立之自性存在)分三：一、破于自性与他性中成立；二、以无有取受之理而破；三、摄两方之义。
　　
　　壬一、破于自性与他性中成立：
　　
　　阴合有如来，则无有自性，　　
　　若无有自性，云何因他有？
　　
　　对方又说到：五蕴的综合就是如来。一个人成佛了以后，他的五蕴的综合就叫如来。
　　
　　“阴合有如来，则无有自性”：所谓的如来是五蕴的综合，既然他是五蕴的综合，他自己就没有自性了。五个手指放一起的时候叫拳头，一散开，拳头就没有了。若是五蕴的综合，如来就没有自性。
　　
　　“若无有自性，云何因他有”：没有自性，怎么能说与五蕴以他体(多体)的方式存在？这种说法是不合理的。若他自己有自性，可以说跟某法以他体的方式存在。但是他没有自性，怎么能说和某法以他体的方式存在？他没有自性了，如同兔角。
　　
　　法若因他生，是即非我有。　　
　　若法非我者，云何是如来？
　　
　　“法若因他生，是即非我有”：如果某法依靠他法而生，完全依靠他法而存在，则如同虚假的影像一般，就是一个假立，不是以自性存在的法。“非我有”，没有自性，没有本性，不是一个以自性、本性的方式存在的法。若是他自己有自性、本性，就不用完全依赖他法而存在，因为他自己有自性，有自己的本体。
　　
　　“若法非我者，云何是如来”：如果这个法，比如说如来自己没有自性，那么没有自性的法怎么能说是如来呢？没有自性，那就什么也没有了，什么也没有了，怎么能为如来呢？
　　
　　若无有自性，云何有他性？　　
　　离自性他性，何名为如来？
　　
　　“若无有自性，云何有他性”：如果不存在自身的本性，又怎么会存在自身之外的他性呢？自性存在，才可以有他性的存在，因为自他是相观待的。若是自性不存在，他性也就不存在了，那么以他性的方式也不存在了。
　　
　　“离自性他性，何名为如来”：这样，离开了自性以及他性，又怎么能称之为如来呢？绝不可能。
　　
　　壬二、以无有取受之理而破：
　　
　　若不因五阴，先有如来者。　　
　　以今受阴故，则说为如来。
　　
　　《中论释》里讲，正量部的论师们提出：如来是存在的，因为如来的相续也是五蕴领受者的缘故。五蕴是领受之法，自我、如来是领受者，这样如来就存在。因为领受者存在，他要领受这些五蕴之法。领受者存在，然后如来存在。
　　
　　“若不因五阴，先有如来者”：那就是不依靠五蕴，应该先有如来。
　　
　　“以今受阴故，则说为如来”：因为什么呢？因为先有领受者，然后领受者去领受这些法。若是没有领受者，怎么去领受这些法呢？
　　
　　今实不受阴，更无如来法。　　
　　若以不受无，今当云何受？
　　
　　“今实不受阴，更无如来法”：实际没有领受这些法，更没有这样一个领受者如来。
　　
　　不依靠五蕴，就不可能单独存在任何所谓的“如来”之法。既然任何不依靠五蕴的如来都不存在，像这样的所谓如来又怎么能领受五蕴呢？连领受者都不存在，怎么能领受这些法呢？
　　
　　“若以不受无，今当云何受”：没有领受者，肯定就不能领受。不能领受，就没有领受者。
　　
　　若其未有受，所受不名受。　　
　　无有无受法，而名为如来。
　　
　　“若其未有受，所受不名受”：若其没有领受，所受法也不能叫受法，因为没有领受者。没有领受者，就没有领受。没有领受，这些法也就不能叫所领受之法。
　　
　　“无有无受法，而名为如来”：不存在没有领受五蕴的领受者如来。
　　
　　壬三、摄两方之义：
　　
　　若于五种求，一异之如来，　　
　　悉皆不可得。云何受中有？
　　
　　“若于五种求，一异之如来，悉皆不可得”：前面通过五种方式去观察如来，如来并不存在。若是存在，和五蕴应该是在这五种情况(或五种关系)下存在，应该以这五种方式之一存在，但哪一种情况都没有找到实有的如来，所以如来不可得，就是如来不存在。
　　
　　以一体和异体的方式去观察或寻找，也一样找不到如来，也没有实实在在的如来。
　　
　　“云何受中有”：这样，对方所谓的“领受者如来存在”又怎么能在其所声称的领受中安立呢？
　　
　　庚二、破所取之五蕴：
　　
　　又所受五阴，不从自性有。　　
　　若无自性者，云何有他性？
　　
　　“又所受五阴，不从自性有”：领受之法是五蕴，这个五蕴不是以自性的方式存在。
　　
　　“若无自性者，云何有他性”：若以自性的方式不存在，肯定以他性的方式也不存在。因为自性和他性是观待的。
　　
　　以自性和他性的方式都不存在，那领受之法五蕴也不存在了。
　　
　　庚三、摄以破成立之义：
　　
　　以如是义故，受空受者空。　　
　　云何当以空，而说空如来？
　　
　　“以如是义故，受空受者空”：“受空”就是所受法这个五蕴不存在。“受者”就是领受者如来。前面已经通过各种方式进行观察，领受者如来和所领受的五蕴都不可得，没有得到，不存在。
　　
　　“云何当以空，而说空如来”：既然都不是实有，都不存在，又怎么能说领受者如来存在呢？
　　
　　己二、成立舍诸见之理：
　　
　　空则不可说，非空不可说，　　
　　共不共叵说，但以假名说。
　　
　　“空则不可说，非空不可说，共不共叵说”：《中论释》里讲：真实义中的如来，既不能说是空性，也不能说是非空；既不能说是空与非空两者皆俱，也不能说是空与非空两者皆不俱。绝不能说以上四种情形的如来存在，因为真实义是不存在四边戏论的。真实义中的如来远离四边戏论。所以，说空不合理，说不空也不合理，说空而不空也不合理，都是不合理的。因为这都是四边戏论，都是分别的，而真实义中的如来是远离分别的。
　　
　　前面讲过，怎么说都是错的。说“有”是错的，说“无”是错的，说“有无”是错的，说“非有非无”也是错的。如果你要去想，得到的结果都是错的；你要去说，说出来的、能说的都是错的。因为真实义如来不可思、不可议、不可喻、不可言，他不是语言的范畴，也不是我们意识的范畴。
　　
　　“但以假名说”：有时佛讲如来实有；有时说如来是空；有时说世俗谛上有，胜义上无、空；有时说也不是空，也不是有。既然能想到的、说到的就都是错的，不是真实义中的如来，那么这些说法是为了什么？这都是为了令世人趋入胜义之境，一步一步领进真实义的如来当中，这叫引导。
　　
　　现在，我们讲《中观根本慧论》，通过逻辑去推理诸法的究竟实相，没法能够说明真实的如来，也不可能真正达到究竟实相的境界。但是我们可以先认识相似的如来，认识相似的诸法的究竟实相，然后以此去修行，最终就能达到真实的境界当中。这是为了令世人趋入胜义之境。
　　
　　若真想解脱、成就，这是必经之路。也许这些理论我们不愿意学，也不懂。但是你不懂也得懂，不想学也得学。因为你不是想解脱吗？你不是想成就吗？若是你想解脱、想成就，仅仅嘴上说“不可得、不可得”没有用，口头说“放下、放下”没有用。你要明白，明白了才能放下。
　　
　　现在要现量见到诸法的实相，要彻底放下，你做不到，但是可以比量见到诸法的实相，这样也可以放下一些粗大的分别执着，这也是一种修行，也是修行的一个开始。光说没有用。有人说：“那是，放下了就行，但是放不下呀！”为什么放不下？就是不明白，明白了就能放下了，自然而然，瓜熟蒂落。你不明白能放下吗？
　　
　　我们经常讲，看破才能放下。看破是什么意思？就是看明白、看透的意思。你看透了、看明白了诸法的实相和真理，你才能放下，心里才不会分别执着，才不会这样此起彼伏、浮躁，才能平静。本具的光明、智慧自然就显现了。但是心态放不下。若心态放不下，心不净，功德就出不来。我们观想佛观不出来，越想见性越糊涂，越不得见性。
　　
　　这都是要明白的！有没有认真思维？有没有认真观察？没有！对自己太不负责任了，还口口声声说：“我要解脱，我要成就”，却不抓住解脱、成佛的这个机会。我们都是这样，包括我自己也是这样，这叫业障！今天头疼了，明天肚子痛了，“哎呦，业障重……”这不算是业障。今天身体稍微不舒服了，有病了，头疼，肚子坏了，我觉得是正常，这不叫业障。因为这个肉体有时候出毛病是很正常的。就像机器一样，用的时间长了，或者没有按要求使用，也会坏，这很正常，有什么大惊小怪的？现在我们口口声声说要解脱、要成佛，但是不珍惜解脱成佛的机会，这才是真正的业障啊！
　　
　　其实这些很简单。若是你认真去思维，认真去观察，没有什么难的。诸法的本性也好，诸法的究竟实相也好，它本来就是这么简单。最简单的，我们复杂化了，这叫愚痴颠倒！最简单的不明白，最容易的做不到，搞得那么复杂，那么难，这就是业障。
　　
　　而且需横扫一切增益之见(为了遣除这些邪思邪见)，或者为了假立名言的目的(名言当中都有，名言当中可以存在)，佛才宣说空性等等这些。
　　
　　其实，我们说空性也是不对的，“万法皆空”，但是现在只能这样说了。
　　
　　常无常等四，本寂何处有？　　
　　边无边等四，本寂何处有？
　　
　　“常无常等四，本寂何处有”：恒常、无常以及恒常与无常两者皆具、恒常与无常两者皆不具，这些四边自性的边执戏论都是本来寂灭的，都不存在，都是不合理的。那些宗派认为涅槃、如来都是无常的，这是错误的；有的则认为如来是恒常的，如来藏是恒常的，这也是错误的；有的认为恒常与无常两者皆俱，这也是错误的；有的认为恒常与无常两者皆不俱，这也是错误的。这都是四边自性的边执戏论，与真实胜义中的如来相违背，是错误的。
　　
　　“边无边等四”：有边、无边、有边与无边两者皆不俱、有边与无边两者皆俱，这都是错误的。本来寂灭，何处有？
　　
　　所谓的如来，既是远离四边的空性，也是平等的真如性。
　　
　　邪见深厚者，耽执有如来。　　
　　如来寂灭相，分别有亦非。
　　
　　“邪见深厚者，耽执有如来”：“邪见深厚者”指这些凡夫。凡夫补特伽罗因为对“如来以自性而存在”怀着深厚强烈的耽着，继而成为一种执取，并以分别之心妄加揣度，而说如来在涅槃之后存在或者是不存在。
　　
　　耽执如来以自性存在，特别执着色身佛。“哎呦！我见到阿弥陀佛了；哎呦！我见到观音菩萨了！”“凡所有相，皆是虚妄”，有什么可执着的？就执着这些现象。“哎呦！法会太殊胜了！佛现身了！我也看到了！”你着魔了！哪有见佛呀？还有的人执着空，认为一切都是空的。
　　
　　“如来寂灭相，分别有亦非”：无论是执着实有，还是执着无实有，都是错误的。真正的如来是“寂灭相”，是远离四边八戏的，远离一切边，远离一切戏论。
　　
　　有的执着一些实有法为如来，有的执着所谓的空性(单空)为真如或者如来，这都是错误的。一讲有，有的人就执着如来是实有的；一讲如来是空的，有的人就害怕。
　　
　　以前有很多人听到诸如“如来是空的”的见解就吐血而亡。今天在座的各位没有太大反应，有两种情况。《中观四百论》中云：“不知无怖畏，遍知亦复然。”第一种，什么也不知道，对真如、对如来没有任何研究，也没有任何了知，所以就没有感觉。这种人就没有恐怖和畏惧。一听到如来也是空的，也是不存在的，没有感觉。第二种，所谓“遍知”，就是已经明白了。对他来说，也没有恐怖和畏惧。大家观察一下自己，好像没有什么反应，因为什么？是因为“不知无怖畏”，还是因为“遍知亦复然”？
　　
　　还有一种情况，如《中观四百论》中云：“定有少分者，而生于怖畏。”稍微有一点儿研究、知道一些的人，容易产生这种恐怖和畏惧。以前，佛一讲大空性的时候，很多小阿罗汉心里非常恐惧、害怕，甚至吐血而亡。因为他们对无我和空性有研究，但是他们认为该存在的还是存在。一旦说“一切都不存在”，一旦说“所谓的如来也是虚假的”，他们就受不了，吐血而亡。
　　
　　大家看看自己是哪一种人？你也肯定包括在里面。是“不知无怖畏”还是“遍知亦复然”，还是“定有少分者，而生于怖畏”？
　　
　　如是性空中，思维亦不可，　　
　　如来灭度后，分别于有无。
　　
　　“如是性空中，思维亦不可”：前面已经进行过观察，没有实有法，只有空性。通过观察量去观察、思维的时候，什么也不可得，都是不存在的。
　　
　　“如来灭度后，分别于有无”：前面讲过，说有、说无、说有无、说非有非无都是不合理的。但是在“如来灭度后”，有的说是实有，有的说不是实有、空的，这就是这些人的分别嘛！以分别心假立。很多宗派有这种情况，分别如来灭度以后，以什么样的方式存在或不存在等。其实各种说法统统都是不合理的。
　　
　　如来过戏论，而人生戏论。　　
　　戏论破慧眼，是皆不见佛。
　　
　　“如来过戏论”：所谓的如来是超越戏论的，他远离八边戏论。
　　
　　“而人生戏论”：世间人怎么说、怎么想都是戏论，都是边。
　　
　　“戏论破慧眼”：以妄加戏论破坏了慧眼，分别执着。一说有就视为实有，一说无就视为无实有、单空，怎么说都是边。
　　
　　不堕落二边，在一切的境界、对境当中能够把握适度，这叫智慧。能把握适度的时候，不会有任何障碍，不会有任何的烦恼，一切都通达无碍。
　　
　　有的人与环境、与他人之间的关系都不和谐。“这个环境我适应不了，那个环境我也适应不了……”在这个环境里呆久了不想呆，在那个环境里呆久了又不想呆。喜欢这个人，不喜欢那个人，时间久了又不行了。刚开始喜欢，后来又不喜欢，总是挑三拣四，不停地找事。为什么呢？不是因为环境，因为某个人，而是因为你自己缺乏智慧。没有智慧的人到哪里都是这样的，不会有圆满的，不会有清净的。所谓不清净、不圆满，都是自己的心。所以，换环境、换同事、换终身伴侣都解决不了问题。
　　
　　怎么办？以正知正见降伏自己的心。你把自己的心调整好，一切都圆满。所以，想把握命运就要把握心态。心态把握住了，命运就把握住了；心态改变了，命运就改变了。所以，佛讲一切都是唯心所现、唯识所变，都是自己的心态。对于一个真正学佛修行的人来说，改变命运真的是一件很容易的事，掌握命运也是一件很容易的事。
　　
　　“是皆不见佛”：这个人就见不到真实的如来啊！越想把这颗心静下来，越静不下来；越想明白诸法的究竟实相，越不明白。越学越糊涂，越修越没有信心，这就是盲修瞎炼的结果。
　　
　　有的人就执着闻法，有的人就执着打坐。有的人说：“我不闻法，我要打坐！”有的人说：“我不打坐，我要闻法！”有的人说：“我要打坐，我要闻法，我不干活！我不是来干活的！”这都是执着。越执着越不能成就，包括学佛修行也是随缘而做，该打坐打坐，该闻法闻法，该干活干活，一切无怨无悔，怎么都行，这叫修行。
　　
　　禅宗里有个公案，一头牛特别犟，让它往西，它要往东，让它往东，它要往西，特别不听话。后来通过训练，怎么都行了。你真正想修行、想成就，就要这样，这才是降伏了你的相续。修行就要修炼自己的个性，怎么都行，这时才是真正成就。
　　
　　己三、以此理类推他法：
　　
　　如来所有性，即是世间性。　　
　　如来无有性，世间亦无性。
　　
　　“如来所有性，即是世间性”：真实的如来远离戏论之自性，也是世间万物的自性。
　　
　　“如来无有性，世间亦无性”：与如来无有自性的法性一样，世间一切法也无有自性。
　　
　　此岸即是彼岸，彼岸即是此岸；佛即是众生，众生即是佛。所以，它们是无二无别、平等一味的。所谓的清净刹土，你去寻找，发现找不到。什么是净土，什么是尘土呢？就是一念之间。念转过来了，就是净土；念没有转过来，就是尘土。所以，若是你念转过来了，在地狱、在天堂没有差别，地狱里也是清净刹土。若是你念转不过来，在天堂、在清净刹土显现的也是地狱。一念之间，都是心。不要到外边去找问题，也不要到外面去解决问题，解决不了的！否则就不是修行人了。想解决问题，往内找，从心入手，这就对了，这叫修行。
　　
　　其实吃喝拉撒都可以有，佛在世的的时候也是一样吃喝拉撒，但是内心的境界不同。一个是在清净刹土里，一个是在这样一个不清净的刹土当中；一个是烦恼，一个是智慧；一个是快乐的，一个是痛苦的。这就是差别，外表上不一定有太多的差别。
　　
　　佛有很多不可思议的神通，但不是谁都能感觉得到的。佛有特别庄严的三十二相、八十随好，但也不是谁都能见得到的。所谓感应，有缘的众生才能感觉得到，才能见到。若是这些广大的神通、不可思议的东西谁都能见到，那不用说那些外道，内道的善星比丘、提婆达多为什么生起邪见，为什么总跟佛争斗呢？提婆达多经常跟佛斗，因为他见不到佛的功德。善星比丘跟随佛那么多年，也没有见到佛的功德，最后离开了。
　　
　　所谓转变，是心的转变。所以说“佛度有缘人”，在有缘的众生面前，佛是圆满的，佛也可以度化他，没有问题。但对无缘的众生来说，佛也不是那么圆满的，佛也没法度化他。都在于心，不在于形式。大家若真想解脱，就去改变自己心的相续，去降伏自己内心的烦恼和分别执着，这是最重要的！

　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌，
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。
 
　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
 
　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！