《中观根本慧论》讲记(18)观本住品

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！　　
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！　　
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！　　
　　
　　全论分三：一、首义；二、论义；三、末义。　　
　　
　　甲一(论义)分三：一、顶礼句；二、论义正文；三、随念恩德之顶礼。　　
　　
　　乙二(论义正文)分二：总品关联、分品关联。　　
　　
　　丙二(分品关联)共分二十七品：　　
　　
　　一、观因缘品；二、观去来品；三、观六情品；四、观五阴品；五、观六种品；六、观染染者品；七、观三相品；八、观作作者品；九、观本住品；十、观燃可燃品；十一、观本际品；十二、观苦品；十三、观行品；十四、观和合品；十五、观有无品；十六、观缚解品；十七、观业品；十八、观我法品；十九、观时品；二十、观因果品；二十一、观成坏品；二十二、观如来品；二十三、观颠倒品；二十四、观四谛品；二十五、观涅槃品；二十六、观十二因缘品；二十七、观邪见品。　　
　　
　　丁九(观本住品)分二：一、经部关联；二、品关联。　　
　　
　　戊一、经部关联：　　
　　
　　佛在经中讲：“诸行以我与我所空。”我不可得，我所也不可得。本品中所讲的“本住”指人我。佛在《般若经》中讲，“我”是空，“我所”也不离空，都无有自性，都是空性。“若无众生，则寿命不可得。”这也是佛在经中所讲的真理。如果没有众生，当然也没有寿命，好比没有墙壁就没有壁画一样。“诸法如泡、如芭蕉、如幻、如虚空之电、如水月亦如阳焰。”一切法如水上的水泡，看似很美，但是根本无法取到手里。像空中的彩虹一样，绚烂无比，却无处可寻。一切法如水泡，如彩虹，以智慧进行观察根本找不到自性。一切法“如芭蕉树”，芭蕉树也是，看似有，但是根本找不到它的核心或是它的本质。一切法如幻相，如空中的闪电、水中的月影。　　
　　
　　一切法在刹那当中生灭，但这是没有生灭的。若是有实实在在的生灭，它就不能在刹那当中生灭。一刹那就是一念，一念是细之不能再细的念头。现在所讲的刹那，指的是短得不能再短的时间，是没有前后程序的。在这样的一个刹那当中，既是生又是灭，这个生灭是没有自性的。若是有自性，生相和灭相相违，二者在同一个时间、同一法上面，不可能同时存在。生也好，灭也好，就那么一瞬间，就那么一念。所谓“一瞬间”也是指一念，就是这样形容的。都在讲无有自性，自性不是实有。自性不是实有，所以一切法无有自性，也了不可得。有自性也不可得，无自性也不可得。就像这些幻相，说有也没有，因为你找不到它的自性。说没有也有，因为都能显现，都能见到。　　
　　
　　以这些做比喻，主要说明诸法现而无自性，没有自性。我、我所都是空性，都不可得。　　
　　
　　戊二、品关联：　　
　　
　　清辩论师所著的《多给巴瓦》中云：“正量部、犊子部、贤道部、郁多罗部[无上部]、法藏部五大派别的论师们宣称：补特伽罗是实有的。”　　
　　
　　佛教分大乘、小乘，小乘也有很多宗派，比如正量部、犊子部、贤道部、无上部、法藏部，这些宗派都认为人我是事实存在的。小乘的有部和经部不承认人我事实存在，但是前述几个宗派都承许人我存在。本品主要是破人我——补特伽罗，补特伽罗是指人我。我存在了，我所也就存在了，一切蕴、处、界等这些法也就都应该存在了。　　
　　
　　佛陀在经中也讲过，比如，受法就是快乐、痛苦等，领受者是补特伽罗。你做善事了，能够积累善根、行持善法的话，就可以感受快乐，这时领受者补特伽罗也存在；你造恶业了，就会感受痛苦，这时领受者补特伽罗也是存在的。这都是现量所见，也是佛在经中亲自宣讲的，这些都应该能够成立。　　
　　
　　现在就要对这种观点进行遮破。　　
　　
　　(品关联)分二：一、陈述他宗；二、破其立宗。　　
　　
　　己一、陈述他宗：　　
　　
　　眼耳等诸根，苦乐等诸法，虽有如是事，是则名本住。　　
　　
　　这是对方的观点。对方认为：有见就有见者，有触就有受，有受就有受者。六识通过六根取六境，六境、六根、六识的和合叫触。受是意识，感受各种快乐、痛苦以及乐苦平等受。领受者这个人或众生就是所谓的“本住”。他摄集眼、耳、舌、身等五根，加上包括五境在内的色蕴、触、受、作意等心所[苦乐]，以及其他诸蕴等。为什么说“本住”呢？因为若是没有领受者，就没有受，没有受就没有所受法。所以领受者(人或众生)原本就存在，一开始就存在，所以叫“本住”。这个“本住”也就是指人我，人我也可以理解为“自我”。　　
　　
　　这是对方立宗，接下来是其理由。　　
　　
　　若无有本住，谁有眼等法？以是故当知，先已有本住。　　
　　
　　“若无有本住，谁有眼等法”：若是没有“本住”，就没有见者、受者等。若是没有见者、受者等，则无有见、受、闻等，见法、受法、闻法等法也就不存在了。　　
　　
　　“以是故当知，先已有本住”：所以应该先有领受者。领受者通过六根取六境，感受着喜怒哀乐。没有领受者人我，怎样领受啊？既然没有领受，就没有所受的法。所以，对方认为必须得先有领受者。　　
　　
　　正如存在张三，才能有张三所积累的财富；存在张三，才能有张三所享受的财富。若张三不存在，就没有张三所积累的财富，没有张三所享受的财富。所以首先必须要有领受者人我，即本住必定先存在。　　
　　
　　这两段偈颂是陈述他宗，以下是正式遮破。　　
　　
　　己二(破其立宗)分三：一、破领受者我；二、以此理亦可遮破他法；三、以遮遣而摄成立之义。　　
　　
　　庚一(破领受者我)分三：一、破领受者于一切所领受前成立；二、破领受者于分别所领受前成立；三、破领受者存在因法。　　
　　
　　辛一(破领受者于一切所领受前成立)分二：一、破无立我之因；二、破立我之因不观待。　　
　　
　　壬一、破无立我之因：　　
　　
　　若离眼等根，及苦乐等法，先有本住者，以何而可知？　　
　　
　　领受者人我和所领受之法，他们也是有观待或有因果关系的。有受法，才有受者；有领受之法，才有领受者人我。如果没有受法，领受者就无因成立。若按对方的观点，领受者必须先成立。但是没有见法，怎么能成立见者呢？没有受法，怎么能成立领受者呢？若是没有见也能成见者，没有受也能成为受者，则一切都可以成为见者，一切都可以成为受者。若是没有见法，没有受法，也能成为见者或受者的话，那么此见者和受者是无因而成的。可见，这是不合理的。　　
　　
　　壬二、破立我之因不观待：　　
　　
　　若离见法等，而有本住者，亦应离本住，而有所受法。　　
　　
　　若离开领受的见法等，领受者人我却在之前存在，也即本住成立，则无疑成了离开领受者(本住)，所领受的诸法存在。“离本住”指离开领受者。若离开领受者而有受法，那么肯定是没有见者而有见法，没有受者而有受法。那这样的话，柱子也可以成为领受者，宝瓶也可以成为领受者。为什么？因为它没有见法(见之行为)，没有受法(受之行为)，也可以成为见者和受者的话，那一切都可以这样。　　
　　
　　以法知有人，以人知有法。离法何有人？离人何有法？　　
　　
　　领受者和所受法二者是观待成立的，以领受的法表明领受之人，以领受者表明所领受的法。若有领受之法，就可以成立领受者人我；若是有领受者，就可以成立所领受的法。二者是观待的关系，有领受之法才有领受者，有领受者才有领受之法。有受者才有受法，有受法才有受者。　　
　　
　　“以法知有人，以人知有法”：“法”指领受之法。有领受之法，才能了知领受者补特伽罗这个人我。以这个领受者人我，才能了知领受之法。　　
　　
　　“离法何有人？离人何有法？”离开领受之法，就没有领受之人；离开领受之人，就没有领受之法。比如，没有张三，就没有张三所做的宝瓶；没有张三所作的宝瓶，就没有做宝瓶者张三。　　
　　
　　辛二、破领受者于分别所领受前成立：　　
　　
　　一切见等前，实无有本住，见等中他法，异时而分别。　　
　　
　　这是对方的观点。　　
　　
　　“一切见等前，实无有本住”：这样一观察，在见、闻、嗅、触这些受法前，确实是没有领受者。

　　“见等中他法，异时而分别”：但是，见有见法，闻有闻法，受有受法，在个别的所受法前有受者。比如，在见与见法之前是有见者、领受者，就是补特伽罗这个人或众生；在受和受法之前有领受者。
　　
　　下面是进行遮破：　　
　　
　　一切见等前，若无有本住。一一见等前，云何能知尘？　　
　　
　　“一切见等前，若无有本住”：前面已经进行过观察，在这些见和见法、受和受法等之前，不存在领受者本住。　　
　　
　　“一一见等前，云何能知尘”：那么，个别的见或见法、受或受法之前，也不能有丝毫的见者、领受者。在见或见法、受或受法之前，都是一样，不可能存在本住，不可能存在领受者，即补特伽罗这样一个人我。　　
　　
　　比如，所有的沙子上面没有芝麻油的成分，那么一粒粒沙子上面也不会有芝麻油的成分。个别见、见法，闻、闻法前面若是有本住(见者或领受者等)，以前面推理的方式去推理，统统都能遮破。　　
　　
　　见者即闻者，闻者即受者，如是等诸根，则应有本住。　　
　　
　　如果承许在各个所领受的见法等之前，领受者[本住]自身可以存在，则有过失，即离开见的听者仍然是见者，离开听的见者仍然是听者，这是不合理的。　　
　　
　　若见闻各异，受者亦各异。见时亦应闻，如是则神多。　　
　　
　　“神”指人我。如果见闻受者等都不一样，见有见者，闻有闻者，受有受者，各有各自的主宰、领受者，那么在一个相续中就存在众多人我、领受者，有这样的过失。　　
　　
　　辛三、破领受者存在因法：　　
　　
　　眼耳等诸根，苦乐等诸法，所从生诸大，彼大亦无神。　　
　　
　　如果对方又提出：在见法等之前，领受者人我的安立不会成为无因。如云：“以名色之缘而曰处。”在见闻等法之前，作为色法的四大已经存在，此四大可以作为领受者成立之因。所以，在四大之前，领受者存在。　　
　　
　　“眼耳等诸根，苦乐等诸法，所从生诸大”：六根、六境都是通过四大——地大、水大、火大、风大而成立的。　　
　　
　　“彼大亦无神”：以四大为因，可以产生眼耳等等诸根，以及受[苦乐]等诸法。在四大方面，也不存在领受者人我，所以本住不存在。　　
　　
　　庚二、以此理亦可遮破他法：　　
　　
　　若眼耳等根，苦乐等诸法，无有本住者，见等亦应无。　　
　　
　　若没有见者、受者等领受者，则见法、受法等所受法也都不存在。　　
　　
　　庚三、以遮遣而摄成立之义：　　
　　
　　见等无本住，今后亦复无。以三世无故，无有无分别。　　
　　
　　通过三时进行观察。未见之前、正见之时、已见之后，见者、领受者人我都不存在。在未见之前，若存在领受者，前面已经对此进行彻底的驳斥。若在已见之后存在领受者，则所领受之法会成为无因，因为二者是相观待而能成立的缘故。若在正见的同时存在领受者，这也是无法成立的，因为前面已经对“各自的成立不可能一起”等推断方式进行破斥。　　
　　
　　领受者人我的所谓“有”以及“无”的分别，都是不存在的。领受者这个人我不是实有，即没有，但是这个“无”也不存在。“无”是通过“有”而建立的，若它不是“有”，那么这个“无”也就不存在。所以“无有无分别”，没有有无的分别。既然现在不是有，那是不是“无”呢？也不是无。为什么呢？有“有”才有“无”，既然没有“有”，所以这个“无”也不存在，都是错误的。　　
　　
　　如是的深意，佛在《般若波罗蜜多》经中讲：“佛告极勇猛菩萨言：‘善男子，色无见者使见者，受想行识无见者使见者，若色至识无见者使见者，此是般若波罗蜜。复次色无知者见者，受想行识无知者见者，若色至识无知者见者，此是般若波罗蜜。’”《楞伽经》中云：“智慧观察自性不可得，以故不可说无体相。”以智慧进行观察，有无一切都是不可得的。　　
　　
　　在本品中，主要是遮破人我。通过对所领受的法和能领受的人我二者进行观察，若没有所领受之法，不可能有领受者人我；若没有领受者人我，不可能有所领受之法。遮破人我时，虽然这里所用的逻辑很简单，但是以这样的逻辑去推理和观察，也一样能遮破。其他一些论典里也有更多、更复杂的逻辑来遮破人我，但是用不着，这也是因为众生的根基和意乐不同，有的喜欢简明的，有的喜欢复杂的，因此那些复杂的逻辑都是为了那些喜欢复杂的众生而宣讲的。　　
　　
　　这里的逻辑很简单，但一样能遮破。没有领受之法，哪有领受者人我？先有领受者人我是不合理的，先有领受之法也不能成立。因为二者都没有一个事实的自性，这就是诸法的空性。犹如先有鸡还是先有蛋，没法说。若是先有鸡，那么鸡是从哪来的？若是先有蛋，那么蛋是从哪来的？龙树菩萨用的也是这个逻辑，其实很简单。但是我们没有进行过观察，所以就把苦当成乐，假当成真，在这样一个迷乱的现相当中如此迷惑。其实，若是自己能够去寻找自性，去进行观察的话，很简单。　　
　　
　　很多世人无论做什么都非得要在相上安立，这样的话，是不可能的。若一定要靠自己的见闻觉知去判断，这是不可能的。你不相信不可思议，就无法能够找到真理。多年来，科学家、哲学家都没有找到宇宙的起缘，为什么？因为他不懂缘起空性这些道理。讲无我、空性，并非什么都没有了。空性也就是缘起，缘起也就是空性。　　
　　
　　第九品的讲解圆满结束。　　
　　
　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌，　　
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情。　　
　　
　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持，　　
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！　　
　　
　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！