入行论讲记89[智慧品]

　　为修持成佛要发殊胜菩提心！
　　为度化一切父母众生要发誓修持成佛！
　　为早日圆成佛道要精进认真闻思修行！　
　　
　　今天接着讲《入菩萨行论》。
　　
　　《入菩萨行论》分二：一、论名；二、论义。
　　
　　甲二(论义)分三：一、入造论之理；二、所入之自性；三、圆满结尾。
　　
　　乙二(所入之自性)分三：一、入者所依补特伽罗；二、入者之意乐；三、趋入之方法
　　
　　丙三(趋入之方法)分五：一、戒律；二、安忍；三、精进；四、静虑；五、智慧。
 
　　丁五(智慧)分三：一、连接文教诫生起智慧；二、生智慧之方法；戊三、以智慧所得之事。
 
　　戊一、连接文教诫生起智慧
 
　　此等一切支，佛为智慧说，
　　故欲息苦者，当启空性慧。
 
　　这个偈颂可以说有两层含义：第一层含义是连接文。《入菩萨行论》共有十品，这些内容都要通过偈颂来联贯。为什么说是连接文？因为此论前前后后之间都是有联贯的。《智慧品》之前的第八品是《静虑品》，此偈颂是和它连接的，所以叫连接文。还有一层含义是教诫生起智慧，主要讲智慧的重要性。教诫就是劝诫，劝诫大家在自相续中生起智慧。
 
　　“此等一切支”：很多论师对此有不同的解释，这是为了引导一些有缘众生，可能有一些不同的观点，有一些不同的说法，实际都是不矛盾的。
　　
　　部分论师解释这个偈颂时，认为这指的是从第一品《菩提心的利益》到第八品《静虑》。比如，陀美仁波切在《入行论释•善说海》中就是这样解释的。
　　
　　此外，全知麦彭仁波切认为，这指的是六度万行的前五度，即布施波罗蜜到静虑波罗蜜。
　　
　　还有一些论典、论师认为：这里强调的是主要和次要的分别，主要指的是前面刚讲完的《静虑品》，次要指的是其他布施、持戒、忍辱、精进。这些观点实际上都是不矛盾的。
　　
　　“支”是分支。为什么说是分支？这里主要强调智慧，智慧才是解脱成佛的主道，其他的都是支分，支分不是主道。因为我们要断除我执，就要靠无我和空性智慧，所以智慧为主道，其他布施等一切方便法门都是次要的，属于分支。
 
　　“佛为智慧说”：布施等一切方便法门都是为了生起智慧而宣讲的。这里主要强调智慧的重要性。
　　
　　比如说，六波罗蜜是方便和方便生的关系，前前为方便，后后为方便生。布施波罗蜜是方便，持戒波罗蜜是方便生；持戒波罗蜜为方便，安忍波罗蜜是方便生；安忍波罗蜜为方便，精进波罗蜜是方便生；精进般罗蜜为方便，静虑(也是禅定)波罗蜜为方便生；最后，禅定波罗蜜为方便，智慧般罗蜜为方便生，一般情况下是通过禅定生起智慧的。佛在《摄正法经》中说：“意入定而如实见真性……”，真正有禅定功夫以后，才能真正生起无我见、空性见，生起智慧见解。
　　
　　可以说，我们学修这些法门，都是为了生起智慧。
 
　　“故欲息苦者，当启空性慧”：若想息灭自他的痛苦，应该开启智慧，让自己的相续中生起智慧。
　　
　　轮回就是苦的意思。人为什么轮回？主要是由业力的牵引。业是怎么造成的？主要是执着，执着就会造业。执着这些法，然后去造恶业，就要堕落恶趣，在恶趣中感受痛苦。即使你很执着地去做一些善法，去积累福德，也是造业，也要六道轮回。但这个业会让我们投生到上三道——人、阿修罗、天界。一样要感受痛苦。其实六道轮回都充满了痛苦，无论是上三道还是下三道，都离不开痛苦的本性。我们这样执着地做善事、善业，也一样无法逃脱痛苦。你没有看破、放下，还是分别执着，这就是轮回的因，还是痛苦的因。虽然会得到一些人天的安乐，得到一些暂时的利益，但都是痛苦的因或痛苦的果，都离不开痛苦的本性，超不出痛苦的范围。所以无论是修法还是做善事，必须要有智慧的摄持。为什么这里讲支分？若是没有智慧波罗蜜的摄持，一切方便法，一切善法，都是轮回的因、痛苦的因。
 
　　现在很多人学佛时间很长了，看似也很精进，也做了不少事情，做了很多所谓的善事、功德，但是为什么没有得到如是的功德利益呢？其实修持善法、修持这些法门的功德利益都是不可思议的。也可以说大家为了得到这些功德利益，都尽心尽力地做了，但是都没有得到如是的功德利益。因为缺乏智慧，没有智慧的摄持。一切都是为了生起智慧，智慧是根！
 
　　若没有真实的智慧，也可以有相似的智慧。但是我们连相似的智慧都没有。我们在修法时，做善事的时候，首先要观察自己的发心和动机。心善一切善，心恶一切恶。很多时候，我们的发心和动机都是不正确的。有时没有什么发心和动机，是无记的状态。有的相对来说还好，有一些发心动机，但没有无我和空性智慧的摄持啊！
　　
　　比如闻法时，讲法者、所讲的法、闻法者自己都是显而无自性的。这只是显宗里讲的境界。《入行论》属于显宗的论典，其中的《智慧品》讲的是离戏空性，不是密宗的境界。现在我们念诵的很多仪轨里，所讲的境界都是密宗的境界。按密宗的要求，进大殿闻法或修法时，都要观五种圆满，这是密宗的发心。
　　
　　我们讲“发心”的时候也都讲过显密共同与不共同的发心。若是按显宗里面讲的发菩提心。菩提心有世俗谛菩提心和胜义谛菩提心，这里主要讲，最好有胜义谛菩提心的摄持，要有智慧的摄持，保持这样的见解。若是没有真实的智慧，也可以有相似的智慧，即能这样观想，保持这样的意念也可以。
　　
　　若是按密宗里讲的发心，就要观五种圆满。将一切观为清净圆满，大家这样做了吗？大殿就是无量宫殿、极乐世界，即住处圆满——清净刹土；本师圆满就是佛；眷属圆满，都是男女本尊之性，都是佛菩萨；时间圆满，本来常有的相续，远离三时——现在时、过去时、未来时，远离分别，就是本来具有的相续轮，也是超越的；法圆满，是大乘法、大圆满法。大家没有这样观吧？如果没有，肯定得不到如是的功德和利益。
　　
　　所以，这里主要讲智慧的重要性，也是劝大家修持智慧，在自己的相续中产生智慧。盲目地信，盲目地修，都是造业的。
　　
　　布施等一切法门都是支分，都是道之支分。“道”是智慧，就是解脱之道，菩提之道，即到达彼岸的方法，成就佛果的方法。之所以称为“道”，这也是以比喻来说明的。“支”是布施等方便法门：布施，就是我们经常做的上供下施；持戒，我们经常受戒持戒；精进，就是持之以恒地闻法、修法；安忍，不顾一切艰难困苦、严寒酷暑去闻法、修法；静虑即禅定。若要这些方便法门都变成“波罗蜜”，必须要有智慧的摄持。
　　
　　如果没有智慧眼目，布施、持戒、安忍、精进、禅定这五度都不能成为菩提果的因，无法让我们到达解脱彼岸，这是佛在《般若摄颂》里讲的。《般若摄颂》中讲，如同不能辨认道路的盲人，即使人数众多，仍不可能靠自力趋入王城。这是通过比喻来说明这个道理，说明这样的事实真相。盲人要进入王城，没有人引路，通过自力不可能顺利地进入城市。若要到达目的地，必须有一个双目俱全的人引路。同样，为什么这些方便法门不是“波罗蜜”？因为只有具智慧的摄持，才可以成为波罗蜜，才可以成为解脱成佛的因。若没有波罗蜜即智慧的摄持，再精进，做再多也没用。
　　
　　我们应该首先明白，自己学佛修行是为了什么？是为了世间的福报，还是为了解脱？若是为了解脱，就不能缺少智慧，一切都是为了生起智慧，一切都要有智慧的摄持，才能成为真正的解脱之因，成佛之因。
　　
　　我们都学过《中论》，《中论》里讲的是远离四边八戏的大空性，通过各种逻辑和理论抉择大空性。我们现在也在修加行，这也是为了能生起大圆满之智慧。
　　
　　有的人认为：既然一切都是为了智慧，那我直接修智慧，直接修大圆满就可以了吧？其实不然，比如刚才讲的六波罗蜜，都是方便与方便生的关系，有前前才有后后。若只修《智慧品》，直接修无我或空性智慧，那都是空中楼阁，是不可能实现的。
　　
　　有的人说，“智慧多重要啊，我直接修大圆满，不修加行可以吧？”大圆满法也有前行引导——九加行，若是没有这些基础的修法，是不可以的。
　　
　　我们修布施、持戒等方便法门也是为了智慧，也要有智慧的摄持。即使你还没有真正的智慧，也可以有相似的智慧，最后生起真正的智慧。一旦这个智慧达到究竟圆满，一切法门也都同时圆满了。我们现在修九加行，尤其是修金刚萨垛除障法、供曼茶和上师瑜伽，都离不开智慧！若远离了智慧，远离了无我空性的见解、正见，是不会圆满的。
　　
　　有的人说：“我现在加行修得差不多了吧？我现在布施这些事情做得差不多了吧？”那得先观察，有没有生起智慧？有没有断除我执？若生起了智慧，断除了我执，就可以！那时是不做而做。《菩提心释》中说：“如是瑜伽士，若修习空性，内心喜利他，决定无困难。”“喜”是喜欢的意思。你真正见性或成就了，不可能不布施，不持戒，不精进，不安忍，不可能不行善积德，因为你已经明白了诸法的实相真理，但是很多如母众生还没有明白真理。
　　
　　你看，我们现在为什么着急生起智慧啊？通过什么方法可以生起智慧，是供灯好还是讲经好？为什么？有人因为没有钱而痛苦，有人因为没有权而痛苦，有人因为没有家而痛苦，有人因为没有孩子而痛苦……其实一切烦恼、痛苦的产生都是因为无明，因为颠倒。你真正证悟空性，明白诸法的实相真理了，才知道是这个原因。人烦恼、痛苦的真正原因就是没有智慧，没有明白诸法的实相真理，因为无明颠倒。所以，若是有修行、有智慧，有家没家、有钱没钱都一样快乐。
　　
　　此处强调智慧，讲智慧的重要性，也是劝大家在自己的相续当中生起智慧。接下来讲智慧之方法。什么是智慧？怎样才能在相续中产生智慧？
　　
　　很多人都说：“这个人清净，这个人有智慧……”你没有明白什么是清净，什么叫智慧，怎么能说这样的话呢？其实，这些都是大话。无烦恼、无分别，才是清净。证悟无我的真理，证悟空性的真理，这才是智慧，智慧只有这两个。你怎么知道他人的内心清净或不清净，有智慧或没有智慧？你连他心通都没有，怎么会知道啊！凡夫就是喜欢评价，这样很容易造业。
　　
　　戊二(生智慧之方法)分三：一、认识智慧之自性；二、深入对境无我；三、破除所断实执
　　
　　己一(认识智慧之自性)分二：一、抉择对境二谛；二、修行有境正道。
　　
　　庚一(抉择对境二谛)分二：一、安立二谛之自性；二、遣除争论。
　　
　　什么叫智慧？就是通达二谛。其实二谛是双运的，所谓无我空性的智慧，无我，不是什么也没有；空即是现，现即是空；有我即是无我，无我即是有我，是一体的。看似完全是矛盾的，其实这就是超越，超越了眼耳鼻舌身识的范畴。实有或单空，都是眼耳鼻舌身识的范畴，不是究竟的真相，都是世俗谛的假相。究竟的真相是超越的。
　　
　　佛讲了十法界，其中声闻、缘觉、菩萨、佛的境界都是超越的，都是远离眼耳鼻舌身识的范畴。我们现在却只相信自己的感官。其实，我们所得这一切的消息都是假的。有的人说，“我没看到西方极乐世界，没有看到地狱。用显微镜、望远镜都看不到……”显微镜或望远镜，都要靠眼睛，还是靠眼识。这能看到什么啊？能知道什么啊？
　　
　　大家要相信不可思议。虽然你现在没有真正明白佛讲的轮回、因果、空性这些道理，但是你必须要相信。你还没有明白，这是自己的问题，但要应该相信佛所说的真言。佛讲的是世出世间的法，“世间”是我们的境界，此外还有“出世间”的法。佛既讲显现，也讲本体。显现是有——实有，本体是无——空性。
　　
　　大家要依这些教言、窍诀来打开自己的心门，打开自己的心量。如果要打开心量，打开心门，就要有这把钥匙——刚才所讲的这些教言、窍诀。否则你怎么打开？能打开吗？
　　
　　首先要讲二谛，它是我们所再三强调的智慧的对境。智慧是要通达诸法的实相真谛，诸法都总集在二谛里。二谛含摄了轮涅一切法，若要通达诸法的实相真理，就要明白二谛。所以，此处先讲二谛——世俗谛、胜义谛。
　　
　　辛一(安立二谛之自性)分三：一、分类；二、本体；三、能量彼之慧差别。
　　
　　壬一、分类：
　　
　　世俗与胜义，许之为二谛。
　　
　　佛在《父子相会经》中讲：“世间知者此二谛，汝未闻他自证悟，此乃胜义世俗谛，永时无有第三谛。”
　　
　　世俗谛与胜义谛有不同的安立方法。全知麦彭仁波切依二转*轮与三转*轮了义经论，而有两种安立方法，即“显空二谛”和“实现二谛”。全知麦彭仁波切在《中观庄严论释》里讲，为什么有两种不同的分法？因为佛有二转*轮和三转*轮。
　　
　　佛在二转*轮时讲的是“显空二谛”。有法显现即世俗谛，法性空性为胜义谛。“有法”就是法，“法性”指一切法的本性。这是“显空二谛”，二者就是法和法性的关系。
　　
　　佛在第三转*轮时讲“实现二谛”。实相与现相相同的能知与所知为胜义谛，实相和现相不相同的能知与所知为世俗谛。诸法的实相和个人的现相不相同：实相是清净的，个人的现相是不清净的。这样的能知与所知都是世俗谛。实相和现相相同：实相是清净的，现相也是清净的。这都是一地以上菩萨的境界。
　　
　　在《入行论》里，尤其是《智慧品》讲的是佛第二转*轮的内容。所以在此处讲的二谛是“现空二谛”，即一切显现为世俗谛，空性为胜义谛，二谛是双运的。
　　
　　全知麦彭仁波切在《定解宝灯论》里讲：旧译宁玛派讲的基道果都是双运的。基是二谛双运，道是二资双运，果是二身双运。他老人家为什么这么讲呢？意义非常深啊！二谛必须要双运！其他宗派中，有的说以胜义谛为主，有的说以世俗谛是为主。而我们旧译宁玛派不这样区分，胜义谛和世俗谛都是一样的，都一样为主，因为都是双运的。“双运”指一体，不是将两个实有法合到一起。
　　
　　佛在《般若波罗蜜多心经》中云：“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识，亦复如是。”空不离开色，色不离空。色本身是空，空本身是色。色受想行识讲的是五蕴，五蕴包含了一切法，即一切法的实相都是这样的。
　　
　　密宗里也是如此，经常强调我们所观的本尊是“显而无自性”。“显”指显现，“无自性”指空性，意思是显现就是空性。因为是空性才有显现，因为显现才有空性。若是没有显现，怎么体现空性？若是没有空性，又如何显现？
　　
　　很多有实宗，像有部、经部，包括唯识宗讲的教义，为什么都不究竟呢？为什么抉择的观点最后都被遮破了呢？就是这个原因，没有明白这个真理——空性才可以显现，若不是空性，就不能显现。为了避免断灭的过失，他们认为，不能什么都没有，应该都有，所以要安立一个法，然后从这个法中显现出来。
　　
　　唯识宗的见解比较高，但他们又建立了一个远离能取所取(远离分别的意思)、自知自明的心识，即阿赖耶识。他们认为，这样的一个刹那心是存在的。他们自认为自宗的观点绝对没有问题，因为一切法要通过它显现！若没有这样的法，那万法怎么显现呢？他们没有明白“正是因为空才可以显现，不是空就不能显现”这个真理。
　　
　　其实他们持这种观点的过患非常大！结果是最后什么也不能显现了。这才是断灭。之所以有这样的结果，可以说是他们的智慧不够，也可以说他们是为了引导一部分众生而抉择了一些不了义的观点。
　　
　　壬二，本体：
　　
　　胜义非心境，说心是世俗。
　　
　　前文讲了二谛的分类，现在讲本体，即二谛的法相。通过法相，我们要真正认识二谛——世俗谛和胜义谛。
　　
　　偈颂中“胜义”指胜义谛。胜义谛不是心境。《宣说二谛经》中云：“‘天子，胜义若成实有身语意之对境，则不成胜义，而成世俗谛。’胜义谛亦超离遍知智慧之对境。”若胜义谛是身语意的对境，那就不是胜义谛，而成世俗谛了。“遍知智慧”是佛的智慧。胜义谛是超离的，是佛的智慧的对境。虽然一地以上的菩萨也现量见到了诸法的本性，也可以说是空性，但不究竟、不圆满。佛的智慧的对境、佛的智慧的所见才是胜义谛，它超离了身语意的范畴。
　　
　　此处讲二谛的本体，也可以说是二谛的法相。每个法都有自己的法相，通过法相去认识这个法。一切法在显现上都不会混杂，因为每个法都有自己的特点。比如人山人海中，即使有再相似的人，也不可能完全相同，都有各自的特点。一切法都是如此。
　　
　　胜义谛和世俗谛都有自己的法相，有自己的特法。我们通过这点去认识这个法，这样才会正确无误，否则就有问题。
　　
　　现在很多人也能讲很多，但是都是不着根的，没有抓住根本，因为没有明白该法的法相是什么。我们只有通过它的法相，才可以正确无误地认识这个法。所以大家不要乱讲，不要总自以为是。信佛就好好地信，相信佛的智慧，佛的教言。
　　
　　当自己的想法、观点、意愿与佛的教言、上师的窍诀发生矛盾时，不能跟随自己的想法，坚持自己的观点。什么叫放下自我？这时就要放下自己的观点！谁能做到啊？都是自以为是，自作聪明，不可能放下的，这时佛的教言，上师的窍诀算什么啊？很多人都是以自己的观点、意愿去做的，不是吗？这还算信佛，还算修行啊？
　　
　　所以，不要怪别人，要怪就怪自己，都是自己的问题。我们究竟是信佛还是信自己啊？我们依止的是上师，还是依止自己啊？大家应该弄明白问题究竟出在哪里，为什么得不到利益？为什么没有改变？我们要相信智慧，不能相信知识！一遇到问题时，都是相信自己的知见，根本没有相信智慧。
　　
　　根华仁波切《入行论注释》里有这样一种观点：“迷乱心之境，即世俗谛”。我觉得这也是麦彭仁波切的观点。世俗谛的法相是什么？是迷乱心之境，这就是世俗谛。什么是胜义谛？“远离心识，不可喻，不可言，不可思的，即胜义谛”，这是胜义谛的法相。
　　
　　言、喻、思的范畴都是世俗谛，远离言、喻、思范畴的就是胜义谛。所以真正的胜义谛是不可言、不可喻、不可思的。言、喻、思的范畴都是世俗谛，都是分别的；远离言、喻、思的境界是无分别的。所以，大家不要总相信自己的眼耳鼻舌身识，要相信超越，相信佛的智慧，相信佛讲的真理。
　　
　　壬三(能量彼之慧差别)分三：一、补特伽罗之分类；二、妨害之次第；三、能害之理。
　　
　　癸一、补特伽罗之分类：
　　
　　前面讲的是智慧的对境，也就是二谛，现在讲补特伽罗，也就是有情众生。
　　
　　世间见二种，瑜伽及平凡。
　　
　　有些注释中解释道：见到运用这二谛的补特伽罗有两种，即具有止观等持的瑜伽行者与不具备止观等持的平凡人。
　　
　　“世间”主要指补特伽罗——有情众生，它分具有智慧的与不具有智慧的，即平凡世间和瑜伽世间两种。瑜伽世间具有止观，止是寂止(定)，观是胜观，即智慧。具有止观等持的为瑜伽世间，不具有寂止和胜观等持的为平凡世间。
　　
　　癸二、妨害之次第：
　　
　　瑜伽世间破，平凡世间者，　　
　　复因慧差别，层层更超胜。
　　
　　瑜伽世间不仅能遮破平凡世间的观点，而且对瑜伽世间而言，也是上上超胜下下的。他们的见解或所知层次越高，离诸法实相越近、越符合，即上上就能超胜下下。瑜伽世间指内道——佛教。佛教一般分四个宗派——有部、经部、唯识和中观。经部可以超胜有部，唯识可以超胜经部，中观可以超胜唯识，“上上超胜下下”就是这个意思。
　　
　　“瑜伽世间破，平凡世间者”，瑜伽世间通过理证可以遮破平凡世间所持的观点、见解，所以说超胜。
　　
　　平凡世间也有两种，一种是没有接受过宗派教育的，另一种是接受过宗派教育的。即一种是普通的世俗人，一种是外道。
　　
　　普通的世俗人执着净乐常我。他们没有经过观察，是与生俱来的观点。世间很多人是这样的。“净”是清净的意思，凡夫的境界里哪有清净的，但我们都觉得是清净的。“乐”是快乐，哪有快乐啊？但凡夫都当成快乐了。不清净的视为清净，苦当成乐。自己喜欢的，所爱的，就觉得是清净的、美好的。都是凡夫，都是无常法，世间哪有快乐，哪有好的，但我们都把痛苦当作快乐，玩啊，乐啊。“常”是恒常的意思，凡夫把一切法都视为恒常，认为昨天的李四也是今天的李四，明天的李四也是今天的李四，其实诸法早就变了。无论是外器世界还是内情众生，无论是属于物质的还是属于精神的一切法，产生时就有变化了，生即是灭嘛，一生就灭了，但是我们都没有明白。我们都认为，今天的柱子是昨天的柱子，今天的李四也是昨天的李四。“我”是有我、实有的意思。其实都是无实有的，都是空性的，但是都当做了实有，都视为了实有，视为事实存在的。我们认为，李四是存在的，张三也是存在的；柱子是存在的，宝瓶也是存在的，都是实有的。
　　
　　平凡世间之所以分为普通(没有接受过教育的)与不普通(接受过教育的)两种，其实这也是观点的问题。因为有些观点不是通过教育而产生的，有些观点则是通过教育产生的。
　　
　　瑜伽世间就能遮破平凡世间的观点、所见。有部、经部、唯识宗、中观，都有能力遮破这个观点。属于凡夫的境界，属于轮回的，都是不清净、无快乐、无常、无我的。真正的佛教(内道)，都应该有这样的正见。
　　
　　我们皈依这么长时间了，有的还说在修中观、修大圆满，但是连无净、无乐、无常、无我这些正见都没有。自己将这一切显现都视为清净，分别这个很好看、很美……你是不是真的见到了实相啊？若是真正现量见到了实相，那确实是清净的、美好的；如果没有见到，那就都不是清净的，没有好的。
　　
　　很多人都把苦当成乐。把痛苦当做快乐，自己心里很美，“我要成家，我要立业，我要怎样怎样”……真是颠倒。我们并不是反对成家立业，但你成家立业是为了什么？应该是为了了缘了债，为了度化众生。但我们不是，我们现在把苦当成乐，“我成家立业，该多好啊！”有的已经成家，但是想换人，想换一个新家；有的已经立业了，但是想换一个新的事业。都认为“那该多好啊！那多美啊！”其实，即使你真的换了，还是一样的下场！你已经成家了，已经立业了，快乐吗？真正得到幸福了吗?若是再继续这样，还是同一个结果，不会有真正的快乐。但是，人都这样颠倒。
　　
　　一切法都是无常的，包括生命也是无常的。它就像狂风中的一盏酥油灯，随时都会熄灭。人的生命就像水面上的水泡，但是很多人都视为恒常。有的人说自己明年要干什么，退休以后要干什么。很多人当时说退休以后就可以安心学佛修行了，我那时还真相信了，以为他退休以后会一心一意学佛修行。但有些人真的退休了，反而更忙了，因为儿女生孩子了，自己要带孩子，忙的不得了。以前上班的时候还能抽出点时间学佛修行，现在一点时间都没有。其实，你什么时候放下了，什么时候才会结束，之前不会有结束的时候。什么叫戏论？它就是不断的。
　　
　　大家都将一切法视为恒常，包括将生命都视为恒常了。尽管大家都知道必死无疑，但是都没有明白死期不定。死期不定才是最重要的，今天死还是明天死，今年死还是明年死，无法确定啊！寿命无常有三个根本：必死无疑，死期不定，临终时除了佛法谁也无法利益你，有钱也没有用，再多的亲戚朋友围着你，也无能为力啊！还是一个人离开这个世界，即使再有钱财，一分钱、一毛钱都带不走！真正能跟随自己、能带走的，就是善业与恶业，这都已经在相续中串习了，已经储存在阿赖耶当中了。
　　
　　瑜伽世间通过理证可以遮破平凡世间的这些观点。
　　
　　平凡世间的第二种，即接受过教育的，也就是外道。有很多外道，总结起来分为断见和常见。这些观点通过理证都能被遮破，都可以超胜。
　　
　　无论常见还是断见，都是断灭，都可以用一个观察量，也可以通过一种理论遮破，因为它们要么恒有，要么恒无。
　　
　　断见认为，人活着的时候什么都有，死了犹如灯灭，如同水干了一样，什么也没有。他们认为这是胜义谛，这是事实，这是诸法的实相、真理。这种观点问题很大。若这是诸法的实相真理，那就都是实有的，都可以说是实成法。实成法是不能有变化的，先有然后没有，这就已经变化了；实成法是不能相对立、观待的，但有和无却是相对的。所以，持这种观点，要么恒有，要么恒无，要么是一切时一切处中不能存在，要么是一切时一切处中都要存在。这是不成立的。
　　
　　常见也有很多。他们认为有自在天或神我等造物主，造物主是恒常的，他们制造世界，掌握命运。这种观点有很大过患：若是恒常的，就是实有的；若是恒常的，就不能有变化，不能是相观待的法，所以，要么恒有，要么恒无。
　　
　　我们通过理证，通过一些特别正确的观察方式就可以遮破这些观点。这些都不是诸法的实相，都不是诸法的真理。
　　
　　“复因慧差别，层层更超胜”，瑜伽世间也是层层超胜，上上超胜下下。
　　
　　有部和经部，虽然他们在抉择胜义谛的时候有很多共同的观点，但是在其他很多地方也有不共同的观点。
　　
　　有部认为，过去时、现在时、未来时，三时都是实有的，过去时在过去的位置上，现在时现在的位置上存在，未来的也刚好在未来的位置上存在；还有一些无为法，也都是实有恒常的。经部通过一些理证，可以遮破有部的这些观点，所以说经部超胜有部。
　　
　　但是，经部抉择胜义谛的时候，认为相续是虚假的，粗物是虚假的，但是极微尘和刹那心是实有的。唯识宗通过一些理证可以遮破这些观点。
　　
　　但是，唯识宗认为物质是不存在的，但是远离能取所取的刹那心是实有的。能取心是所取境是相对的，能取心和所取境都是假的；但是远离能取所取、自明自知的心，这是真实存在的。他们抉择这个刹那心是存在的、实有的，通过这个显现一切法。
　　
　　为什么他们持这样一种不究竟的观点呢？主要是没有明白空性的真理。物质和精神都可以在空中显现，因为是空性，才可以有这些显现。但是唯识宗也没有明白这个道理。中观通过一些理证很容易就可以遮破唯识的观点，所以说中观超胜了唯识宗。
　　
　　中观也有自续派和应成派，这二者最终所抉择的是一致的，但是刚开始的时候，自续派暂时抉择的是单空，这是不究竟的；应成派直接抉择远离八边戏论的大空性，这才是究竟的。
　　
　　瑜伽世间指的是佛教、内道，分四个宗派，你看看自己是哪一种？是有部、经部、唯识宗，还是中观啊？如果都不是，那就不是内道了，就不是佛教了。若是这样，就是不明不白。你觉得自己学佛修行了，觉得很不得了，其实什么也不是。你进入佛门要有见解，你的见解是邪见还是正见？正见就这样几种，那么你持有的见解是有部的见解，是经部的见解，是唯识宗的见解，还是中观宗的见解？自己看看。
　　
　　我经常讲“学佛不能不死不活”。“不死不活”是什么意思？很多人也学佛了、修行了，但实际什么也不是，说是死人不是死人，说是活人不是活人。不是死人，因为还有一口气；不是活人，因为没有活出什么样子来。若说不是学佛修行人，自己还天天在学在修；若说是学佛修行人，但是哪种见解也靠不上。真的，这里讲的都是我们自己。
　　
　　癸三、能害之理：
　　
　　以二同许喻。
　　
　　中观通过比喻，让对方认识显而无自性的真理。
　　
　　《金刚经》中讲：“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”这些比喻是双方共同承认、周知的。自性是空的，不是实有的，但是可以显现。为什么说如幻如梦？因为这些幻术和梦境，都不是实有的，但是可以显现。以此为喻，说明一切法都不是实有的，都是空的。
　　
　　无实宗(中观)跟有实宗辩论时，主要是通过比喻说明这个真理。有实宗拿不出这样的比喻。他们说：柱子是实有的，犹如宝瓶。但宝瓶也不是实有的，中观不承许。中观有这样的比喻，可以通过比喻说明显而无自性的真理——空中显现，显现即是空。
　　
　　今天就讲到这里吧。
 
　　此福已得一切智，摧伏一切过患敌。
　　生老病死犹波涛，愿度苦海诸有情！
 
　　以佛所获三身之加持，法性不变真谛之加持
　　僧众不退意乐之加持，如是回向发愿悉成就！
 
　　达雅塔，班赞哲雅阿瓦波达呢耶所哈！