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庄圆法师讲金刚经 第四章 如何开启求生净土 绝对如愿的大门 无妄之一
 
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  第四章 如何开启求生净土

  绝对如愿的大门

  问:为什么世界上的众生会沦陷在六道的循环里而无法超脱?

  答:心业是因,外业是缘,满足自我的欲望使众生无法消除业力而获得解脱!

  2004年12月18日 中国 台北
  讲座纲要:你如何找到光明的方法?要回到你的本性没有第二条路,我们要对自己邪曲的心产生愧疚的心,从知道到惭愧到想出离,那代表你是有福德的人。老师苦口婆心,只是希望有缘的众生能因为自己的惭愧而产生忏悔、而产生出离,这是对苦难的生命多大的法雨滋润。

  无妄之一

  享受逆境,你的生命就会蜕变

  那里面就有宁静的根

  事实上这个课程就是在讲自性的戒律,讲一个人要离苦得乐的方法。离苦得乐有广义、狭义;广义是我们随时随地都可以活得很自在,身心的病变都能渐渐地消失,由情绪所生的病都能渐渐地消失,包括业力都能渐渐的得到蜕变转化,而转为清净,这是广义的。至于狭义的,就是他能解脱六道轮回。

  一个人想求生净土,每天诵经念佛,如果他能觉知自己内心的戒律,他要往生净土就在一念之间易如反掌,如果这些邪曲及不善的心还那么的强,纵使他许愿要往生到西方极乐世界,他一天诵经六千次、一万次都是事倍功半。

  但是如果我们对这些邪曲、不善心都能警觉而让它渐渐消失,能持这内心的戒律,一念之间,要到西方极乐世界就易如反掌,纵使这个人他一生只持这些内心的戒律,在他临终时只念一次佛号或一次五音律就可以往生极乐世界了。

  所以这个戒律是很殊胜而且也是很具体的,但是当我们有因缘能够很深入地去体会我们内心的清净品质,而不跟所有的邪曲妄心及不善心认同,你要知道,这是累世积来多大的福德,能虔心地摄受,这是非常大的福德。

  这些邪心就是我们要观照的客体,以这些心为基准点来观照,否则你说你会观照,但你的自我依然都存在,我们的所作所为都会回到自己的身上,不管是善业、恶业。

  有个小姐工作能力很强,当会计,她常常换工作,到每个地方她的工作能力都是超强的,很认真,可是很忙碌,她事先评估她要去的工作场所应该很轻松,可是每次去上班都超乎她的评估而很忙碌,她无路可逃,不知道为什么会如此?而她每次离职时老板都挽留她,但她实在是苦的受不了而离开,她来问我到底是怎么回事?她到底造了什么孽?

  老师入定后去观察,看到这个人前世曾经是个男生,而且是个判官,他很懂得享受生活,做起事来很敬业但是却很皮,就像是现在的法官,案子在他手上却慢工出细活,导致积压很多案子,他慢慢地做,他在享受他的生活,所有他不急着审案结案,纵使他因此考绩差他都不在乎。

  可是他又很喜欢变化挑战,一个工作做了一阵子,他就觉得无聊而想变换,因此他常常请调,每次他调职,后来接他职位的人都很怨叹。因为之前他该办的工作都常不办,因此积案很多要接手的人来清理。

  这一生他成为女生,工作能力一样的强,她也常换工作,因为她喜欢挑战变化,可是今生和她前世不一样了,现在都换她在承接别人的烂摊子,她很痛苦却无路可逃,所以你要知道,这就是因果律存在及运作“命运”。

  事实上你对命运是无能为力的,如果有人侮辱你,那一定是你在前世或今生曾经侮辱过他,所以这是你播下的因,这一生缘到了,你们碰面了,他就要侮辱你,纵使你对他很恭敬,他还是要侮辱你,为什么会这样?今生所受就是前世所积的,你一点也无能为力,你不能逃避他的侮辱,如果你能逃避,他就不能侮辱到你了。

  因果在运作都是这个样子,你无路可逃的,但是只有一个情况:你接受这个因果而产生观照,你才能解脱这个痛苦。你抗拒意味着你拒绝,你拒绝而难逃就会痛苦,你抗拒他的侮辱却动弹不得、无路可逃就只有忍受,忍受就是痛苦。

  或是你接受他的侮辱,你能保持观照,你能接受这个因果的事实,你能相信因果而接受因果,你就很容易静心,因果律中该发生的它一定会发生,你无路可逃,但是你接受它,你就能静心,你就能超越因果,你就能蜕变,所以就没有人能侮辱你。

  你知道吗?侮辱你会让你痛苦是因为你不接受那个侮辱,你拒绝那个侮辱,当你接受它是因果,你是宁静的,你是不动的,你不会被境所转,你只是忏悔你过去或今生曾经很白目而侮辱到他人,他人放在心里面他一定要报复。

  所以因缘到了,他就报复回来,这只是个因果律运作的现象而已,这是你没得选择的,可是人最大的麻烦就是你根本没得选择,你却还要选择;你无路可逃却想要逃你才会痛苦。

  所以为什么要对邪曲心做很深入地观照?

  它真的可以让你静心:外境的干扰对你而言越来越少。

  它可以让你自己不要再结恶因缘。

  你要注意:接受跟享受是一样的,当你能接受一切逆境,你就能享受它,那都会蜕变你的生命,那里面就有宁静。

  我们也可以来做个比较深入地观察:因为我们拒绝不快乐,也就是我们不接受不快乐,所以我们才会不快乐,因为我们拒绝不快乐,所以我们一直在追求快乐,因为我们追求快乐,所以我们是不快乐的。你必须用逻辑的头脑来思考这些道理,你不接受不快乐,你拒绝不快乐所以你才会不快乐,但你接受不快乐,当你享受不快乐,事实上那里面就有宁静,那里面就有究竟的快乐,不论你处于任何境遇,你都在享受,你在接纳一切。

  当你在享受痛苦时,那个痛苦是很有滋味的,当你拒绝接受那个苦,苦就变成痛苦,变成不快乐,但是你享那个苦,你接受那个苦,那个苦是很有滋味的。

  你的痛苦在哪里?你知道吗?它来自于你拒绝,不管你拒绝什么,那就是痛苦。

  你的快乐来自于哪里?你知道吗?我说的是真正的快乐,永恒不变的快乐,它来自于你接受,不管什么你都接受;说得更直接一点就是享受,那里面就有真正的快乐。

  为什么我们会痛苦呢?因为我们不接受那个我们不喜欢的,那个就是自我;生命会发生的就会发生,你无路可逃,不会发生的就不会发生,你只要尽力众善奉行、诸恶莫作,所有恶行你都尽量不要去做,连起心动念你都要警觉,所有的善行,其实你也不要积极地要求自己要做什么好事,你只要把你所有不善、邪曲的心都检点出来而放掉它,你自然时时刻刻都会在善行里面;你的福德是无量无边的,因为它不是刻意的。

  若你刻意地用心去做好事,那你必须要有休息,用力是非常态,所以你做完就要休息,休息时就是恶行了,因为你在做善,做完要好好的平衡回来,可能不善的就出来了,善跟不善是两边的东西,但是真正的慈悲是超越这两边的,因为你时时刻刻都没有邪曲的心及不善的心,是生命最美的善行。

  我们有太多的自我所产生的自以为是的观念,如果你认为你在做善行、做好事,事实上你是个作为,那是用力,你内在另外一边一定有很多不善的心念在那边。你既然认为你在做好事,那你总是要放松一下嘛,放松一下那就不是很好的事情了,所以你可以很深度来观察,如果你知道你在做好事,那个好事是自我出来的,那是不正常的。

  慈悲是本性,它不需要靠刻意去做,不需要提醒自己要做什么好事而时时刻刻流露出自然的本性,自然能宅心仁厚,真心,平等待人。

  你想想看,你会觉得吃饭是一件很不正常的事情吗?你时间到了自然去吃饭,你会记得你吃过什么吗?你不会刻意去记的,就像呼吸,当你记得你要呼吸时,你大概活不了了,否则你怎知道你要呼吸?

  如果你能说出你做了多少好事,你觉得你是大善人,你常常在帮助别人,对别人很慷慨、很大方,那我告诉你,你的内在里面是有很深的杂质,那不是从你本性出来的,你去作为,你一定有所求,那是不自然的,那是刻意的,那叫福分而已,没有德行。

  真正的善行是从德行出来看,他时时刻刻都心存仁厚,时时刻刻都能替人着想,他不是靠刻意的,只要把这些邪曲的心揪出来,这样,你要种恶因缘也难,你是时时刻刻都在种善因缘。

  所以你说你对人很好都没有得罪人,但你怎么知道你没有得罪人?你内在有很多邪曲的心在运作,你都没有看清楚,你可能讲一句话伤害到人家而你都不自知,你认同你自己的邪曲、嫉妒、批判、爱现的心,这些你都没有看到,你要知道,这样就会造业。

  然后所作所为就会回到我们的身上,所以敬人者人恒敬之,你恭敬人家,人家一定会恭敬你,但是你虚伪地恭敬人家,背后把人家骂得半死,你绝对得不到人家真正恭敬你的果。

  检视诸种邪曲、不善心的这个法门非常的有效率,也是非常的殊胜,它可以让我们当自性的戒律,时时地检讨、反省、觉知。

  如果未来你在临命终时要往生佛土,你要靠佛菩萨来接引你,那你的频率要跟他们很接近,如果邪曲心、不善心这么多,要去净土又谈何容易?

  可是这样的心若减到很少,你只要一念之间就到了,你甚至佛号都不用念,一念之间你要往生佛土,佛菩萨马上会感应到而来接引你,因为你跟他们的频率已经很接近了。

  所以谈到这么细腻的自性戒律,有福德的人听了眼睛会发亮,甚至会感动,但是福德不够的人听了会打瞌睡,或者觉得讲这些仁义道德好无聊,是在高谈阔论,你要知道,这就是业力很重的人。

  谈这个法门是让我们:(一)减少造业或不再造业,有意或无心的造业都会渐渐地消失;(二)让我们的心意越来越跟本性连结,而跟虚空一样的自由自在。

  你要知道,众生的苦就是这些邪曲、不善的心所造成的,那种邪曲的心对一个内心直朴的人而言,真的很难想象,但是当他发现时他会很悲伤,他会觉得怎么会这样。

  但是你不要怀疑你的直朴,你的直朴很美,你的直朴是让你很容易跟老师的法连结的通道,所以你不需要改变,也不用骂自己笨,骂自己在这世界怎么那么难以生存,你不需要觉得你不适合这个世界。

  那是你的德行,你要很恭敬、很珍惜你自己的纯净,然后你也要知道众生的心就是这样在运作,当你很有穿透力,看得很清楚时,你要知道他们很苦,你要体谅、怜悯他们,而不应该造成你的负担或痛苦或悲伤或批判。


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