四无量心虔敬供养

　　『信为道源功德母，正思惟启正道法，信根坚固心愿深，礼敬佛像存善念。』
　　
　　
　　常常告诉大家，『信为道源功德母，长养一切诸善根。』它会成长一切的善根，所以我们一定要信，信于佛陀所说的道理。我们若能深心信仰，自然我们的心还是在正法中。
　　
　　虽然在几天前向大家说过『五坚固法』。『坚固』就是很定的道理。佛陀在世，大家听法能修行、解脱，这是一定的，很坚固的道理存在。佛灭度后，五百年间，就是大家还是相信，但是修行的恳切，那念信心较松动了。
　　
　　第三个五百年，就是闻法、听法的人多了，却是修行的心淡掉了，信心也已经淡薄。只是听法，却是没有用心要修，也没有信心能够证。所以，没有真心修，也无法能够证果解脱，这是第三个时期。第四个时期，那就是只是造像，建塔、寺庙等等，这叫做『像法』。
　　
　　最让人心痛的，就是在第五个坚固法，那就是『斗诤坚固』。佛法在这个时代，这个时代五浊恶世，人与人之间，虽然有听到法，却没有真心想要了解佛法，不想好好听，不想表达虔诚的礼拜等等，信心、尊重都已经淡薄了，受世俗事缠绊住，无法专心。
　　
　　很多事情不断在计划中，忙碌啊！不断就是在开发中，忙啊！一个公司够吗？还有机会能开两家公司，满足吗？还有机会，把握机会再扩大连锁。不断从小小的规模开始，一直到很大；从几十个员工、几百个员工、几千人的员工、几万人员工了，那就感觉没空了，哪有时间呢！
　　
　　这是现代人之所以无法静下心来接受佛法，没有心思可以静下来好好想：人生生从何来，死何去向？人生来到世间到底是什么目的而来？人与人之间有什么样的道理存在吗？这些事情，人类已经全都淡忘了，很少有人去想人与人之间的道理，只顾忙碌，或是应酬，或是享受，一天的时间有多久呢？所以佛法要注入人心就难了。
　　
　　人心缺少了佛法，人间的轨道就会乱掉，所以人祸天灾多，受苦的人也很多。人生若缺少了佛法轨道，佛法的轨道就是提倡众生于『四弘誓愿』和『四无量心』。
　　
　　
　　四弘誓愿：『众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。』
　　
　　
　　这么多的众生在受苦受难，这种心态纷乱，应该要发心来度众生。在物质上的苦难，在人间中冲突、家庭不调和的苦难，或是心迷乱了，这种心灵的苦难，到底是谁要来辅导呢？到底谁能去救拔他的苦难呢？这就是因为佛法不住人心。佛法若能住人心，『众生无边誓愿度』，不论众生是受什么苦，是身体或是环境、或是心理等等的苦，只要有佛法，愿意发心，世间的苦难人就能得救，人间的轨道就能正。
　　
　　所以，发心度众生，发心，自己要去除烦恼。你若没有去除烦恼，佛法无法入心。佛法入心之后，我们才会知道人人本具佛性，人人都有成佛的可能；不只是可能，是一定，因为是回归我们原来的本性。所以，『四弘誓愿』是将佛法注入心来。
　　
　　要问各位，这些佛法有注入我们的心吗？若有注入我们的心，那就是正法，我们的心中还是二千多年前佛所说的法，开出了菩萨道、教菩萨法，我们的心还是在这分法入心的轨道上。不只是心中有法，行中也有法，那就是『四无量心』。
　　
　　四无量心：慈、悲、喜、舍；慈无量、悲无量、喜无量、舍无量。这种慈悲喜舍在我们的行动中，众生在哪里受苦难，不忍心，人伤我痛，一直就是希望众生人人能平安、幸福。就像父母心对待子女一样，知道子女有苦难，那一念心；所以佛陀称为『四生慈父』。
　　
　　所以，佛陀对众生以『人天导师』的心，盼望人人能成就，这叫做『大慈无量』；以『四生慈父』的心来看待众生，那就是不忍众生苦，这是『大悲无量』。
　　
　　佛陀教导众生，希望众生要在人伦道德上，在这轨道励行。若能这样，人人心安理得，理得心安就能轻安自在、欢喜，这就是心中的欢喜，得法喜充满。有了『大喜无量』，同样要大舍，付出无所求，这叫做『大舍无量』。心中有法，行中有法，这就是我们所要修行的过程。
　　
　　我们要修行，一定要信，相信二千五百多年前佛陀所说的法，这是我们的道路，是道源，让我们能够去付出，法能够入心，发『四弘誓愿』，能够力行『四无量心』。这就是不断的，我们的功德的来源，不断的产生我们所造作身心的行为，所以叫做『道源功德母』。
　　
　　正思惟，能够引导我们于『正思惟启正道法』。我们若是思想很正确，思惟，事情的是非能够分清楚，时时启发正道，我们要走的路是正道；不只是自己行于正道，我们还要启发别人也行于正道法。
　　
　　所以说，『信根坚固心愿深』。你的信根若很坚固，你的心愿就很深了，『四弘誓愿』永远都在我们的心里，『四无量心』永远都在我们的行动里。
　　
　　所以前面所说过的，不论是遇到塔庙、佛像，我们都要恭敬。不论是造的人，或者是看到，起了欢喜，生出了信心追求佛法的人；或者是所听到的，不只是用耳朵听，我们还要唱诵出来，歌诵，要念出来。若是这样的人，前面就说，『如是众妙音，尽持以供养，或以欢喜心，歌呗颂佛德，乃至一小音，皆已成佛道』。这是前面这样说的，佛经的经文。
　　
　　
　　我们现在再接下来，『若人散乱心，乃至以一华，供养于画像，渐见无数佛；或有人礼拜，或复但合掌』。
　　
　　
　　我们要知道，『若人散乱心』。我们现在是第五个五百年的时代，人心就是散乱掉了，因为心散乱，造作了很多污染的恶业，所以现在叫做五浊恶世。所以，那时候的佛陀说『若人散乱心』，都是说未来的现在。
　　
　　
　　⊙若人散乱心：凡夫之心流荡于六尘之境，分秒都不能自已，不得安住心，是谓散乱心。
　　
　　
　　『若人散乱心』，现在的人、未来的人，若有散乱心。散乱心是凡夫的心，我们的心都是流荡、放荡在六道的境界中；流窜、放荡在六尘。六尘：色、声、香、味、触、法。在这六尘中去追逐，流窜在声色欢乐场中，或是沉迷在享受欲乐之中。
　　
　　我们现在常常看到，很多人的地方，都是去游览，或是什么样的节日，放烟火、放天灯，或是歌舞等等，很多都集中人潮在那里，吃喝玩乐，这叫做六尘境。
　　
　　像这样的心，分秒都不能自已。明知道我们的心要收摄下来，但是不能自已，一秒钟，心就跑掉了。
　　
　　以前我如果说，我们静坐，用『数息观』调心。从你的呼吸出去、收回来，数『一』；再另外一个呼吸出去、收回来，数『二』，这叫做『数息观』。数一、二、三，有时候数不到十，就不知道心跑到哪里去了。一、二、三，心就开始想入非非，心就跑掉了。所以，这种分秒都不能自已，不得安住心。我们的这个心就是安不住，这叫做散乱心。
　　
　　
　　⊙又，散乱者是因于诸所缘，令心流荡为性，能障正定，恶慧所依为业，以散乱心轻飘，甚于鸿毛，驰散不停，不可制止。
　　
　　
　　为什么我们会散乱？就是『因诸所缘』，因为有种种境界来牵引为缘，让我们的心流荡为性。因为外面很动，使我们的心时时也在动中，所以会障碍了我们的正定。
　　
　　所以我们现在要修行，第一项的障碍必须去除，这个障碍就是习气，好好用心除掉你的习气。你若要除掉习气，那就需要时时虔诚，对人、对事、对物必须培养诚正信实，才能去除我们现在这种贪恋在欲念中，所以必定要用法对治。否则，『恶慧所依为业』，我们若是一直被习性障碍，我们的智慧也被它掩盖起来，所显出来的就只是聪明。
　　
　　现在的聪明，就是我们的习性在转动，所以就去造作，以聪明去造作。聪明就是『恶慧』，恶的智慧就是叫做聪明。
　　
　　『以散乱心轻飘』，让我们的心飘飘然，没有一个踏实的感觉。『散乱心轻飘』，就是飘浮、轻浮，那就是因为信根没有扎下去，信心不深，所以才会散乱心轻飘。如鸿毛一样，很轻，一阵少少微风就吹动、飞了，这『驰散不停，不可制止』，只要有风吹一下，它就飘了。
　　
　　
　　⊙乃至以一华：若欲制之，非禅不定。若人心不定，妄念心多散乱，则藉由供花、画像、抄经、礼佛皈心不散。
　　
　　
　　『乃至以一华』。我们若能好好制心，要制这念心，就是需要定。借着虔诚的心来献花供佛，这样也能在佛像面前供花、供佛，在那里抄经、礼拜，这样心渐渐地再找回来。以这样的『供养于画像，渐见无数佛』，慢慢的即心即佛。
　　
　　
　　⊙供养于画像，渐见无数佛：一心不乱，虔诚敬供，即使一花一画，礼拜合掌都是值佛因种。
　　
　　
　　我们若是有这分虔诚的心，慢慢培养出来，自然就『渐见无数佛』。就是一心不乱，虔诚供养于佛像、画像，或是一朵花、或是一个笔画，只要你的心中有虔诚的心，这样礼拜、合掌，这都是成佛的因。或者有人愿意恭敬礼拜，或者听法合掌表示虔诚，这都是让我们很方便能够去除散乱心的方法。
　　
　　所以，我们学佛应该要心存于过去，佛的时代所对我们的教育，我们要信心，『信为道源功德母』，大家一定要记住，信心要深。正思惟，凡事都要很正思惟，才能够启发出我们的正道法。信根一定要坚固，心愿才会深。若能够这样来礼敬，与佛在世就没两样，这样就是正法住世。我们人人的心还是要用最虔诚，敬佛如佛在，这分虔诚恭敬心。所以人人时时要多用心。