一念守志殷勤受法

　　⊙听法认真勤受持，一念守志闻思修，切莫疑法自障碍，莫效五千退席人。

　　世间，人间需要宗教，宗教各有所宗，各有所法，每一个宗教都有其教法。佛法，我们要用心听闻佛法，听法要认真，认真勤受持，不要只是听一下，『有，我有听』。听，是不是有入呢？是用心认真听，或者是随意听？人身难得，正法难闻，所以听法一定要认真，而后就是要勤，勤精进，勤受持，这样我们听了法，才能成为我们的。所以我们要用心认真，勤受持。

　　我们『一念守志闻思修』，既然选择这样的宗教，我们听法之后好好受持，要用一念心。『守志奉道，其道甚大』，那就是说一念心。我们若能专心专念，守在我们的志愿，这样学佛才能真正接近佛的真教法。所以『一念守志闻思修』，听了之后好好去思考法，此法对我们有受用吗？有，有受用，我们就将此法成为日常生活中待人接物，这才是真正听法受用。当然，要思考过，正确的法，我们来用，我们来精进。

　　『切莫疑法自障碍』，不要怀疑。一方面在听法，一方面心就开始在怀疑，这样法无法入心。就如石头上泼水，太阳一照，马上就干了，干石无法吸水。所以，我们必定要信。每天都与大家谈『信』，我们要信受奉行，我们若不相信法，这样我们就会起疑，就是『自障碍』。

　　『莫效五千退席人』，我们必定不可去学那五千位退席人，否则真的是可惜，人生也是浪费了时间在此听法。所以，要听法就要用心认真。人生无常，这个无常人生，生命有多长都不知道，所以我们一定要及时把握。

　　前面佛陀开始长行文讲完了，佛陀为了要让大家用心听法，要加强人的记忆，所以讲过之后，重要的再重复，加强人人的记忆，所以佛陀就再次用偈文再重述。

　　所以前面就是说，『比丘比丘尼，有怀增上慢，优婆塞我慢，优婆夷不信。』这是昨天大家听过了。

　　接下来这段(偈)文，就再说『如是四众等』。

　　⊙『如是四众等，其数有五千，不自见其过，于戒有缺漏，护惜其瑕疵，是小智已出。』《法华经方便品第二》

　　比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，这是人间学佛，佛的四众弟子。除了四众，后面再解释，『其数有五千，不自见其过』，有五千人『不自见其过』，自己不知道有过失，所以这些『五千』就是指退席的人。在这期间，佛陀开始要说，五千人(退席)，就是四众弟子。这种『不自见其过』，他也不知道这样他有过失。

　　第一，不尊佛、不重法，尤其是不重自己。一个修行学道者，发心修行，却是不懂得自爱，不知道修行需要法，法由佛来教。佛陀开始的教法，他就不尊重，那这不就是不尊佛，不重法，也不重自己。所以这是『不自见其过』。

　　这样的过失，这五千人，因为他是『增上慢』。他有很充分的理由，说：『我都知道了，我都懂了。』他有很充分的理由，不觉得听法半途离开这样的过失，是自己的损失，他没感觉。

　　所以『于戒有缺漏』，这样的人就是欠缺守戒奉道之心，所以有缺，有漏失。真正的戒法教育，在他的心已经漏失掉了，所以『于戒有缺漏』。

　　『护惜其瑕疵，是小智已出』。这就是说这些『护惜其瑕疵』的人，他根本就不知道自己的错，所以他还是覆盖着，哪怕心里会感觉到有一点不好意思，不过他有很充分理由，自我解释，所以这就是覆盖。覆藏过失，无惭愧，无忏悔心之人，这叫做『护惜其瑕疵』。

　　『是小智已出』。『小智』的意思，就是不是很有智慧的人，就是小聪明的人，『知道，知道，我懂，我了解。』没有透彻了解，他说了解，其实心中还是空的，但是自以为是很高，这种叫做小智之人。这种叫做未得谓得之人，这些增上慢人，五千人已经出去了。这是在描述五千人退席，又再重述一次。

　　现在要说『四众』，除了出家二众、在家二众以外，还有现在坐在佛的面前，将要听佛说微妙法，法华会上的这一群人，这『四众』。就是五千人退席，所留下来的人，还是有『四众』。

　　这『四众』有四项，第一叫做『发起众』。『发起众』，在灵山会中，因为舍利弗能『三请』，所以才能发扬出了佛陀畅本怀之说。

　　其实，《法华经》就是佛畅演本怀，也就是佛陀从成佛那一刻开始就一直想要说的，说出让人人启发爱心，让人人能够将爱心回归于清净心，清净心开发了人人本具的佛性。这是佛陀从内心一直要说的话。

　　一直到了灵山会，因缘具足，时间也差不多了，佛陀就是要说。但是来听经的人，还是人心尚未整齐，不肯用心认真听的人，心还有怀疑的人，或者是骄傲贡高的人，有很多杂念心在那个场地，在灵山会上。所以佛陀希望能够较精一点，较精，较专，有这种一心一志的人，才能够来受教育，受真实的妙法的教育，所以佛陀才说『三止』。

　　倘若这『一止』，舍利弗若没有再请，佛陀就没有讲《法华经》的机会。但是佛陀还有『二止』，『止！止！不须复说。』幸好还有舍利弗再请。但是佛陀仍看大家，还是在那种杂念心的观念中，所以佛陀就『三止』。假如不是舍利弗再请法：『佛陀，请佛陀说法。』若非如此，我们今天也没有《法华经》可听。

　　有因，一定要有缘，要有心来启法。所以我们要感恩舍利弗的智慧，将佛陀的因啊，缘啊，契合得很好。

　　佛陀也很欢喜，幸好，否则佛陀就没有机会来宣说《法华经》，能够畅佛的本怀。你们想，有机会说我们心所想要说的话，是多么畅快的事情，多么欢喜的事情啊！所以佛陀说是『畅演本怀』，尽所要说的话，尽量、尽心说出来。

　　所以『击扬发动』，这时才开始发动起来。佛陀开始要说，大家开始能够听，这是很欢喜的事情，非常祥和，很痛快，欢喜的时刻，所以叫做『击扬发动，成就灵山会』，『即称为发起众』。

　　发起众，那就是舍利弗。有了这么多的因缘，为了这么多的人，所以叫做『众』。一个人代表来请求，因为有这么多人想要听。若没有这么多人想听，只为了舍利弗，舍利弗也不敢这样一请再请。就是有这么多人，一心要请求佛说法，所以舍利弗他代表，所以叫做『发起众』。

　　⊙一、发起众：如灵山会众中，因舍利弗三请，而发起佛畅本怀之说，击扬发动，成就灵山会，即称为发起众。

　　第二就是『当机众』。『当机』，就是当时，在那个时候，佛陀已经排除了那些增上慢人，五千退席的人已经退席了，现在在这道场，正是佛陀要向他们说法的人，这些人正是要领受佛陀教法的人，叫做『当机众』，就是在座的人。如声闻，正闻本经，得悟得益。听到这本经之后，开始能够觉悟，了解。

　　不只是人间，只有苦集灭道，不只是为了知苦，了解集苦的因缘，虽然大家下功夫要灭除苦的根源，修行于道，不是到此为止。修行于道，这条路还有一条康庄大直道。不是到此为止，接下来的路更大，更直，那就是要行菩萨道。所以听了之后，他能『证』，了解了，觉悟，知道现在开始要开启大心，心要开大。能够了解，受益，了解之后能走入大直道，那就是菩萨道，这是『当机者』。就是佛陀所要对机的人，他能堪得接受大法的人，接受之后也会发心发愿的人，这叫做『当机众』。

　　⊙二、当机众：时座之当机众也。如诸声闻，正闻本经得证悟之得益者。

　　第三叫做『影响众』。『影响』，那就是在此法华会上，有很多对此法都已经早就通达了，就如文殊菩萨、观世音菩萨等等，很多菩萨都从他方来的，他早就已经成佛了，现在来娑婆世界，名称为菩萨。因为，娑婆世界已经有一尊佛了，释迦牟尼佛。他方世界已经成佛了，来此要帮助释迦佛度化众生，所以他们还是以菩萨的身分来帮助。

　　所以，如文殊、普贤等等菩萨，从他方来的，『助佛教化娑婆众生』，来庄严释迦佛的道场。释迦佛这个法座上，若能有更多来自他方的领导者，若如此，这娑婆世界灵山会上这个道场会更庄严，所以这叫做『影响众』。

　　⊙三、影响众：如文殊、观音等来自他方，助佛教化娑婆众生，庄严释迦佛法座者，是谓影响众。

　　再来，第四种叫做『结缘众』。『结缘众』，那就是『薄福众生』，也就是现在无证无悟之益，到现在还未证悟，还未受到利益的。虽然听经，听是听，还未很了解，不过，他还是乖乖坐在那里听，这叫做『结缘众』。这辈子虽然听经无证无悟，但是他还是有利益在未来，所以结一个缘，就是『结见佛闻法之因缘』，这就是『作未来得道之因缘』。

　　⊙四、结缘众：薄福众生，今无证悟之益，而结见佛闻法之因缘，但作未来得道之因缘者。

　　我们现在不管听懂、听不懂，总是用心听。即使这辈子无法很了解，我们也结一个来世的缘。所以，听法总是有利益，即使现在无证无悟，但是听法总有利益，所以我们一定要用心。这就是四种结缘众。

　　所以希望各位菩萨，我们大家既然发心，我们不只是听，听了之后必定要受用。听法若不认真，我们就无法殷勤受持。听法要认真，不要懵懂中就让它过去。我们一定要认真，要一心守志。既然学了，我们一定要一心守志闻思修。

　　最近一直向大家提起，『切莫疑法自障碍』，不要自己障碍自己。更重要的，提醒大家，『莫效五千退席人』。所以我们要一心一志，学而受用，如此才不空过人生。所以时时要多用心。