《入菩萨行论》第58课
前面通过略说和广说，宣讲了烦恼引发之事及断除方法，让我们尽量断除非法之事。下面学习第三个科判:
寅三、摄义：
应观此染污，好行无义心，
知已当对治，坚持守此意。
这段颂词字面上的意思是说:我们应该观察自相续，了知自己正处在染污心和无义心的状态时，应当加以对治。对治之后，坚持地守护“此意”——菩提心或菩萨戒。
再进一步分析：染污心就是烦恼；无义心是对修道没有意义的、看似无记的想法和做法。所以，我们要观察自己的心什么时候处于染污的状态，什么时候处于无义的状态。无论好行染污，还是好行无义，都无法与菩萨道相应。经过观察、认知之后，应当对治无义心，如何对治呢？发了菩提心之后，我们的身语意应时时刻刻安住在这样的心念当中：为利益一切有情而忏悔罪业、积累善法、闻思修行等等；染污心与善心是不相应的，善心受到了染污，修法就停滞了，所以应该对治。
关于对治的方法，上师在注释中举了一些例子：比如说生起贪欲的时候，我们可以从有为法的角度来观察：观察生贪对境的不净、不完美、隐患及其无常的本性。究其根源，贪欲从何而生呢？根源是：我们认为对境具有本体而且又是悦意的。因此，要断除贪心，就要了知对境无有自性、本体，这是从根本上断除贪欲的方式。按较低层次讲，从相反的角度去思维，观察生贪对境的过患——隐藏在美好事物表面下的本体实相：自性是有漏的有为法。经过观察与思维对境的不净和无常，可以有效地泯灭我们的贪著。
对治嗔恨心，我们可以依靠思维它的反面——慈爱心及其功德利益等方式来断除。关于断除掉举、讽刺等其他恶心的方法，前面已有说明，此处不做赘述。
总之，我们务必要了知对治非理作意的种种方法，这也是我们学习佛法的目的。学法就是学习对治烦恼的方法，如果能够学以致用，那么我们相续中的染污心与好行无义的心就可以得到有效的对治，我们的心也会处于广大、平等、清净的状态中。当我们对修持实相、利他生起好乐之心，好行无义的心态就无法再生起。
普通的凡夫人在没有真正修持菩萨道的时候，对世间欲乐的欢喜要远远大于对修行正法的意乐。不学佛法的人根本没有接触过菩萨道，自不必言。初学佛法的人内心中还没有产生法喜，学了一段时间之后，就会觉得佛法没有给自己在健康与财富方面带来改善，好像没有得到什么实际利益，于是学习佛法的心就会越来越淡。世间妙欲给众生带来的快乐已经有过体会，而佛法带来的安乐还没有现前，在这个阶段，很多人就退失了。但是，如果我们坚持下去，度过了这个比较艰难的时期之后，修学佛法的效应就会逐渐显现出来，那时得到的快乐要深广得多，因为它是从心灵——最根本的地方产生的安乐，不但柔和，而且稳定。体会过这种微细的快乐之后，我们对于世间的欲妙就会逐渐失去兴趣。
在《大乘经庄严论》中，弥勒菩萨提到思维大乘法义与度化众生的快乐。我们可能会想：度化众生与修学佛法怎么会是快乐的呢？尤其有时我们觉得修学佛法很累、很辛苦，度化众生也非常艰难。这是由于并未真正深入法义而导致的，如果深入法义我们会发现，利益众生的快乐是极其强大、稳固又极其微妙的一种快乐，远比粗大的欲妙快乐要强烈得多。
暂且不提利益众生的菩提心层面，即便是世间人做了好人好事以后，心态也是清明、欢喜的，能够利益他人，内心就会很放松、充满喜悦。因此不难看出，真正利他的时候是快乐的。世间助人为乐尚且能够感受到愉悦，何况我们是真正发了究竟利益一切有情的心，真实地去做利益一切有情的行为？如果我们能够体会得到，那种快乐是非常深切而稳固的。
在修学佛法的过程中，无论我们修习菩提心还是修习空性，只要能够安住在那种境界当中，与正法稍微相应的时候，就不会对无义、染污的状态再有什么兴趣了。因为染污的状态很沉重、浑浊，是往下沉的一种状态；而利他是清明的、向上升的一种状态，二者之间差别很大。
我们暂且不讲修菩提心、修空性的人，即便是一些世间人，体会到了少欲知足的快乐之后，也愿意离群索居，走入深山老林去安住，因为他能够体会到远离财富拖累的快乐。还有些外道修习禅定的人，一旦得到了禅悦之后，对世间的庸俗东西就不会再有兴趣。因为通过禅定得到的愉悦很微细、特别，是发自内心的一种轻安，而由其他的妙欲、物质、资具带来的快乐却是浑浊而粗大的，比较而言，一旦得到更细微的快乐，就不会再执著粗大的快乐。
这就是为什么我们说修菩萨道是快乐的，因为菩萨道以利他为乐。当真正安住在一心一意的利他状态中时，发自内心的快乐就会显现出来，是从快乐的因到快乐的果这样一个过程。现在我们还在刚刚迈步的阶段，通过利他的修法让全身心充满愉悦的状态还没有达到，我们就会认为守戒、打坐很辛苦，发菩提心、利他很辛苦。其实我们行持世间法时也是如此，一件事情还没有得心应手之前，在付出与准备的学习阶段都会比较辛苦，只有当我们学到一定的程度，能够得心应手运用的时候，快乐才会显现出来。
因此，我们在学习菩萨道的过程中，当前的阶段是比较难熬、比较危险的，但是只要修持下去，就一定会度过这个难关。一旦进入了轨道之后，我们就会发现菩萨道是越修越快乐的。如弥勒等菩萨在经论中都曾经讲过：我们发心思维利益众生的快乐、寻找利益众生方法的快乐、得到了这些方法的快乐以及真正去利益众生的快乐，诸如此类的快乐是小乘修行者所体会不到的。这决不是为了引导我们学习佛法的善巧方便、权宜之说，而是大乘菩萨通过修法能够真实获得快乐。当真正生起了这样的信心，并且到达了某种境界之后，想让我们不修，我们都没有办法停止。因为已经体会到了它给我们带来的愉悦与轻安，所以我们会全身心地投入，时间再长也无所谓。因此，我们应该“坚持守此意”——稳固地守持这颗菩提心。
子二、行持应事：
深信极肯定，坚稳恭有礼，
知惭畏因果，寂静勤予乐。
前面讲到中止非法之事，此处所讲的是应当行持的如理如法之事。我们先把颂词所要表达的意思划分一下：第一、深信，是指甚深的信心；第二、极肯定，非常肯定的正见；第三、坚稳，稳固的人品；第四、恭有礼，对佛菩萨恭敬顶礼(恭和有礼有时候分开讲，在上师的讲记中是合讲)；第五、知惭，知惭有愧；第六、畏因果；第七、寂静，身口意寂静；第八、勤予乐，精勤地给予众生安乐。下面我们来逐个分析这些关键词的意义。
第一，深信。对什么深信呢？作为一个修学佛法的人，必须要深信三世因果，深信佛菩萨的功德，深信通过修道能够获得圣果，深信四谛、因缘、缘起、实相，深信自己本身具足佛性。
凡夫人起初都是向外观察实相，然后才能逐渐将观察的重心由外转移到内，从观察自己的身体，到观察自己的心，观察无我、观察究竟如来藏的实相。我们生起信心也是如此——首先对四谛生信；对外在的三宝生信；然后对自己的本性实相生信；再对自己本来为佛生信；对自己通过修道能够成佛生信；对自己成佛能够真实圆满利益一切有情生信。
最初如果对三宝有信心，我们就会愿意皈依三宝；当对自性本具的实相功德产生信心时，我们就会愿意去开发这种本具的功德；如果相信自己本来是佛，就可以推知一切众生本来亦皆是佛，由此便可深信：我们绝对能够发起菩提心，这是非常可行的。既然一切众生本来是佛，那么现在的轮回与轮回中的痛苦只是一种暂时现象，通过我们的努力帮助他们扫清障碍，是可以令众生觉悟的。
如果我们并不了知深层次的实相，不知道众生本来是佛，而是要将众生由凡夫改造成佛，那么发菩提心的时候就会觉得有困难。因为我们并不知道这个众生到底能否被改造，能否通过引入佛门让他们离苦得乐、获得觉悟。但是当我们通过逐步地学习，认知了一切众生本来是佛，只不过由于暂时的因缘蒙蔽了实相而已，我们只需要做一些助缘，让他了知修行的方法，帮助他遣除障碍。这样，我们对于发菩提心就会产生更强的信心，也就不太容易退失。如此的实相不是“人之初性本善”之类的道理所能概括的，一切众生本来是圆满的佛陀，本来完全具有成佛的潜质，如果付诸努力，无论时间长短，一定可以让众生获得殊胜的觉悟。
第二，极肯定。有些地方的解释是非常坚定地立誓行善，对于自己所要修持的善法心中非常肯定，也可以理解成一种殊胜的正见。我们学习佛法一方面要有信心，另一方面也要有定解，比如通过闻思修行，对一切万法的实相产生正见。
深信是从信的角度来讲的，极肯定是从正见的角度产生很深的肯定，二者之间相辅相成。如果有很深的正见，就能够引发很深的信心。对我们而言，立下一个非常肯定的行善的誓言，或者生起一切万法无常、万法空性的定解，都是非常关键的要素。只有这些要素都具足了，我们的修行才会顺利。
第三，坚稳。坚稳的意思是指在我们行持善法时始终保持的一种很稳固的状态。比如，人格、人品非常稳固，立誓修学佛法不退失信心，为了利益有情，积累资粮，发誓往生极乐世界、行持菩萨道的心不会退失。如果修行的心很稳固，那么行持任何一种善法，不论是大乘法也好，或者跟随某个传承修持也好，都不会轻易变来变去，不会今天学佛法，明天学外道，今天学这个，明天学那个。因此，具备稳固的心态，是成功地完成佛法修学的重要保障之一。
第四，恭有礼。恭有礼就是恭敬地顶礼，对谁恭敬顶礼呢？对佛菩萨。第一品中讲到，对一切应供之处都应该顶礼，通过顶礼可以有效地打击自己的傲慢心，可以与实相相应。
就表面层次来看，顶礼可以积累资粮，消除我慢。当我们愿意顶礼的时候，实际上就表明了我们承认自己的低劣，认可所顶礼对境的功德。从更深层的意义来讲，无论所顶礼的对境是皈依境或佛陀，均是自我实相的一种投射；我们究竟实相的本性和所顶礼对境的本性是完全一致的，所顶礼和能顶礼的实相完全无二无别。一旦从内心深处认同了这种实相，便打破了自身与皈依境之间的对立，于是，连最细微的我执和傲慢也放下了。
事实上，这个认同的过程即是相应的过程。为什么有时修加行会把顶礼放在上师瑜伽的修法中？上师瑜伽就是上师相应，怎样和上师相应呢？一方面是通过积累资粮、祈祷的方式来相应；而从最究竟来讲，则是对于我的自性和上师的自性、我的能顶礼和所顶礼，有一种深层次的认同。一旦通过观察完全消除了能取所取，消除了傲慢执著，这种顶礼便是安住实相的顶礼，和实相本身相应。因此“恭有礼”也是应该行持之事。
第五，知惭。“知惭”往往和“有愧”放在一起，合称惭愧心。惭愧心很重要，如果一个人没有惭愧心，会引发很大的过失；反之，就会避免罪业的产生。即便是产生了罪业，由于有惭愧心的缘故，也能够让罪业的影响力下降，变得不是很重。
知惭有愧，前者是观待于自心，后者是观待于上师三宝、观待于他人为对境。比如说做了一个坏事，然后意识到作为一个修行人不应该这样做，开始反省自责，这即是惭。而对于所做之事，觉得对不起某人、会被别人看不起，或者为诸佛菩萨耻笑等等，这即是愧。
第六，畏因果，即是对于因果法则的认同。这里侧重从“恶因引发恶果”的角度来讲。“畏”除了畏惧的含义之外，也可以表现为对因果法则生起深深认同，产生一种畏敬心。为什么因果在整个佛法当中如此重要呢？这是因为整个佛法的内容，就是从因果规律方面来开显一切万法本然的状态。可以说，整个佛法就是因果法则。
世间人提到因果，自然而然就会想到善有善报、恶有恶报，其实这只是整个因果法则中的一部分。一切万法，有因就会有果，所以因果法则也关系到众生如何流转还灭的问题。如四谛当中的苦谛和集谛，就是一对关于众生如何流转的因果关系。灭谛和道谛，则是众生如何还灭的因果关系。所以，我们整个修法是有因果关系的：如果你修的是小乘的因，就获得小乘果；你修的是大乘的因，就获得大乘的佛果；你发了利他心，将来就能利益众生……因正确，果就正确；因不正确，那就没有果；因的力度不够，果就延迟出现。这些全都是因果法则的体现。作为一个修行者，一定要深入地去思维因果不虚的道理，这样才能抓住修道的重点。
发菩提心和成佛之间，是一种因果法则；犯了戒律就会影响修道，也是一个因果法则；行持十善业道就可以获得暂时的安乐；修菩提道就可以获得菩萨果或佛果，这些都是因果法则的起用。不管善法恶法、轮回还灭，都离不开因果的法则。
世间的某种道德规范，可以遵守，也可以不遵守，或者由于时间、环境的不同而可能发生改变，如东西方的道德规范便有所差异。但是，因果的规律并非一种道德规范的问题，它是一切万法的自然法则。因此，随顺因果的法则，就可以获得正确的因果。佛只是发现并宣说了一切万法的究竟法则，佛法就是完完全全、原原本本地宣讲世间实相的一种教法。
所以，对于因果法则一定要完全了知、通达，这样才能够在我们修法的过程当中产生一种畏敬的力量。随顺因果法则，就能够让众生安住在究竟的实相本体当中。
第七，寂静，身语意三门处于寂静的状态。通过修持佛法、禅定等等，让我们的心安住在寂静中，心寂静则自然身体寂静、语言寂静。或者我们调和身体使之寂静，然后次第令语言寂静、心寂静。
第八，勤予乐，精勤地给予众生快乐。当然，以佛的能力自然可以任运地利益有情，而对于我们初学者来讲，则应该尽自己的能力去做利益有情的事情。比如在打坐的时候，观修施受法利益众生；或者在闻法的时候，发心为了利益众生而听法；乃至行持任何善法的时候，都如是发愿。通过内心的不断努力，不断巩固利益众生的心态。在现实生活当中，随自己的能力多少去做一些利益众生的行为，从而给予众生快乐。
愚稚意不合，心且莫生厌。
彼乃惑所生，思已应怀慈。
作为一般的凡夫愚者来讲，彼此之间意愿不合是很正常的。但是遇到意愿不合，尤其是伤害我们的行为时，不要生起厌烦心，而应该思维这是烦恼所生，他们也是不由自主的。如是思维之后，我们应该满怀慈悯之心去对待对方，对待众生。
“愚者意不合”可以体现在几个方面：一方面，在人与人交往的过程中，因对方伤害自己或者彼此意见不合而产生争执时，这种情况下很容易产生厌烦心，很自然地想远离对方。无论是选择暂时性或究竟性的远离，总之不愿意和他再继续交往。
从修持菩萨道的角度来讲，在我们修持慈悲心、修持善法的时候，即使家人等其他人不愿意、不合作，此时心中也不要生怨。
另一种情况是，我们在利益有情的时候，想要发起向善的心，劝别人修学佛法，而对方根本不愿意听，这也是一个考验。寂天菩萨在此处告诉我们说，“心且莫生厌”，不要马上生起厌烦心，开始讨厌对方，不要马上抱怨“众生难度，菩萨道难修”，干脆就放弃利益众生了。我们还要继续生起慈爱心，为什么呢？“彼乃惑所生，思已应怀慈”，对方之所以不配合自己、不愿意趋入善法，甚至伤害、辱骂我们，是因为被烦恼牵引而产生了害心。他本身也是不由自主的，因为无法控制自己的情绪、烦恼，所以引发颠倒迷乱的行为。我们这样思维之后，就会越发觉得他可怜，并对其产生更加深重的悲悯之心。这就是我们在修菩萨道的过程中应该修持、应该具足的一种非常贤善、清净的良好心态。如果没有具备这种心态，则需要通过对颂词的串习及修持使之具足，倘若已经具备，则需要令其稳固。
作为菩萨而言，不应该稍遇挫折就打退堂鼓，马上就对对方产生厌烦心，不愿意利益对方，甚至都不愿意去理睬对方。菩萨应该有一种安忍的状态。想一想修安忍的对境是什么？除此之外，还有其他的安忍对境吗？实际上是没有的。菩萨修苦行时安受苦忍或耐怨害忍，苦和怨害都应该是安忍的对境。为什么菩萨可以长时间地利益众生呢？为了调化一个众生，释迦牟尼佛甚至可以用几十万年的时间令其生起一念善心。菩萨之所以没有生厌烦心，是因为他一想到众生被烦恼所控制不由自主，就觉得应该打消其烦恼心，令其产生善心。有了这样的修法，菩萨就可以锲而不舍地度化众生。因此，我们在利益众生的时候，不能只看短期的效果，应该发长远的心，不要觉得已经试过几次对方都不听我的，然后干脆就放弃了。如果几次尝试之后还是没有结果，我们不妨暂时放一放，过段时间再去努力，不间断地努力。这辈子不行，下一世再努力。有了这种长远之心，应该可以收到明显的效果。
菩萨在调化众生的时候，如果每个众生都很听话，度化起来也很方便，这样还显示不出菩萨的慈爱心有多广大。菩萨不共于一般众生之处，就在于对那些与自己尤其不合的、很难调化的人，有一种不同寻常的耐心，表现出一种不同寻常的慈悲心。
我们真是很难想象：佛菩萨或上师为了调化我们，到底在轮回中追寻我们转了多少世。如果今生没有成功，我们投生到哪里，上师就会跟着我们去到哪里，到我们的身边给我们宣讲正法，通过各种各样的努力让我们生起善心；第二世如果再不成功，我们又开始流转，佛菩萨或上师善知识就又跟随我们去投生……
我们现在终于能够有机缘学习《入行论》，对菩萨道生起了信心，真正准备开始修学菩提心、菩萨道了，这一点点善心都是佛菩萨在多生累世中一点点帮助我们生起的，我们才获得了对佛法的稳固信心。那么，我们对于其他众生也应该有这样的信心，只有这样做才能报答佛菩萨和上师对我们的恩德。修学菩萨道是一个长期的过程。
不单单是我们自己修学佛法时要有长远之心，利益有情也应该有一个长远的心。在《中观四百论》中，圣天菩萨通过比喻来宣讲修学菩萨行之心态，其中有一段颂词是：“如母与病儿，特别觉痛爱，如是诸菩萨，特意悯恶者。”前两句是比喻：比如一个母亲有五个儿子，那么她最疼爱的是哪个儿子呢？她最疼爱的是这个生病的儿子。尽管其他几个儿子也都很可爱、很优秀，但是如果一个儿子生病了，那么母亲的注意力、慈爱心肯定是大部分放在病儿上面。如同母亲对待病儿的态度一样，菩萨的慈悲心特意悲悯造恶的人，尤其是那些与其不合、令人厌烦、非常顽固、无法调化的人。
菩萨对一切众生就像母亲对儿子一样都很慈爱，但是对于这个“病儿”——“恶者”，尤为疼爱。最慈悲的就是那些相续很恶劣、造大罪的人。比较而言，我们与菩萨就相差甚远，我们往往对听话的人很慈爱，而对一些恶者比如：破戒的人、调化不了的人、诽谤佛法的人是很痛恨的，这样就颠倒了。
圣天菩萨为什么要讲这个颂词呢？如果一个人很好调顺，上师讲什么都能照做，这样的话基本可以独自修行了，不是那么难度化。而对于那些无法度化、不能进佛门的人，则是菩萨最担心也最用心的。因此，菩萨会经常为他们发愿，经常赐予加持，经常用很多方便去引导，让他们慢慢地趋向于正法。所以说，“愚稚意不合，心且莫生厌”。后面的颂词还会讲：“一切有情心，佛亦难取悦。”连释迦牟尼佛都没有办法完全满足一切众生的想法，寂天菩萨说：何况像我呢？怎么能够满足众生的想法？
因此，让所有众生都和我的想法一致——我现在学佛，让亲友也学佛、让众生都学佛，想法非常好，但实际上每个众生的根基、意乐、福报都不一样，一下子让所有众生听你的话很困难。但即便是“意不合”，“心且莫生厌”。应该想到他是被烦恼牵引而不自主地产生和你对立的心态和行为。最关键就是这个“思已应怀慈”，思维到这个问题的时候，你对他不要产生厌烦心、抛弃的心，而应该对他更加慈爱，这是寂天菩萨告诉我们的。
刚才引用圣天菩萨的颂词阐述的是同样的道理，我们要多思考这方面的意义，这样就能够有效地制止我们遇到挫折时对众生所生的厌烦心，我们的发心要依靠众生，修菩萨道要依靠众生，整个大乘道都要依靠众生。如果我们对众生生起了厌烦心，可想而知，这对我们修习大乘道是一种很大的障碍，是一种致命的打击。这也是寂天菩萨很担心的地方。为了不让我们对众生产生厌烦心，菩萨用了很多教言来引导我们。
为自及有情，利行不犯罪，
更以幻化观，恒常守此意。
这段颂词字面上的意思是说：为了自己和一切有情，应该做利益的事情而不犯罪业，“利行”可以理解成修持善法，“不犯罪”可以理解成不造恶业，不单自己不造恶业，也应该想方设法地引导众生，给他讲道理或佛法等等，通过这种方式尽量制止自他不要去犯罪业。在这个基础上，更要以一切诸法如梦如幻的观想，了知一切万法皆是幻化来恒常守护菩提心或者菩萨戒。
上师在讲记中提到，佛陀在经典中讲：什么是佛法？——“诸恶莫作，众善奉行，自净其意，是诸佛法”。在这段颂词当中：“诸恶莫作”即为不犯罪，为自己和一切有情都不犯罪；“众善奉行”就是利行，为一切自他有情做一切的善法；“自净其意”、“更以幻化观，恒常守此意”，这个“意”我们可以理解成菩提心，一种清净的心，通过菩提心的方式来清净我们自私自利的心，染污的心；“是诸佛法”：一切佛法都是通过这方面来体现的。
因此，我们在修持佛法的过程中，如果从小乘角度来讲，主要是自己一个人修行，修行的时候不能犯罪业。自己要修善法，通过无我空性来自净其意，这就是一切佛法的修法。那么，从大乘的角度来讲，“自及有情”指一切有情，不但自己要不犯罪、修善法，还要帮助众生不犯罪、修善法；不但自己要“恒常守此意”，也要帮助众生以幻化观来守此意。“以幻化观”，实际上是宣讲了了知一切万法的本性、实相和空性相对应的观想方法，是一种修法。如果真正能够了知一切万法如梦如幻，那么，就可以恒常地守护菩提心、利益众生的心而不失坏。
麦彭仁波切在《大乘经庄严论》的注释中曾经有一段针对菩萨的教言：在引导大乘佛弟子的时候，轮回痛苦不能讲得太多，当然也并非不让众生知道轮回的痛苦，如果讲得太多了，菩萨有可能厌恶轮回。他会想：轮回既然这么苦，就要赶快逃离。在想赶快逃离轮回的心态中，他有可能就无法兼顾众生了，有可能放弃利益众生的想法，既然这样怎么办呢？
麦彭仁波切说：要多讲如梦如幻。痛苦、轮回是如梦如幻的，一切众生也是如梦如幻的。如此，初学的菩萨便可以了知，一切都是幻化的，并不真实。轮回中所谓的痛苦与过患，实际上都是因缘的暂时显现，既然是因缘显现，就无有自性，对于幻化的轮回就有一种可以长住下去的观念基础。既然是幻化的，我们就可以长住，可以帮助众生。如果讲轮回是真实存在的，并一直强调轮回如何痛苦而不讲如梦如幻，大乘菩萨有可能就想很快地从轮回当中逃离而进入小乘道。
因此，祖师在传承中讲这些问题，的确是有甚深密意的。我们平时也要思维轮回的过患，这是让我们产生利益众生想法的来源。通过观修轮回过患，了知众生如何痛苦的状况，我们才会发心利益他们。而在这个基础上，更要知道这一切是幻化的，幻化的痛苦不存在实有的自性。了知这一点之后，菩萨的心量就越来越大，可以包容一切众生，发起利益一切有情的思想，也可以长时间地安住在轮回当中。
所以，以幻化观来守此意，的确是大乘的很重要的一个修法。如果有可能的话，我们平时应该多了解一些如梦如幻的观点，尤其后面学到《入行论》第九品智慧品的时候，会讲万法的空性，讲一切万法如梦如幻的观点。了知一切万法都是幻化之后，我们的心就不会太执著。如果一个实有的众生，进入实有的轮回，去度化很难度化的实有众生，而且要在实有的轮回中一直呆下去，无法自我解脱的话，这样就会非常痛苦。如果了知一切都是因缘的暂时显现，就不会再有惧怕轮回的思想了。这时就可以帮助初学菩萨稳固菩提心，恒常守护菩提心的意乐，这方面相当重要。今天就讲到这里。
