《入菩萨行论》第56课
癸二(观后当控制)分三：一、中止非事；二、行持应事；三、修未如是行之对治。
前面的科判讲了“观察三门状态”，主要观察的是身体和心，附带以隐藏的方式讲到了对语言的观察。接着“观后当控制”是讲观察完三门之后应该控制三门，应该让它处于驯服的状态。
子一：(中止非事)分三：一、断除贪执散漫；二、断除无义之事；三、断除烦恼引发之事。
丑一、断除贪执散漫
我们在学习和生活中会有很多散漫的境出现，当我们遇这些境时应该如何做呢？首先尽量防止散漫的情况出现，但如果迫不得已无法离开散漫境时，就要像此处所讲“断除贪执散漫”。
我们在修学佛法过程中，总会产生烦恼，这些烦恼有些是通过主因——内心的习气产生的；有些则通过外缘产生。《中观四百论》云：“贪有从因生，亦有从缘起，从缘所起贪，易纠治非余。”贪是烦恼的一种代表，贪心也好，烦恼也好，生起的方式有两种:一种是从因生，第二种是从缘起。因生就是在我们的内心中有种强烈的生贪的因和种子。比如：上一世我们串习嗔恨，串习了很久，今生中这个种子就开始现行，所以我们的脾气就很大；或者前世串习了很多贪欲的事情，内心中贪欲的种子很强烈，那么在今生中贪心就很容易现行。如果是内心中贪的种子现行而产生的贪心，不管有没有外境，都会生贪，所以这是从因而产生的。第二种是从缘起的，从缘而起就是内心当中贪欲的种子不是那么强烈，如果遇到了贪著的外缘时就生贪，如果没遇则不生贪。
“从缘所起贪，易纠治非余”，也就是说观待外境而产生的贪心容易对治，为什么呢？因为只是靠缘才产生,只要我们远离这个境，远离这个缘，贪心就不生起。“非余”是说由缘产生的贪不像由因产生的贪这么不容易纠治。如果是从因而产生的贪，不单单要远离外境，还要调伏自心。
所以，生起贪心烦恼的因有两种方式：一是从因而生，一是从缘而起，从缘而起比较容易纠治。在修法过程中，第一要尽量地远离生贪、生嗔的境，让它缺缘不生；第二，已经遇到这种境，或者内心中有强烈的由因而生的贪心种子怎么办？这时必须要观修。在这样情况下，不只是远离外境就可以调治烦恼了，必须要下工夫去观修。
当然前面提到过，在观修时第一尽量依靠一个相对好的环境，在清净的环境中，我们可以避免生起烦恼的因缘，并能赢得修炼对治烦恼能力的时间。在相对清净的环境中修法容易相应，在不产生重大烦恼的前提下，就开始观修、训练调伏烦恼的方法。通过修行，当断除烦恼的能力逐渐加强时，再面临这个境界时，就不会再生贪心，因为内心中已经把贪心种子，因方面的这种烦恼调伏了。
此处颂词也有这个含义，从缘而产生的，不要去面临就可以；如果从因而产生的或者迫不得已遇到这种贪执的外境时，我们就要断除对它的贪执，这个是很重要的。
无义众闲谈，诸多赏心剧，
临彼境界时，当断意贪著。
当介入没有意义的闲言碎语中，或者面临很多赏心悦目的魔术、喜剧、戏剧时，不管怎样，内心都应该断除对此的执著之心。
虽然这些外境不一定是不好的东西，关键是我们的内心贪不贪著。如果佛陀去看戏，虽然看但他不会有执著；或者一些修行有素的人在看戏时，虽然内心中可能有习气会引发，但他和一般的普通人是不一样的，虽然他也生贪，但他不会让这种贪欲继续延续、膨胀，他会对治，这就是修行者和普通人不同的地方。所以，我们如果到了这种场合中时，应该尽量断除自己的贪著，最好是根本不生贪著。但针对一般人来讲，根本不生贪著也不现实，这时尽量地把它当成如梦如幻的东西，或者使其向自己修行有利的方向发展，这是可以操纵的。
此处讲了两类情况：第一类是“无义众闲谈”。“无义”主要是指对修行没有帮助。闲谈很容易讲闲言碎语，因为我们所说的话和内心的想法是相应的，越喜欢谈的事，说明内心越有兴趣，我们可以从语言推知内心，或者内心有这种发心就会在外在的语言上说出这种话，这样就和修行格格不入。
但其中也有特殊情况，比如有时有些高僧大德，为了引导众生而与众生谈各种各样的话题，逐渐众生就会对大德或者佛法产生亲近感，之后上师再给他讲一些佛法就容易接受。如果最初他没有好感，或者对你不愿意亲近，有排斥、抵触的情绪，跟他讲再好的法即便是讲密法、讲大圆满，他都听不进去。但如果他对你有好感，愿意接近你，即便是给他讲皈依，他都觉得确实很好。所以为了众生能接受教化，还是要用些善巧方便。在这种情况下，虽然很多大德本来对某些话题没有兴趣，但也和不同的众生。很多有智慧的上师也非常健谈，谈问题可以直击人心，很容易抓住听者的心，这样听者容易跟着他的思路转，慢慢地在不知不觉中把他引导到正道，这就起到了调化的作用。如果舍弃这种方便，用其它的方式调伏，不一定能够收到这样的效果；用了这些善巧方便，就能够起到意想不到的效果。所以，对于为调伏众生而言应该另当别论，但对于修行者来讲，如果是恰巧碰到了，有时可以随顺谈一谈，不要贪著。
第二类是“诸多赏心剧”。上师讲记的解释是开法会时或者有些佛教方面的戏剧等，或如注释所讲观赏一些魔术、丰富多彩的节目等。在碰到这种情况时，也要断除对此的贪著。我们可以把这些观想成如梦如幻的境界，因为戏剧本来就是由很多不同的演员，根据故事情节，通过他们身体、语言等表现出来的。所以，所谓的剧目，就是很多分散的因缘积聚在一起，变成了让很多众生喜欢的节目。我们看时就知道它是很多因缘积聚的缘故，必定是假立的，必定是无有自性的，如此也能够知道一切都是如梦如幻的。通过节目的表现也容易知道，它就是人编排的、就是假的，所以如果我们在面临这样的境界时，了知它是如梦如幻的。然后再把这个观点应用到日常生活中时，也可以了知，生活中的一切实际上也是一场戏剧而已，只不过是各种不同的因缘临时聚集在一起，显现了我们的身体、家庭，显现了很多各种各样人物、事件等，所以，这一切也是众生上演的一幕又一幕戏剧，了知此理之后，知道这一切都是假立的，就不会有贪著。在修法过程中，主要并不是外境如何，而是我们内心对这个问题怎么看。
佛教中有段很著名对话，帝洛巴尊者对那洛巴尊者讲的教言：“显现不缚执著缚，断除执著那若巴”。显现不是束缚，贪著才是束缚。如果你对它贪著就会有束缚，所以对他的弟子说你应该断除贪著，这个是非常重要的。
此处告诉我们，众生生而为人，肯定会遇到各式各样的环境，城市里面有城市的环境，山里面也有山里的环境，不可避免会遇到环境，遇到之后就要看我们的心处于什么状态。如果我们对人、事物产生各种贪著，就会就会引发一系列恶性循环，如果不贪著，把它当成显现或者当成调伏自己心的对境，这时修行不但不会受影响，而且还会深入到其中的本性、实相，让我们安住在殊胜的菩萨道当中。所以此处讲到了断除贪执散漫的必要性。
丑二、断除无义之事：
无义掘挖割，于地绘图时，
当忆如来教，惧罪舍彼行。
没有意义地挖地割草，在地上面写字、画画，当我们心沉溺在这样的状态中时，应该忆念如来的教法，因为害怕违犯了佛制的教言、得到罪业的缘故而舍弃这种行为。
我们进一步分析：“无义掘挖割”，对于比丘来讲，不能挖地、割草，这些事情是遮止的。所以对出家人和比丘而言，就不能没有意义地去挖地割草。这样做就会犯佛制的戒律。当然如果是有意义的，如：修经堂、修佛塔等，也有稍许开许的地方。这是针对出家比丘而言，害怕违犯佛制戒律，所以不能做。
《大圆满前行引导文》中讲到《毗奈耶经》中的一个龙王的公案：以前在迦叶佛时代，因为佛制规定比丘不能够砍树，乃至于砍树枝等都不允许。有个比丘行路时，树枝挂到了他的袈裟，他就对这棵树生起了嗔恨心，拿刀把树砍了。因为他轻视了佛的教言，轻视佛的戒律，认为自己没有直接杀生，也没有对众生造成伤害，戒律规定不能砍树到底有什么必要？出于轻视的心理砍了树，他死后堕于龙中，头顶上压着一棵大树，树根下面有很多小虫在吃他的身体。到了释迦牟尼佛出世时，他想到佛面前寻找解救之道，但佛陀让他到弥勒佛出世时再去想办法。所以，由于轻视戒律，看似微不足道的罪行令他感受了在佛出世时都无法解决的痛苦，究竟何时可以解脱也没有一个定数。
此公案说明，以轻视的心哪怕违背一条小小的佛制戒律，也会感受如此罪报。所以“当忆如来教”，应该忆念如来制定的教言，如来教一定是针对众生非常有必要的。佛陀是遍智，该取该舍只有佛陀的遍智才能了知。以凡夫人的分别心，可能会认为比丘想的对，如果我们去杀生，直接伤害众生的生命，这个不能做。但有什么必要不让我们砍树、割草？好象没有什么道理，没有什么根据。凡夫人会觉得佛制定这个戒律没有必要，那么就产生轻舍之心，依此心违背戒律，过失非常严重。
罪行是不是很大，一方面要看违背的戒律是不是很大；另一方面，以前上师再再讲过，就是看我们内心中对戒律有没有畏惧心、有没有惭愧心。即便是犯了戒律，但在犯时，如果内心中有惭愧心，惭愧心是善法、是善心，通过惭愧心的力量，可以把所犯的罪行减轻。如果没有惭愧心，以无所谓的心态认为：犯就犯了。即便是小小的罪业，因为有轻舍学处的心态，罪行会变得很大。
所以“当忆如来教”。因为制定戒律的是佛陀，佛陀是遍智，佛陀制定这样的戒律一定是通过遍智考虑、衡量之后制定的，以凡夫人的智慧无法了知。如果通过轻视的心舍弃佛陀的教言，就会犯下意想不到的罪业。我们在犯戒、造罪业的时候，觉得无所谓，但在感受痛苦时，是实实在在地在我们身上引发难以忍受的痛苦。
针对出家比丘来讲，是这样的。如果是没有受此戒律的人，该怎样做呢？做为一个大乘行者，如果有意义当然另当别论；如果因生活所迫，必须要种田、割草等，在没有伤害众生的前提之下，佛没有规定不能做这些事情。但是如果没有意义地做些挖地、割草等事情，因为会伤害很多生命，还是要“惧罪舍彼行”。
第二条就是“于地绘图时”，在戒律当中没有直接讲在地上画图、写字有什么重大的过患。那为什么佛不让在地上画图、写字呢？有时画画、写字是有必要的，比如在商量问题时，身边恰恰没有纸笔，就会找树枝在地上画图、写字，因为这个有意义，可能是没有过失的。但有时我们是在毫无必要的情况下，就在地上或在纸上乱画，随便写字，这说明什么问题？当我们漫无目的地在地上画的时候，表示我们的心处于散乱的状态，这种状态和佛要求我们经常观自心、忆念善法是相违的；
还有一个问题就是：做这事本身到底有什么意义？对自己没有利益，对众生也没有利益，在地上画写只是消磨时光而已；如果在画写时，地上恰巧有小虫，就有可能伤害众生；即便没有杀害众生，在地上没有意义地乱画，对一个学菩萨道的菩萨来讲，有什么必要呢？我们必定不是一个普通的世间人，虽然我们现在还是凡夫，还是世间的众生，但必定是进入了大乘，进入了大乘，就不能按照纯粹的世间人的标准来衡量，既然我们选择了入大乘，那么我们的心态、行为还是要和一般的世间人有所不同才对。
世间人随便画，没什么问题。因为世间人没有什么学习和修法，可以做这些没有意义的事情。但我们必定是一个发了菩提心的菩萨，很多事情等着我们去做。在地上绘图没有任何必要性，作为一个菩萨来讲，不会做没有必要的事情。做任何事情以前，都要观察，我做这个事情到底有什么用？如果没有什么用，就会放弃。无意识地在地上画图、写字，菩萨是不会做的。因为根本没有用，只是消磨时光而已；或者从某个角度来讲，在这个时间当中我们没有去修持善法，严格意义上讲也浪费了修法的时光，对众生的利益有害。如果用画图的时间发心或者念咒，因为有菩提心的摄受，肯定对众生会有利益。但这段时间当中，没有修持善法，对众生就没有起到帮助的作用。再从更宽泛的角度来讲，这样做对众生是有害的，因为发了菩提心的人，是以利益众生为目的，没有做这个事情，相当于对众生利益有所伤害。所以，我们要忆念如来对菩萨的教言，害怕通过这些行为来衍生其余的罪业，从而舍弃这些无意义的事情。
这里“断除无义之事”，只是以“无义掘挖割”和“于地绘图时”为代表，还有很多类似的、对于菩萨修学自他二利没有利益的行为，菩萨都要观察，没有利益的就要放弃。所以，此处告诫我们，菩萨在修道的过程中，要做有利益的事情，因为暇满人身难得，无常是很迅速的，要尽量做对自己、对众生有利益的事，诸如此类“于地绘图”等事菩萨还是不要做，因为对修行没有任何的帮助，我们一定要舍弃。
丑三：(断除烦恼引发之事)分三：一、略说；二、广说；三、摄义。
寅一、略说：
若身欲移动，或口欲出言，
应先观自心，安稳如理行。
如果我们的身体想要移动，或者我们的口想要出言说话，那么之前都应该首先观察自己的心，安稳如理地行持，奉行善法。
这个要诀是总说，是一个很殊胜、很关键的问题。因为我们的身语都受心的支配，不能想移动就马上移动，想做马上就做。如果我们做一个事情，事前没有考虑，有可能引发不良的后果。所以，作为一个菩萨来讲，要不放逸，也就是谨小慎微，在身语意有所作之前，需要谨慎考虑，这样才能够在修行过程中，每件事情、每一个思维都能够和正法相应。
虽然我们每一次起心动念，每一次身语意都和正法相应很困难，但不能放弃努力，尽量在身体移动、在开口说话之前，都先观自心，观察它的必要性，找到很好的意乐，然后再去做这个事情。如果我们在做事情的过程中不观察，缺少这种观念，就没有观察自心安住善法的机会。如果我们做不到在刹那刹那中先观自心，但至少我有这个观念，有这个观念就可以在尽量多的时间当中，去观察自己的身体，去观察自己的心。所以，通过不断地串习、努力，能力得到加强，最后就可以真正做到每次身体移动之前，每一次想说话之前，都观察自己的起心动念，找到最好的意乐，再去付诸实行，成了非常顺利、简单的事情。
所以当我们身体想要移动时，就要观察自心：身体移动到底要做什么？身体移动，包括走路，哪怕移动一下身体，或者要做一些动作，就要观察我做这个动作，到底是和正法相应还是和恶业相应？比如：想要去顶礼，这和正法相应，我就可以做；去转塔，和正法相应，就可以做。如果我的身体移动想要去做非法的事情，就要观察和正法不相应、和恶业相应的缘故，就终止它，不能够让它移动，因为移动之后，就成为事实，恶业就会圆满，对自他的修行都没有利益。
口中欲出言的时候，尤其是如此。很多罪业、纷争，都是由于说话不注意而引发的。所以，当我们说话之前，要观察自心：我说这句话，到底是什么目的？如果是为了争强好胜就不说了，如果是为了利益他人，就有必要，即使有害怕的心和情绪，还要克服，因为必定对众生有利益。分析观察好之后，就把我们的心调整到最佳状态，再在这样心的指挥之下说有意义的话语，这方面很重要的。
尤其是在大庭广众当中，一定要注意，当我们身体要做一些动作，或要开口说话，首先要观察场合，观察自心。上师在讲课的时候也经常提这个问题，在全知麦彭仁波切的《君规教言论》和萨迦班智达的《格言宝智论》中都有这样的教言。尤其在人多的时候说话，我们更加要注意。因为每个人的喜好、根基意乐都不同，有时说出的话会伤有些人的心，这时对自己来讲是没有必要的。所以在说话之前尽量多地考虑到这些不同的情况，考虑好之后观察、调整好自己的发心，该说的就说，不该说的就不要说。所以先观自心的状态，然后“安稳地如理行”。
安稳就是稳重，我们身体要移动时不能不稳重，说话也不应该不稳重。所以，身心、身口都以很稳重的、如理的、奉持善法的方式行持，如果能够这样，我们的身、语、意都能够调整到正法的状态，就能够做到在移动身体、说话时都和正法相应。如果能够做到这样，除了我们在上座打坐修法之外的时间都能够和法相应，基本上是全天候的修行人。不是在上座的20分钟中我在修佛法，下座之后完全表现为一个凡夫人、野蛮人的行径，那就不对了。所以尽量通过这样的方式让我们的身、语、意全天候地处于善法状态中。
这个颂词是很重要的，上师在讲课时也经常说，藏地有些大德在讲法之前，首先要念这个颂词，尤其是要念“应先观自心，安稳如理行。”我们在讲课时最好先观自心，讲这个课到底是什么目的？有什么必要？是为了让别人尊重自己，或者让自己得到一个智者的名声？还是讲法就是为了把佛法的意义能够传递出去，让更多的人正确地了知佛陀在法要当中到底讲了什么，到底讲了什么利益众生的方法，让很多人接受他，之后通过这样的法义来改变众生的现状，能够利益众生。有这样动机讲法是最好的，有这样的动机去听法是最好的，有这样的动机去做任何的善事都是最好的。所以我们应该先观自心，安稳如理行。
寅二、广说：
下面的颂词讲到了很多窍诀：在我们起心动念要生烦恼之前让言行暂止，终止不如法的行为。
吾意正生贪，或欲嗔恨时，
言行应暂止，如树安稳住。
此处讲了两种，一个是正要生贪心时，第二个是正要生嗔心时。
当我的心正要生起贪心时，我要如树安住，当我的心正要生起嗔恨时，言行应暂止，如树安稳住。
我们要生贪心、生嗔心时要制止自己的言行。为什么要把贪心、嗔心放在调伏烦恼之首来讲？因为众生的相续中，贪心和嗔心的烦恼是最粗重、最严重的，贪欲和嗔恚能引来非常重大的罪业。贪欲心会引发五无间罪之一破和合僧：比如提婆达多当年为了贪著成为僧团的领袖而开始破和合僧；嗔恨心也会引发重大的过失：比如通过嗔心会导致谤法、导致杀父杀母、杀阿罗汉、出佛身血。
小乘中很多破戒的情况都是从贪心引发的，杀人是从嗔心引发的。菩萨戒中贪著自己的财、法不布施；犯根本戒如别人忏悔时以嗔心不接受，都和贪心、嗔心有关。而且世间中很多自性罪如杀生、偷盗、邪淫等，不和贪心、嗔心烦恼相连的罪业几乎没有。所以，在欲界众生的相续中，由贪心和嗔心引发的罪业相当严重。
所以，首先要观察我们在生贪、生嗔状态中应该怎么做。“吾意正生贪”，我的心正在生贪心时，我应该观察这个贪心。
首先观察到我生贪心了，第二要观察生起贪心的过患。众生流转轮回不愿意修解脱道的原因，就是贪著轮回当中的安乐，不愿意从轮回当中出离，不愿意付出很多时间精进修菩提道。总的来讲是通过贪执产生的，贪执会引发很多其余的过患，不单是当下一念产生的贪心，产生贪心的同时本身就有过患。第二通过贪心引发恶行。比如：通过贪心就开始偷盗，引发一连串的连锁反应，很多罪业都是通过一个贪心产生的连锁反应。
嗔心也是一样的。所以，“吾意正生贪”时，要知道贪心的过失很大，不应该让它继续发展，这时我们的语言、行为要停止。比如：为了骗得别人的信任，为了让自己获得钱财说妄语，这时就要想到将引发很大的过失，言语要暂止；正要偷东西的时候，行为要暂止，“如树安稳住”，犹如大树一样稳稳地安住在善法的状态当中。
“或欲嗔恨时”，了知了贪心就可以类推嗔心也是一样的。贪心和嗔心是比较粗大的，相对来讲比较容易认知。当我们生起很强嗔心时，第一要认知我生嗔心了，第二要想它的过失。如果任其发展，有可能引发巨大的过患，所以言行要暂止，生嗔心想骂别人、侮辱别人、打人时就要暂止。暂止有时两三分钟，两三分钟不够就十分钟，上师在讲记说，如果停止十分钟，我们强大的贪欲心和嗔恨心就会终止下来，就会中断一连串的不良后果。
很多事情都是一样的。如果当时这一念贪欲、嗔恨没有控制住，不单是当时的一念产生后果，而且会产生连锁反应。反过来讲，当时如果制止了这个贪欲、嗔心，就不单是制止了当下的一念贪欲和嗔恨，以后的一连串的恶行连锁反应都会因此而终止。善和恶它之间就是这样的，当我们在修善时，恶是无法同时存在的，修善恶业就终止了，不单是终止了恶业，而且善法的相续增长了，并终止了恶业的一连串的连锁反应。如果一念是这样，第二念也是这样，如果一天是这样，一个月是这样，一年也是这样，这个作用是双向的，当你在修善法时，同时终止了恶业；当你在造恶业时，善法就终止了。我们为什么一定要选修善法不要选择造恶业呢？实际意义上就是这样的。所以说我们在生贪、生嗔时言行要暂止，犹如大树一样稳重安住。
今天的课就讲到这个地方。
