《入菩萨行论》第41课
发了菩提心之后，我们一起学习寂天菩萨所造的《入菩萨行论》。《入菩萨行论》分十品，现在宣讲的是第四品不放逸。
不放逸是指发了菩提心之后要谨慎取舍。此处主要宣讲对于菩萨的学处，菩萨的戒律要做取舍。首先不能舍弃菩萨戒律的根本--菩提心，如果舍弃有很大的过患；接着要思维睱满人身难得、及所断的烦恼，进而了知自己的行为要谨慎。虽然我们学过调伏烦恼的方法，但无始以来的烦恼仍然还在起作用，它的力量特别强大，现在如果遇到各种各样的困难，就要想尽一切办法修忍辱，调伏自相续。
现在学习的内容仍是“谨慎睱满人身”。人身非常难获得，既然现在已经得到，就要用此人身做最有意义的事情。
睱满人身能做什么事情？可以做调伏烦恼、修行佛法等很多殊胜的事业。得到人身之后，应该把修学佛法作为首要的任务，不能把世间事务当成首位。我们真正想要从轮回当中获得解脱，世间的事务没办法帮助我们，真正能够帮助我们的只有修持佛法。作为大乘修行者，要帮助众生获得超越轮回的果位，必须发菩提心，积累广大的资粮，只有这样才能走上菩提之道，最后圆满救度众生的伟大誓愿。
获得睱满人身，必须要思维其核心意义，坚固修持佛法的决心。
现在学习科判“得后不勤而舍”，分为“略说”和“广说”。现在宣讲“广说”，分为三个科判，前面第一个科判已经讲完。
癸二、呵责彼本体：
如果得到人身没有精进修行，仍然造下堕入地狱的罪业，这是应该被呵责的。
难得此益身，今既侥幸得，
亦复具智慧，若仍堕地狱，
则如咒所惑，令我心失迷。
极为难得并能承办一切众生利益的身体，现在既然已经侥幸获得，自己也具有明晓善恶功过的智慧，如果仍然没有修行正法而堕入地狱，就像被咒语所迷惑，令我的心迷失，不知道应该怎么办。
“难得此益身”：暇满人身非常难得，前面已经分析，必须要具足各种因缘：如发愿、修持善法等才能获得。现在获得有益的身体，是以前修持善法的殊胜果报。
“侥幸得”：是说暇满人身不是靠运气好、力量大就有权利获得，而是修持善法的必然果报。为什么此处又提到了侥幸获得人身？侥幸本身有幸运的成分，但此处，并没有碰运气的意思，而是说非常难获得，居然被我获得，主要是表达极为难得之意。
世间上修善法的人本来就少，修持善法获得睱满人身的人就更少。从这个方面考虑，就可用“侥幸”一词，这么难得的人身居然被我获得。获得睱满人身，是具足修持善法的基础。
“亦复具智慧”：“具智慧”是懂得取舍之处，能够思考什么该取，什么该舍。这种取舍的智慧，我已经拥有。如果善加使用睱满人身，不管是修持十善业道、修持小乘的教法，还是修持大乘的菩提心、修持密乘，都可以实现，并获得增上生和决定胜的殊胜利益。如果真正完全理解睱满人身的意义，自然而然就会勇猛精进。可是我们没有真正体会到睱满人身的珍贵之处，以为随随便便就可拥有睱满人身，所以虚度光阴享受世间或做其它无意义的事情，没认识到利用睱满人身修持佛法才是最重要事。我们不能精进的原因，就是对于睱满人身的价值没有深刻体会。
为什么在修正法之初，第一个修法就要观修睱满难得？学过《大圆满前行》的道友都知道，在成佛的体系当中，最初要观修四加行，第一个修法即是观修睱满难得，之后再观修寿命无常等。这个修法之所以是所有修法中的第一步，因为只有观修睱满难得并生起定解，才可以用此人身来实现超越轮回的伟大目标。
获得人身非常有意义，得到暇满人身更加困难，如果真正把暇满难得这个修法修好，是不会用此人身去造罪业的，更不会空耗这个人身，哪怕一分一秒的时间都愿意念咒语、观修心性，或在修持善法等方面下工夫。所以，观修睱满难得是非常有价值的。现在已经侥幸地获得的这个身体是修法的第一个基础。
第二个方面：“亦复具智慧”。已经获得睱满人身的人，都有一定的取舍智慧。具足“暇满”，是指没生为喑哑之人，不管是自己的眼根、耳根、还是意根都没有缺失，尤其是意根不缺失就具有智慧。但此处“具智慧”，主要指进入佛门，接触到殊胜的佛法，知道取舍之处，就是在睱满人身的基础上，进一步的学习佛法，了知佛法的要义，了知必须要从轮回中获得解脱，或者已经了知修行的方式。
“若仍堕地狱”：第一：具足人身；第二：具足取舍的智慧。在此条件下，如果没有守护菩萨戒，没有调伏自己的烦恼，却继续造严重罪业，令自己死后堕入地狱，这就让人匪夷所思。
“则如咒所惑，令我心失迷”：就像一个正常人的心，被咒语迷惑之后就会迷失，不能正常思维。如果按正常人的思维，什么该做，什么不该做，都会很清楚，可一旦心被咒语所迷惑，就会忘失本心，不知道自己应该做什么。
上师在《入行论广释》中引用《亲友书》的事例：鸯崛魔罗---指鬘(无恼指鬘)，本是个很善良的人，后来被师母陷害，师父给他念了咒语之后，迷失了善良的本心，持刀疯狂地杀了999人，后来因为释迦牟尼佛的加持，咒语的力量消失，他才恢复本心深切忏悔，最后获得了阿罗汉果位。这就是心被咒语迷惑之后失去本心，昧于取舍因果的事例。《楞严经》中阿难尊者也是被梵天的咒语所迷惑，差点破戒。在佛经中记载了很多修行者、比丘等，被咒语迷惑之后，破戒并做出非法的事例。
咒语的力量很强大，它可以让一个正常人的心迷失。修行者的心相当于正常人的本心：具足暇满人身，具足取舍的智慧，在这样的前提下，应该依智慧，修持佛法，一步步趋向解脱道。如果自己没有认真修学佛法，没有坚固菩提心，最后因舍弃菩提心，违犯菩萨戒，造了大罪而堕地狱，相当于被咒语所迷惑，使心迷失而无法正常地思维，无法按照所学做取舍，修行佛法。
这种咒语是什么？让正常人的心迷失的是一些世间密咒，让修行人的心迷惑的就是烦恼，无始以来藏在内心中的烦恼，相当于密咒，如果自己的心被烦恼的咒语力量所迷惑，就会忘失为利益有情成佛的本心。如果在修行过程中没有谨慎而放逸，就是被呵斥的对象。
本品主要宣讲不放逸，我们得到人身之后怎样谨慎取舍。此科判是“得后不勤而舍”，就是说如果得到暇满人身，却没有勤奋修持佛法，很容易舍掉暇满人身堕入地狱。在世间中也有这样的说法：“学好三年，学坏三天”。如果让一个人学好，需要很长的时间，但让一个人学坏只要三天，很短的时间就能达到目标。同理，要走向解脱之道，战胜习气烦恼，需付出很大的努力，但如果要堕地狱，不需加任何功用，很快就会堕落。其它教言中也有这样的例子：修行善法，好似一个人推一个大铁球上山，本来空手爬山已经很费劲，再推着大铁球，每前进一步，都会非常辛苦。如果推到一定高度，一放手铁球一下子就会滚到山脚下。在修行过程中，调伏烦恼需要花很多时间、精力，如果不谨慎取舍，对不放逸的修法没真正的体会而让心堕落，就会像比喻中所讲的铁球，一放手很快就回到原点，回到造业众生的行列中。所以要思维这些道理、比喻和实例，经常反观自己的身语意。如果没有精进，得到人身不勤而舍，真应该被呵责。
癸三、观察彼因：
前面讲到“则如咒所惑，令我心迷失，”它的因是什么？这个科判观察其因。
惑患无所知，何蛊藏心耶？
“惑患”就是隐藏的、迷惑的过患。“无所知”：什么因让我迷惑？让我受骗？我居然不知道内心藏了什么坏东西。(“蛊”，少数民族有下蛊、放蛊的做法，谁吃下蛊后就可以被控制。广义的蛊，是不好的、坏的事物。)
是怎样的蛊毒藏在我们心中？以前没有发现，现在通过观察、通过佛菩萨的教言，发现藏在我心中的蛊毒、惑患就是烦恼。内心贪嗔痴等烦恼，让我们没办法好好修道，一而再、再而三让我们重回轮回的老路，让我们的思想和凡夫的思想一致，反之，如果我们的思想和圣者的思想完全一致，就会走向解脱之路。虽然现在我们的思想还没有和圣者的完全一致，但至少在向大乘的思想、向解脱的思想靠近。比如现在我们按照《入菩萨行论》等大乘经论的思想学习、精进、如理思维，逐渐心就会成熟，变成圣者的思想。
通过分析观察，我们必须要调整自己的心与解脱道、圣者的心一致，否则跟轮回众生的心一致，就会继续轮回。现在我们幸运地获得了暇满人身，遇到了殊胜的佛法，了知了修行的方式，如果抓住机会精进修持，逐渐就能调伏烦恼的心，逐渐和佛、菩萨的殊胜智慧相应，通过修习解脱道从轮回中出离。
庚三(谨慎所断烦恼)分三：一、观察所断烦恼：二、生起断除欲乐；三、能断除烦恼而生欢喜。
前面连接文提到，烦恼藏在我们心中一直在作怪，现在对所断烦恼要谨慎，以前不知烦恼在我们心中，没有认为是怨敌，无始以来一直在培养它、迁就它、纵容它，贪心、嗔心就好像朋友、亲人一样一直伴随我们，我们已习惯有贪心、嗔心的生活。
断烦恼，首先要认识烦恼。认识它的过患，指出它的真实面目，之后才能生起断除的意乐。这样在断烦恼过程中，遇到了痛苦，才愿意忍受。不管小乘的修法、还是大乘显宗、密乘的修法，相续中自相的烦恼必须断除。
由于修行人的根性不同，所以断烦恼的方式也不同：对实执心重的人，告诉他烦恼有个本体，然后通过实有的智慧去断除它；有时告诉他烦恼如梦如幻，断除它的智慧也如梦如幻；有时直接讲烦恼的本体就是智慧......还有很多。不管断除的方式有多少，最后只有一个目的：就是让修行人的相续远离烦恼，没有烦恼就会自在快乐。从浅层次讲，烦恼多了会造业，继而感受苦果；从修道的角度讲，一个人有烦恼，就很难自在修行殊胜的正法，不管从增上生还是决定胜的角度，都要暂时压制、逐渐断除烦恼。谨慎所断烦恼非常重要。
谨慎所断烦恼非常重要。对于大乘修行者而言，世间中了义的敌人是什么？世间人认为：张三李四欺负过我，他就是我的敌人，某个国家的人是我的敌人。修行者不会这样认为，佛教中不把众生当怨敌。小乘的修法是不伤害众生，小乘修法虽然没有提倡大乘中广大利益众生的心，但是绝对不能伤害众生，这是小乘的基础教义。所以小乘佛法以上，都不会把众生看成真实的怨敌。佛法中什么是真实的怨敌？就是烦恼。烦恼可以说是世间中了义的敌人，其他敌人都是虚假的，只有烦恼敌是真实的。所以修行人要断除敌人、打败敌人，只有断烦恼。所以要“谨慎所断烦恼”。发菩提心之后容易退失，无外乎是烦恼在作怪，有时是嫉妒，有时是贪欲，有时是嗔恨等等，因此有的人退了，有的人正在徘徊、在烦恼中......这时就要认识到，这全都是烦恼在作怪。
此处分为三个科判：
一、观察所断烦恼。“所断”是要断除的。佛法中有所断、所证：所断是烦恼，烦恼是要断除的；所证是智慧---大悲心、智慧等是所证，是应该获得的。首先，要观察所断的烦恼是什么。
二、生起断除欲乐。了知烦恼是我们了义的怨敌，无始以来对我们做了很多的伤害，就要生起一定要铲除它的欲乐。
三、能断除烦恼而生欢喜。要想到烦恼是能够被断除的，只要掌握正确方法而精进修持，一定能断除。一想到烦恼被断除后的自在，自然而然会产生欢喜心。
辛一(观察所断烦恼)分二：一、思维烦恼过患；二、作意烦恼非为所依。
观察所断烦恼，第一，要思维所断烦恼的过患是什么；第二，要作意烦恼非为所依，烦恼并不是我们依靠处，不能依靠烦恼，必须要把它断掉。
壬一(思维烦恼过患)分三：一、非理损害；二、作大损害；三、教诫切莫依止烦恼。
第一，烦恼对我们的损害，通过观察是非理损害，是没有道理的；第二，烦恼对我的伤害是非常巨大的；第三，教诫切莫依止烦恼，此处和下面的科判作一个连接，教诫千万不要依止烦恼。
烦恼是怎样对我作非理损害的？
嗔贪等诸敌，无手也无足，
非勇非精明，役我怎如奴？
嗔贪等烦恼是修行者了义的怨敌，如果这个怨敌不消灭、不制服，修行人绝对没有办法获得解脱和快乐。此处讲到“嗔贪等诸敌”，包括一切的烦恼。这里为什么只提嗔贪？因为嗔和贪这两种烦恼最容易被我们认识，以它们为例代指一切烦恼。
平时修行经常发现自己的烦恼很重，没办法如理如法修学佛法、作正确取舍、守护戒律等等。现在就分析观察一下，既然烦恼对我们做了伤害，它的本体到底是怎样的。
提到烦恼，我们会为之色变，觉得它很可怕、很恐怖。如果没有调伏烦恼，的确是这样，既然如此，我们就仔细观察和认识一下烦恼是一个怎样的本体，到底具有什么力量让我们这么害怕、这么恐怖。
真正分析，烦恼“无手也无足，非勇非精明”。如果怨敌有三头六臂、有很多脚，我们打不过他，觉得害怕、恐怖，倒还情有可原。但烦恼属于心法。佛法分为色法和心法，细分还可分为不相应行等。色法：比如山河大地、房子、车、手和脚，身体等，烦恼是否属于色法的范畴？不属于。它属于心法的范畴。烦恼没有手打我们，没有足踢我们，没有嘴骂我们，无手无足不是色法。它没有形状，没有颜色，从色法的角度讲，它是无手无足没有实质的本体。
既然属于心法的自性，它是不是很勇悍？烦恼与精进不相应，它不是一个勇士。为什么不与精进相应？因为“勇”是很勇悍，其反方面是懈怠。贪心、嗔心等烦恼不是勇悍、精进的自性，不属于精进。第一，第七品中讲，真正的精进一定是喜善，是对善法有种欢喜心，而贪心、嗔心是自相烦恼，不是善法，与精进的本体完全不同；第二，烦恼表面看起来很强大，很多众生都被它控制而十分痛苦。但在修行有素的人面前，它一点力量都没有，只要修行力量提升，会完全被调伏。从这个方面分析，烦恼并非勇悍。贪心、嗔心只是一种心态，是非常虚弱、怯懦的自性，修行人只要稍微精进就能制服它，进一步修持即可根除它，它没有反抗的力量。
烦恼这么脆弱为什么我们还经常被它控制？因为我们的心和它相应，以前没有真正下决心对治它，力量不够强大，所以烦恼虽然不是一个勇士，但却可以牵制我们。真正从本体上分析，烦恼“非勇”：它不是和精进相应的勇士；“非精明”：不具有辩才和智者的自性。为什么它非精明、不具足智慧？因为所有烦恼都与无明相应，无明的本体绝对不是智慧的自性。烦恼是心识的一部分，也有起心动念、思维思辨的能力，但都与无明相应，其本体不是智慧。贪心和嗔心都是无明的自性、无明的本体，根本不是智慧的自性。只要我们产生了智慧，无明就会消散。“无手也无足”说明它不是色法，没办法以色法的方式来伤害我们；“非勇非精明”说明虽然是心法，但它怯懦无力并与无明相应。
这个“无手也无足，非勇非精明”的烦恼本体，它怎么可能把我像奴隶一样役使？——“役我怎如奴”？当贪心、嗔心生起时，我们无法控制自己，就是因为烦恼的指使。遇到喜欢的对境，烦恼就会指挥我们去贪：贪环境、贪人、贪享受，我们身心不由自主地对所谓好的东西产生贪念，对不好的对境生起嗔恨而大发脾气；别人对我不好，就把他认定为怨敌，心就不由自主产生嗔恨；有时还让我们去嫉妒对方......所以只要有烦恼存在，我们就成为被它指挥的奴隶。古代奴隶的身份非常低贱，主人对奴隶有生杀大权，让你活就活，让你死就死，主人让做的任何事情必须去做。我们就像奴隶，烦恼就像主人，烦恼一来，就像指使奴隶一样让我们随它而转，身心没有丝毫自在。
把我们当奴隶一样使来使去的烦恼，我们是否思考过、怀疑过它的能力？这个颂词就教我们怀疑。它凭什么指使我们像奴隶？它“无手也无足”，它“非勇非精明”，按理来讲是没办法指使我的，并且我相续中心的本性是智慧的自性，是可以通过精进修学来对付烦恼的。为什么烦恼能够如是指使我，原因何在？这就是非理作意的损害。以前没有怀疑过这种现象，觉得一切都顺理成章，当然是这样，所以我们无始以来被烦恼所奴役，从来没有怀疑过、反抗过，现在通过佛菩萨的智慧来观察，烦恼对我们的伤害是属于非理伤害，因为发现它“无手也无足”、“非勇非精明”，实际上说明：烦恼的本身很脆弱。烦恼表面上气势汹汹，不可一世，但烦恼的本体无自性。一个人正在生贪、生嗔时，按照大乘般若的思想、中观的观点观察：正在生的贪心、嗔心无丝毫自性可言，既然无自性，它怎能给我们带来伤害？以前没有发现，没去观察烦恼当体即空，所以它一直气势汹汹。当我们揭穿烦恼的本性、戳穿它的面具，了知它是一个虚假的自性，根本不存在像影子、海市蜃楼一样，还有什么可恐怖的？
烦恼本来不存在，了知它的本体不存在，对它就没有必要纵容，或使用各种强制手段压制。大乘对治烦恼是断根的方式，认清楚烦恼没有丝毫的本体存在，安住在这样的境界中，烦恼自然消亡。当然，我们现在还未达到揭穿烦恼本性的境界，因此要使用分别念对治分别念的方法，通过修持善法的心、精进的心、不放逸、谨慎取舍的心来对治烦恼，通过如理作意来对治烦恼，这在初学阶段非常重要。
“非理损害”：按理说它不应该对我们作很大的伤害，但由于我们没有观察过、对治过烦恼，所以烦恼变得非常强大，实际真正观察，它是一只纸老虎，看起来非常吓人，你捅破它的本性之后，会发现它什么都不是，我们无始以来被烦恼的外表所迷惑，觉得它是非常恐怖的大老虎，现在我们通过《入菩萨行论》殊胜的智慧观察，就可获得调伏烦恼的窍诀。本论着重从烦恼的本性上观察分析，让我们息灭分别念，达到把烦恼连根拨除的效果。
惑住我心中，任意伤害我，
犹忍不嗔彼，非当应呵责。
烦恼住在什么地方呢？烦恼不会住在其它地方，因为烦恼不是色法，它是心法，心法只能住在我们心中。有时我们也可以这样讲，这个身体里有烦恼，因为在某种情况下，我们的身、心可以说是合二为一的，都认为它是一个。但是准确地讲，烦恼是心法，它只能存在我们的心识中，所以“惑住我心中”。
“任意伤害我”：烦恼住在心中的缘故，就会随时随地任意伤害我，贪心、嗔心在毫无前兆的情况下突然生起，有时在白天、有时在晚上，或者在某个场合中突然产生，好好的一个的修行者，因为某个对境突然出现，一刹那间就产生烦恼，无法控制自己，所以它住在我们的心中“任意伤害我”。
“犹忍不嗔彼，非当应呵责。”烦恼任意地伤害我，我现在还在忍受，不对它产生嗔怒，这是不应当的，应呵责的。对不是安忍对境的烦恼修安忍，这是应当呵责之处，谁呵责呢？第一个呵责者是佛陀，然后是大菩萨，还有很多修行者，都呵责这种不应当的行为。一个修行者应该修忍辱，但必须要分清哪些是安忍的对境，哪些不是。
当我们修行善法时，我们不想被嗔恨心损害我们的善心，安忍就是保护自己的心不受烦恼干扰的清净修法，安忍让自己的心清净，处于一种平等观、慈悲观当中，这种安忍才是正确的、合理的安忍。
但是为什么此处说，对烦恼修安忍是应该受到呵责之处？因为当贪心生起时，按理来讲应该强制性的压制它。但如果对贪心修安忍，意味着纵容烦恼产生 ，让它合理存在，这是不应理的。纵容烦恼的结果是什么？安忍烦恼，不对烦恼进行打击、压制，只能让烦恼更加的强盛，损害自己的清净善心，这并不是修行者想要的结果。因此，修安忍一定要分清对境，损害善心的对境不能修安忍，比如贪心、嗔心产生时，不能对它修安忍，应该对它产生“嗔怒”，当然这种嗔怒是断除烦恼的决心。
“犹忍不嗔彼”：这里的“嗔”字用了烦恼的名称，但不是真实的烦恼，否则因嗔心是自相烦恼，我们对佛菩萨产生嗔心会有很大的过失，但对烦恼生嗔，不会有过失。此处所讲的“嗔”是对烦恼本身生嗔，说明我们有断除烦恼的决心，不再忍受、纵容、放任烦恼，应该尽快产生断除烦恼的决心，不能随顺烦恼，放任、放纵它。反观我们的行为，当贪心产生时有没有对治过，有些人对治一下，有些人根本不对治，这样会使烦恼的力量越来越强大，使我们无法控制，这当然是应该呵责之处。
前面讲到“惑住我心中”，烦恼不住在其它地方，而是住在心中，其实是表达了一种紧迫感、危机感。如果烦恼住在其它地方到我面前伤害我，需要一定的时间，我可以东躲西藏，也许它就伤不了我，但可怕的是它就住在自己的心中，身体到哪里心就到哪里，心到哪里烦恼就到哪里，烦恼可以在任何时间、任何地点、任何身份中产生。在旁生的心相续中可以产生烦恼，因为烦恼就住在旁生的心中，天人的相续中同样可以产生烦恼，一般人或修行人心中，烦恼也存在。所以，无论变换何种身份，只要是众生，烦恼都会住在你的心中，这就是可怕之处。烦恼为什么能够任意伤害我，因为它就住在我的心中。所以，烦恼可以在没有任何预兆之下随便伤害我。
俗话说：兔子逼急了还会咬人。做为一个修行人来讲，烦恼这样随随便便伤害自己怎么还能继续忍受？不能再忍受。所以，此处讲“非当应呵责”，教诲我们不应和烦恼继续相处，让它继续任意伤害我，而应该产生断除的决心。
噶当派的修行者有很多调伏烦恼的事例：奔公甲格西是一个修行者，有一次他到一位施主家做客，当时施主有事出去，他一个人在房间里，看到墙上挂着一袋茶叶，(茶叶在古代西藏是一种很珍贵的东西，西藏人很喜欢喝茶)他想：如果我要住山的话，山里面好像没有茶叶，现在没有人我可以偷一点回去住山时用。一边想一边就把手伸到茶叶袋里，这时他突然发现自己的心很不好，就突然高声大喊：“抓贼啊！抓贼啊！有人在偷茶叶”。外面的人听到后全部赶来，看到他们的师父奔公甲手伸在茶叶袋里，奔公甲就跟他们说：“赶快把这只手从手腕砍断。”当然他的徒弟没有砍他的手。这个公案说明了什么道理？尊者发现自己的烦恼时没有忍受，而是使用非常有力的对治方法，首先是揭露自己的行为，高喊：有人偷茶叶!这个盗贼不是他人，正是自己.施主回来后，他又让施主把他的手砍断，就说明和烦恼决战的坚定决心。
上师在《入行论广释》中还讲到奔公甲格西另外一则公案：奔公甲格西听说第二天有些施主要到山洞看他，于是想打扫干净迎接施主。起床后，就把房间及供台、佛像、供器都收拾干净，并把水、食子等供品整整齐齐供在佛前。忙完之后他开始观察，这些供品确实非常干净、整洁，于此同时，发现自己陈设这些干净整洁的供品是为了迎合施主，想在施主面前表现自己是个好修行者而做的种种努力，发现自己是在虚妄的心态中，是不正确的发心，于是就从厨房的灶下抓了一把灰，洒在佛像、供品、供台上说：来看吧，这就是真实的样子！
这个故事非常著名，帕单巴尊者听到后说：整个西藏的供品当中，奔公甲的这把灰是最珍贵的。他为什么说这么脏的灰洒在佛像、供品上却是最好的供品？后代的修行者评价说:实际上奔公甲的这把灰，是射向烦恼的利剑,看上去是一把灰，但却是在强烈对治自己烦恼，意义非常深远。这两个具有代表性的公案，说明过去的修行者不忍受烦恼，烦恼一产生马上对治。《菩提道次第广论》当中也这样讲，烦恼产生时应该对治：当产生烦恼时站起来走一走，或在三宝前供曼茶、念猛咒，通过这些的方式来遣除烦恼.
最差的修行者也会通过移动身体的方式和烦恼作战。作为一个修行者，首先应该发现烦恼，如果没有发现烦恼，怎么可能对治呢？在发现烦恼后，根据我们修行境界或当下的情况尽量进行对治。
虽然烦恼住在心中任意伤害我们是一件很可怕的事情，但从另一方面讲，我们不需要到其它地方寻找烦恼，烦恼就在我心中，要认识它、调伏它也容易。当烦恼随我的起心动念生起时，一旦发现，无论是如梦如幻观、大慈大悲心的修法，还是出离心的窍诀，都能够调伏它。关键是我们需要做一些前期准备，发现烦恼，然后调伏烦恼。不像世间人明知怨敌隐姓埋名，或易容后隐藏在茫茫人海中找不到，不把他消灭就寝食难安，很不踏实。而调伏烦恼这个怨敌不需要那么辛苦，现在已经发现烦恼就在我的心中，随时都可以调伏它。烦恼一产生，就坐下来观心，通过所掌握的窍诀来观察就可以调伏。所以烦恼在心中是件好事。
我们没有认识到烦恼的本性时觉得它非常可怕，如果我们掌握了调伏烦恼的窍诀，它就不可怕了，尤其是戳穿了它的面具之后，了知烦恼的确是一种幻化的本体，没有自性。如果能安住在般若空性的智慧中，烦恼就没有力量。以上观察了“非理作害”的意义。今天就讲到这里。
