二、不执着

佛法的心到底是什么？我的答案很简单：
「不执着」。[3]P.13

佛陀所说的法可以简单归纳为：
「不要执着任何事物」，其意义就是叫人
不要把任何事(物质、境界、行为、精神状态、
行为的结果)执着为「我」、「我所有」。[7]P.67

如果要知道佛教的核心，只需要学习断除执着，
只需要学习这件事，你就会了解佛教的本质了。[7]P.20

想了解Upa^da^na(执着)必须将英文中
依恋附着(attachment)、粘着的(clinging)及
紧握的(grasping)三个字的意思融合在一起，
这样才能确切表达Upa^da^na的涵意。[7]P.19

世间充满着什么？
充满着生、住、灭的事物，
执着就苦，
不执着就不苦。[5]P.124

哪个地方有执着，那儿就有束缚，
不论是正面或负面的束缚，两者同样都会捆绑人。
只要执着事物为「我」或「我所有」，
便会产生系缚，而人一旦陷入系缚之中，
就好比身陷囚狱一般了。[7]P.16

但是执取却是那么奥秘，捉摸不住，
他存在于津津有味、好痛快、好过瘾的情况下，
以好香、好美、好听的现象在引诱着心，
当他在这种情形下出现时，
必定是很难觉察和控制的。[1]P.77-78

我们应该要详细学习观察「执取」，
并尽最大的能力好好地控制他直到克服他为止，
这样我们才能够逐渐地从烦恼中解脱出来，
成为一个自我解放且自由自在的人。[1]P.76

佛教的智慧应该是从那沈迷执取的事物中「退出」，
完全断除再也不回头。这里的退出和断除是指
内心的感受，而不是外在的行为，
比如摔东西、破坏东西、躲入森林或自杀。[1]P.94

我们实在无法从经典、技巧，
或各式各样的教义中学到如何断除执着，
我们必须在执着的本身，也就是在囚牢
或苦中学习，才能获得真实的利益。[7]P.21

无明是让我们去执取的力量，
使得我们沈迷并攀缘于事物上，
于是产生各式各样的苦，没办法减轻。[1]P.80

我们学习佛法，修持止观
就是为了要摧毁执着。[7]P.17

如果有执着的话(即使是执着善)，
便是苦。[3]P.57

执着善或恶和背负珍宝或岩石是一样的，
纵然珍宝很有价值，但背在肩上或放在头上，
是一样的沉重。[5]P.28

如果执着做一个好人，必然会有好人的苦，
正如同做一个坏人，必然会有坏人的苦一样。
做好人，快乐吗？做坏人，快乐吗？
请好好想一想。[3]P.105

「法」比喻为筏，「法」的智慧应该用来渡过苦海，
不应该以它为唇枪舌剑而互相伤害；
不可执着它，甚至已到彼岸、登陆了，
还背着筏，不愿与它分手。[5]P.42

见解的执着大多是来自那公认为最好的
风俗习惯、文化或宗教教理。[1]P.69

由于错误的见解而执着为神异、灵验之修行，
还都是戒禁取结。[1]P.173

对事物喜爱(憎恨或厌恶)的程度有多深，
则因执着升起的囚牢便有多大的束缚力，
这是属于正(负)面的执着。[7]P.23
就本质来说，
修习止观的真正目的就是要摧毁囚牢。[7]P.24

还没有体证真理的人就在混乱之中，
拼着老命追逐财富、权力和声色犬马，
比较高层次的就贪婪地追逐觉醒、禅定和开悟，
从这里就显示出执着攀缘快乐的危险性。[3]P.108

即使快乐是从禅定中所产生的，
如果起了「我快乐」的感觉，
也必然会在快乐的肉体中形成「鱼刺」，
横插在喉咙里。[3]P.106
如果执着了
我们有快乐(即使是从佛法所产生的快乐)的观念，
就会生出一个微细的「鱼刺」，横插在喉咙里，
使得我们无法辨认真正的佛法。[3]P.107

对「乐」憎恨，是一件愚不可及的事；
就像沈溺于「乐」和变成它的奴隶一样，
都是百分之百的错误。
对「乐」抱持正确的态度的人，才算是佛弟子。
达成的方法，就是要观想「乐」的虚幻性，
观想「乐」就像波浪一样，「乐」的波浪
就从那个「触」产生，然后破灭、分解。
如果我们能够了解这一层道理，
就不会变成「乐」的奴隶。[3]P.34

若不执着「我的生」、「我的老」、「我的死」，
生就不是苦，老也不是苦，死更不是苦。[5]P.144

两袖清风固然能使内心产生前所未有的轻安，
却也能升起一种智慧，告诉我
这种内心的轻安是由于割舍和不执着。不执着
应该不仅是因为身无长物，没什么东西可以执着，
更是因为对自己拥有的的一切不执着。那么，
拥有一些足以利益更多人的东西，却没有执着的负担，
可能做到吗？
这很值得尝试的。[6]P.38-39
我初次体验到完全割舍的滋味，给了我重大的启示，
那就是当需要添增物品时，
我知道如何取舍。
这与我从前只知道要执取而不知道如何放下，
已大不相同了。[6]P.39

三、无我、无我所

佛法旨在告诉我们，
没有一个自我，
也没有任何属于自我的东西，
有的只是误解妄心。
人只有身和心，
而身和心只不过是自然的过程罢了。
它们像一个能够处理和转化资料的机转。
如果它们以错误的方法来运作，
就会产生愚痴和迷惑，
使人误以为有一个自我，也有属于自我的东西。
如果它们以正确的方法来运作，
那些感觉就不会产生了。[3]P.3

观照出万物是空无自我，
没有实质能被执取为「我们所有」，
那就是佛教的真相或佛教的核心，
也是修行佛法的中心原则。[1]P.46

佛法的主要原则──「任何法门都不可执着」，
不外乎完全祛除执着有「我」或「我所有」。[3]P.58

无我的教法，只能在佛教中发现，
其他宗教教大家要执着自我。
如果一个人所受的教育是有一个我必须予以执着，
那么他一定无法体悟自我是不存在的。[3]P.61

现在我想谈一段基督徒不感兴趣的经文。
新约圣经哥林多前书的一小段经文，是圣保罗把
耶稣的教义归纳后的简短教诲：「有妻子的，
要像没有妻子；哭泣的，像不哭泣；欢笑的，
像不欢笑；购置的，像未拥有什么；
享受世上财富的，像没有尽情享受。」[7]P.61-62

一位有觉智的人，要常常觉察万物的真相，
没有什么能执取为「我」、「我所有」的，
这才是真正进入佛教。[1]P.203

我们应该继续观察，直到能够照见对我的残酷惩罚，
已经明显地足够，以致我们无法再加以忍受为止，
我必须一次就将其止灭。
现在，我们最能够做的，也只有优柔寡断而已，
就像人们厌恶香烟又要抽烟，
或像讨厌酒又不能戒酒一样，
我们依然执着于「我」和「我所有」而无法舍弃，
我们没有将其完全舍弃的力量。[2]P.42

「我」和「我所有」的感觉，
是产生贪、瞋、痴的核心。所以，我们可以说，
「我」和「我所有」的感觉是众毒之首，
也是苦和一切疾病的根本原因。[3]P.15

如果因为「我」、「我所有」的念头而焦虑焚心
(无谓的愚痴、精神上的饥渴、恐惧怯懦)
当下他就身处地狱(畜生、恶鬼、阿修罗)。[7]P.55,[2]P.67

「自我」就是囚牢，
每一种囚牢最后都可归因于「自我」，
因为执着自我，又产生「我所有」，
这就是真正的囚牢，也是造成囚牢的罪魁祸首。[7]P.35

生命本身是囚牢；本能是囚牢；
六根是囚牢；迷信是囚牢；
道场是囚牢；师父是囚牢；
神圣是囚牢；善是囚牢；
见解是囚牢；清净是至高无上的囚牢，
拔除我执即是自囚牢中释放。[7]P.23-35
(按：书中举本能之例：性欲、繁殖、喜欢炫耀等)

这一边有满足，另一边就有不满足，
谁能看到生活就好像于恒常被左右掴来掴去，
谁就开始能够正确地观照，
并能开始用有用的方式去观照。[2]P.22
得，我们被掴向一边；
失，我们被掴向另一边。
得，引起了爱，经由爱，我们沈溺于执取；
失，导致失望的伤感、嚎哭和呻吟。[2]P.26
当没有了「我」或「自性」，
谁的脸会被打呢？
也就没有了心灵苦恼的状况。[2]P.27

确信没有一个自我或属于自我的东西，
只有一种「我」和「我所有」的感觉，
这种感觉来自愚痴，
人就因此被感官经验所迷惑了。[3]P.2

每天一再产生的「我」和「我所有」的感觉，
就像波浪。
感觉经验的水，被妄想或无明的风碰到之后，
就日夜不断地形成「我」和「我所有」的波浪。
「我」和「我所有」的感觉出现一次，
就称为一「生」。[3]P.30

「一次次的『生』是一次次的苦」
「彻底调伏『我慢』是无上的喜悦」
这里的「生」很明显地，就是指我慢的升起。[7]P.39
任何时候只要有「我」、「我所有」的念头，
当下就有「生」、苦与轮回。……
如果外在环境美好，以致「我」没有升起，
内心就呈现安详，这就是一向涅槃，
是一种短暂的涅槃，是涅槃的「样品」，
它寂静、清凉。[7]P.44

如果我们修习，思惟这些真理──
只是无常、仅是无我、就是如此、
只是自然要素、纯粹是因缘，
用我们已经解释过几次的方法，
自我渐渐褪色和消散，
直到没有可被掴掌的自我，
也就是说，问题在此终结。[2]P.29

没有「我」和「我所有」这种感觉的阻扰，那么，
就没有任何带有扰动形式的渴求，
也没有希求的苦恼，这是寂然，心灵的完全自在，
这是佛教目标上的快乐，
它是佛教最高层次的「解脱」。[2]P.156

不要有「我」、「我所有」的念头，
轮回就没有机会出现，
内心就会保持在原有的涅槃境界中，
直到完全习惯于涅槃，不再变化，
这就是圆满的涅槃。[7]P.51

「涅槃」在日常语言中，
指的是某种炙热的东西冷却下来；
依法的语言，涅槃是指消除烦恼。
依日常语言，「空」的意思是没有任何物质；
依法的语言，是指没有「我」、「我所有」的意识。
　　　　　　　　　　　　　　　 [7]P.41,[2]P.58,[2]P.71

如果内心不执取「我」、「我所有」，
而能清清楚楚(保持觉醒)，
那么所有的工作，
甚至包括繁重、污秽的工作都将充满乐趣。[7]P.50

运用理论的思考是不能拔除「我执」的，
他只限于产生那相信这不是「自我」，如此而已。
不像「看清」那样能绝对的断除「我执」。[1]P.113-114

真正的缘起是直接灭苦的修行。[8]P.31
很明显地，
佛陀教导缘起的用意
在于更加彻底灭除我见或灭除自我。
单靠一一分析五蕴来看「无我」还不够，
才必须看清缘起的现象。[8]P.32

工作是做了，却没有作者。
道路是走了，却没有走者。
这首偈指的就是阿罗汉，他们是修习佛法的人，
他们是走完了圣道、抵达涅槃的人，
但却没有发现到走路的人或修行的人。
「做而无做者」的原则，
必须在我们的日常生活中加以体会和应用。[3]P.101

行善和布施是为了拔除「自我」，
持戒和修定是为了调御「自我」，
修慧则为破除「自我」。[5]P.35

四、生活中的佛法

正道的生活方式是
不让烦恼得到滋养，或不因造作而起烦恼。……
不执取任何事物为「我」或「我所有」。[5]P.108
虽然继续要说，要想，要做，要寻找、使用、消耗物品，
却不执取其中任何一事一物为「我」或「我所有」，
只是持续醒觉地、智慧地去做，
亦即时时起观照而行--
这就是所谓「过正道的生活」。
换句话说，过正道的生活是以一种使烦恼无法升起、
无法滋长的方式生活。[5]P.108

我们不可能在寺院、森林、家里、高山等地方止息痛苦，
而必须在苦本身的起因上去止息。
我们要做的是，
每天在自己的身上检查并去发现：
苦到底是怎么一回事？
苦从何来？
而后必须切断他们各自的因。[5]P.144

如果你希望过着安全的生活，
就必须透彻了解无常、苦、无我；如此，你就能够
抗拒色、声、香、味、触、法等外尘的迷惑，
虽在十丈红尘中而不迷失。[3]P.33

只要守护六根就是已控制一切，修行圆满了，
这正是修习佛法的核心。[5]P.35

不让六尘进入心中，
只让六尘像波浪在海岸拍打一般。
如果你做不到这一点，
满意和不满意的觉受就产生了；
就让他停留在那儿吧！
不要让以这些感觉为基础的欲望发展起来。[3]P.85

如果要问如何实践缘起？唯一的答案是，
当接触外竟时，要了了分别，
不要失去正念，
不要让无明产生，
而发展出将要受苦的行、识、名色和六入。[8]P.148

缘起如闪电般生灭，制造出心中的苦，
而且就出现在我们的日常生活中。[8]P.67

缘起并不是如一般人以为的只是浮夸的理论，
相反地，
它是严谨的修行--当根门的触生起时，
有正念来控制受，而不会引生爱、取、有、生--
甚至不必使用「缘起」这种太过专门的术语。[8]P.25

佛教里只有缘起，
每一件事物直接且绝对地符合缘起律，
没有任何神奇的和神圣的事，
如果你不了解这点，
向青蛙扑水这样的小事情，将会继续地惊吓你。[2]P.9

利用缘起的方法，就是不让他发生；
在「触」的时候即刻斩掉，
让「受」不要发展出来，
也就是不让满意或不满意的感觉发生。
当没有「受」的时候，自然不会产生
「我」和「我所有」的「爱」和「取」。
对普通人来说，
想要阻止「触」发展成「受」是相当困难的。
在「受」已经发展成形的时候，
在已经有满意和不满意的感觉时，就停止在那儿。
让感觉只是一种感觉，迅即通过。
不要让它继续发展成「爱」，也就是不要因为
满意或不满意而希求这个那个。[3]P.23
如果「受」已经发展成「爱」，
就没有人可以帮上忙了。
任何形式的欲望一发生，就必然会有苦。[3]P.24

让它就像士兵熟睡在大炮旁边一样……
虽然处在枪林弹雨之中，
但他却没有受到惊吓或干扰，
只有炮弹的声音接触到耳朵，然后就停止了。[3]P.111
我们想攀抵经验的高峰，
就必须训练自己让「触」停留在「触」的阶段。
但如果你办不到，承认失败了，
你还可以停留在「受」的阶段。
只要有舒服或不舒服、满意或不满意的感觉发生，
就立刻把它熄灭在那儿，
不要再引起受到爱欲攀缘所驱使的各种欲望。
这就是在与外尘接触时的修行。[3]P.111-112

要以什么方法灭苦？要以正确的方法来修行--
遵守缘起法则，即是别让缘起的流转产生，
时常保持了了分明，
让它只停留在触。[8]P.50

在我们的修行中，我们必须如截十里流，
阻止「触」发展成「受」。
如果失败的话，
就必须阻止「受」发展成「爱」。
此后就病入膏肓，无药可救了。
我们要试着把佛法应用在眼根和色尘交会、
耳根和声尘交会、鼻根和香尘交会、
舌根和味尘交会、身根和触尘交会、
意根和法尘交会的时刻，
不断训练自己不可攀缘任何东西。[3]P.24

在经典里有关修行的记载，
大多数在教导我们观察「受」。
很多证得阿罗汉果位的圣人，
都是以「受」为观照的对象。[1]P.108

如果我们想要实践佛陀的教法，
有一个简单的原则，那就是
佛陀对弟子婆希亚所说的：「婆希亚，
每当你看到色尘的时候，只看到就好了；
每当你听到声音的时候，只听到就好了；
每当你闻到气味的时候，只闻到就好了；
每当你经验到触觉的时候，只触就好了；
每当你有思想产生的时候，
就把它当作心中所产生的自然现象(感觉)吧！
如果能办到这一点，就没有『我』了。
没有『我』的时候，
心也不会移到这里或那里，不会停留在任何地方。
这就是苦的熄灭，又称涅槃。」[3]P.26

那些可以安顿自己专注学习的人，
会把这份专注延续到日常生活中，
而渐渐有清明、法喜的感觉，
也能尽量不生烦恼。[6]P.74

每天我们一再提醒自己，仔细观察亲身经历的一切，
包括吃饭、睡觉、看、注视、听、
聆听、游戏、闲晃或与人沟通等等。
将这一切拿来学习，
我们很快就能如实知见事物的真相，
以致与外界沟通可以不执着、不痛苦。[6]P.74

请养成一种习惯，
定期思考什么东西值得拥有和经验？
什么东西虽然被我们拥有和经验，
却不会带给我们痛苦？当我们发现
绝对没有哪样东西值得我们去拥有和经验时，
我们就会以平等心对待一切。[3]P.100

独处时再好不过的是：
练习清醒并控制自己保持清醒，
而在任何时候都能随心所欲。[6]P.35

对抗恐惧不在原则的多少，
主要是意志力、觉察的速度
和对情况的是否熟悉。[6]P.28
惊吓实际上是无谓的幻觉，
而我偏偏愚痴地沈浸在这幻觉中，
受了惊吓也真是罪有应得！[6]P.30

如果触非常强烈，就会有吓一跳的感觉，
当我们瞥见某个东西，听到某件事情，
或看到某个事件，而感到惊吓或毛发竖立时，
那是因为触非常强烈。[8]P.147

焦虑只是由对世间事物的错误意念，
和错误观点所引生，
这些错误的观念，
导致一个人因执取而引发焦虑和心理疾病，
最后也发生了生理疾病。[2]P.105

当应考时，你应该忘记自己。
好好注意！
开始答题时，你应该忘记自己，
忘记「我」将通过考试或考不及格。
考试前，
你可以预想如何按照计划进行以通过考试，
但只要你一开始写，
就必须忘记那一切，
只有专注(定)分析问题找出答案，
空掉通过或失败的「我」、「我所有」……。[5]P.162

如果你考试不及格，不必哭，
决心再出发且尽己所能；
如果你已通过考试，也不必得意忘形，
你该明了这很平常，
这样就意味着你已稍微了解「不执着」。[5]P.162

对待朋友的心意必须如此：
他和我们一样被烦恼所主宰，一定会有犯错的时候。
他和我们一样，一有机会就占别人的便宜。
他有责任去承担自己的家庭，而不是我们的家庭。
……
若是我们如此思惟，大家就不会有任何争执。[1]P.4-5

我们牢记并依止以下原则：
认真学习、努力工作、省吃俭用、
忍耐坚毅、持戒清净、立志自利利他。[6]P.74

我们该想想「过度需求」，
它不仅带给自己痛苦和折磨，
也是全世界其他人的困扰的根源。[5]P.77

为了生活上的方便，
我们也得保有某些东西，
但并非被其控制着或主宰。
当认清明了这要点之后，
我们就从万物的牢笼中释放出来。[1]P.137

我想提醒正进行这一阶段修行的同修们，
一定要尽全力以最严谨的训练，
通过「拥有」和「一无所有」的考验。[6]P.40

我想告诉大家一件我亲身经验的事：
人们怎样以佛陀在世时的方式来准备死。
当他们知道自己已经病入膏肓，
剩不到十天可以活时，就决定断食。
断食的目的是为了让心完全不受干扰。
他们准备死亡的方式是断食，只喝水和吃药。
越接近死亡时，甚至连水或药都不吃，
从而获得正念和觉醒，
以彻底的熄灭的方式去世。[3]P.117-118

在你临终时一定要知道，
一切都不值得拥有或经验。
自愿做彻底的熄灭吧！
让那个自愿做彻底的熄灭的感觉、
那个随时准备接受它的感觉，
伴着你的心，
一直到去世为止吧！[3]P.114

五、禅法

「定」是心思持续集中在一个物体上；
「慧」是看到事物的特征和真正本质。
将两者合一叫做「禅」。[2]P.7

去做某事的自我控制就是戒，
灌注自己的心思于那件事上就是定，
清楚明白的了知就是慧。[2]P.11
事实上，我们持戒就是要帮助修定，
修定就是要帮助慧的开发，
如果三者分离只修习其一，
是没有成功的机会的。[2]P.8

禅定如果不是以放弃对五阴的执着为目标，
就是邪定。[3]P.49

专注观呼吸的目的是要去除我执，
唯有完全排除对自我的执着，
才能究竟、完全地止息苦。[7]P.36

打坐时若能保持心平气和，
身心会比睡眠更舒畅，也就不会想睡觉，
那时就宁愿藉站立、经行或轻松地静坐
来恢复精神、保持清醒，
因为这样比较有趣，也比较舒适。
由于身体像瑜伽行者一样很少移动，
所以只需要很少的睡眠。[6]P.68

不苟言笑或无暇自我娱乐，
会使人忽视某些神经和肌肉，
甚至可能使人局部退化，
或直接开启疾病入侵之门，
即使是修行圈内的人
也要妥善解决这种问题，而不能置之度外。
我认为有些人在禅修中心反而生病--
有精神上的疾病或心胸狭小
多多少少和漠视这个问题有关。[6]P.73-74

佛法中真实的「定」不像石头那样坚硬，毫无感觉，
而是为了要灭除烦恼，
他处于
最高的清新舒畅清凉安定的状态--viammaniya，
是最适合觉悟、明了真理的，……
而不是那深入禅定的僵硬禅那的状态，
因为这类的定将不能观察到什么，
甚至心已经对禅悦粘缚着也无法察觉，
以致无法运用它来观慧，
这是一大障碍。[1]P.128

其实「定」译为如如不动的心也是对的，
但必须在如如不动的同时，
也具备了适合于工作的状态，
不是处在无所事事的寂静、如如不动中
而又什么都不作的状态。[1]P.82/150
所谓的定，
可另译为学习或训练控制心；
或学习如何处理与心有关的一切事物。[1]P.83

事实上，随缘的定力，使我们能够生存下去。
甚至在世尊眼前或其他地方，
依靠这自然定的方式
而证悟阿罗汉果的也不乏其人。[1]P.126
我们不需任何的禅那，不必入定，
仅要有适于工作的定之特质，便足以看清真相，
直到产生「如实知见」--觉悟一切世间的真理，
即是在很自然的情形下，
对世间或累积下来的顽固问题，
都能一一明白。[1]P.128

我以游玩的心只注视了一下子(按：小鱼食饭粒)，
以后的数个夜晚，回想起小鱼儿时，
我仍然可以保持它们清晰的影像，
甚至可以把它们活动的影像任意放大或缩小，
我把这称为「小孩式的禅定」。[6]P.35

出入息观十六阶：
第一段：身观念处
调节呼吸即是调节身体，使心平静，
称为「身行定止」而达到「三摩地」(禅定)。
第一阶：学习观察长呼吸每一角度的一切详情，
如什么是长呼吸？发生时有什么感觉？
对身体有什么影响？和长呼吸混熟。
第二阶：观察(短)呼吸一切详情，在运气、感觉、及
对身体的影响等方面，与长呼吸做一番比较。
和短呼吸混熟。
两种呼吸反复运行，相互比较，结果便会洞识呼吸，
明了呼吸，知道呼吸的因，知道呼吸的果，
知道呼吸的影响力，必须如此认识呼吸。
第三阶：观察这两呼吸对身体的关系，称为「身行」。
肉体称为身，呼吸也称为身，两者不能分开，
必须知道两种身的一切，才可称为「知道一切身」。
第四阶：所谓「身行定止」，便是调节呼吸使其逐渐
的平息，身体也跟着逐渐静定，心因此也达到禅定。
──「跟走」
其法(秘诀或善，也即现代之所谓「技术」)便是在
运行长呼吸时，对它慎密监视，好像在跟随着他走一
样，知觉一直紧跟着气息上下奔走不离。
假定两个距(据)点，上方在于鼻端，下方在于肚脐，
这只是假定而已。
呼气进(吸)时气息从鼻端进入一直达到肚脐，以此为
终点别处不管。
呼气出(吐)时气息又从肚脐开始走出鼻端，
以气息上下奔走碰擦所得的感觉作(追)踪的目标。
气息走进时知觉也跟着从鼻端走到肚脐，
气息走出时知觉也跟着从肚脐走到鼻端。
假定有一条空管从鼻端通到肚脐，气息在这条空管里
来回奔走，知觉也紧跟着气息来回走，
这样设想久不会感到困倦。
如果知觉走失使用力呼吸，使容易觉察，必要时可以
大力呼吸已至发声，声随气加强感觉，即耳听到声音
而心观住于气息，这样双管齐下也是好的，
好在容易观察。
如果能修到知觉坚跟着气息不放，坚定不移，
不会走失，便算是完成了「跟走」的一阶。
──「守观」
知觉不再跟着气息上下奔走了，只坚守在一个适当的
地点观望。这个适当的地点就是鼻端或鼻门，知觉在
鼻门守观，气息走进鼻门时便立刻知道，但并不跟着
走，坐着观望而已。不过没有呼出之前，有一个停顿
时间必须提高警觉，以防知觉走失，呼气时也一样。
只在鼻门守观，应如守门人严坐执行。气息运行时，
粗也知其粗，细也知其细，进也知其进，出也知其出
，这便是守观。
──「取相」
守观的一阶练习纯熟了，便可继续修持观照相境。
以内眼观视鼻端，不故以前观察的是气息，现在心已
坚定了，在鼻端逐渐浮现出相境，代替气息的存在。
但这相境只是幻相而已，有的如珠球，有的如日月，
只要能够(凝聚形相用来做)观察，什么相体都可以，
而且这些相境随人而异。这些都是心造的幻境，并不
是实体，作用在于训练心的定力。
能够一直宁观着它不放，这叫「取相」。
──「似相」
运心变化所得相境，使它作种种需要的形体(变颜色、
缩小放大、移动远近)，这叫作「似相」。
──初禅：寻、伺、喜、乐、一心境性
达到禅定的先决条件便是先要习熟「似相」，能变化
相境操纵自如，然后摄念定观在一个明晰的化相上，
这就是说我们的心已经锻炼到十分精纯，达到能够控
制自如的程度，可以开始提观禅地五种感觉：
寻：心观住(系)于所缘的感觉。
伺：心渗透于所缘。
喜：发生欢喜的感觉，有如做事成功时觉得十分满意
的情境一样，有的喜在心头，有的喜露于形色。
乐：因定静而感到安乐，心旷神怡。
一境性：心集中在一处，坚定不移，不动不摇。
观见「寻、伺、喜、乐、一境性」五种感觉，一齐而
生，表示心已经定止，达到初禅的境界。
如果达到这个初禅境界，便等于完成了「身行定止」
阶段，也即平息呼吸的最后目标。[4]P.85-91

第二段：受观念处
这里的「受」便是指禅定里的喜、乐感受而言。
第五阶：在每一呼吸上观察「喜」发生的情形，
熟识其面目，有如上段洞视呼吸的一切一样，
知道什么叫作「喜」？这状态如何？为什么会发生？
有什么威力？
喜受性粗，乐受性柔。当我们做事成功时，会欢喜
得肉跳，有时更会高呼踊跃，表现出各种激烈的举
动，这便是「喜」。
第六阶：喜极之后必生安乐。
必须抹开喜念，以便露出乐念。乐念比较温柔定静，
更加舒适，心旷神怡。这一阶便是观察这种乐受，
在每一呼每一吸之间详细观察，直至纯熟洞识，
知道什么叫作乐？正如我们洞识长短呼吸一样。
第七阶：观受(受即是行，心的真正支配者；「心行」
；也即「喜」与「乐」)支配心的情境，
喜与乐对心的一切感受都要完全透视，
在每一呼每一吸之间修行观察。
第八阶：抑制心行以达定止；消退心行的力量，
不令其自行支配于心。如乐受发生时，引起烦恼与
执着，我们便抑制其支配心的力量，思维乐乃属
无常，虚伪欺诈，不执着于它，乐念便会自然而退。
盖心的本性不喜欢虚伪欺诈，如果不思维观察，
便易受骗，但若明白那是烦恼与痛苦的祸源，
不受其支配，心行力量便会消退。[4]P.93-95

第三段：心观念处
直接修行御心。
第九阶：在每一呼吸之间观察心的现状：眼前的心正
处什么情形？喜或乐？贪或不贪？纷乱或静定？
污秽或清净？我们都要完全观透，
是非善恶好坏完全知道。
第十阶：控制心使其生极喜，处在喜悦中。
必须习到能控制自如，每一呼每一吸之间全心都
沈浸极喜的感觉中。
第十一阶：控制心使静定。心由极细(喜)转为静定，
不在喜悦了。必须学到想喜即喜想定即定。
第十二阶：在每一呼吸之间解放心脱离染着。
即令心清净，了无一物，解放一切杂念。[4]P.97

第四段：法观念处
乃观察法的演变。
第十三阶：在每一呼吸之间观察诸行(第一阶到
第十二阶)无常，直至适澈了悟为止。
这一阶是全部最紧要一阶，
如果不见无常便得不到道果。
第十四阶：在每一呼吸之间显明的观见贪欲消退，
观见脱离贪着。
观见无常的程度如何，离贪的程度也跟着那样。
离即是渐次消灭，贪即欲念。
第十五阶：在每一呼吸之间观见欲妄(烦恼与痛苦)尽灭。
第十六阶：在每一呼吸之间观见舍弃的情形。[4]P.97-100

合共四段，称为「四念处」。
如果「四念处」修持圆满，便能得灭苦之果，
同时「七觉支」也随着圆满。
所以修持十六阶出入息观，
等于修持「四念处」与「七觉支」(念、择法、精进、喜、轻安、定、中性)一样，
结果都能得到一切智与解脱。[4]P.100

最简单的修法：
同样以呼吸为基本，
第一阶：修心达到平定，用什么方法都可以。
第二阶：一直观无常。
第三阶：得离贪与熄灭等果道。[4]P.101

如果有时间与耐力，便修十六阶的一种。
如果没时间耐力，便只修三阶的简法。
在不然连三阶简法也不能修，
那只有修「觉知」两字，
时刻提醒警觉，
在想、言、行之前必须先揭起知觉，
比如要生气时，要打人时，
觉知在身便可平气。
有完全的知觉便不会冲动与疏忽。[4]P.104