第八选
佛法的业报观：《揞破经》(一二)
(一)经文大意：
有一次，佛陀游化到自己的故乡；释□瘦迦维罗卫国，住在尼拘类园。
当时，尊者大目□连与比丘众，于午餐后，因故在讲堂集会。这时，、外道尼乾，有一位属于释□(释迦)族的学生，名叫揞破，也来到这里。
于是，尊者大目□连问道：
「于揞破意云何？若有比丘身、口、意护，汝颇见是处：因此生不善漏，令至后世耶？」
揞破回答说：
「大目□连！若有比丘身、口、意护，我见是处：因此生不善漏，令至后世。大目□连！若有前世行不善行，因此生不善漏，令至后世。」
这时，世尊正好在安静处禅坐，以天耳神通，听到尊者大目□连，与尼乾弟子释揞破间的论答。于是，世尊在傍晚时，从禅坐中起来，也来到了讲堂，在比丘众前，敷座而坐。
世尊坐定后，问尊者目□连，刚才与尼乾弟子释揞破，在谈论些什么，又以何事集坐讲堂。尊者目□连，都一一地据实回答。
于是，世尊告诉尼乾弟子释揞破说，如果我说的对，你应当回答说：
「对」；如果不对，就回答说：「不对」。如果有所疑问，便可以问我：
「这是什么意思」。如果你同意这一种的论答方式，那么，我可以和你讨论这件事。
揞破同意了，并请求世尊讨论此事。
世尊问：
「于揞破意云何？若有比丘生不善身行、漏、烦热、忧戚，彼于后时，不善身行灭，不更造新业，舍弃故业，即于现在世，便得究竟，而无烦热，常住不变，谓圣慧所见、圣慧所知也。身生不善、口行不善、意行不善无明行、漏、烦热、忧戚，彼于后时，不善无明行灭，不更造新业，舍弃故业，即于现在世，便得究竟，而无烦热，常住不变，谓圣慧所见、圣慧所知也。云何揞破！如是，比丘身、口、意护，汝颇见是处：因此生不善漏，令至后世耶？」
揞破回答说：
「瞿昙！若有比丘如是身、口、意护，我不见是处：因此生不善漏，令至后世。」
世尊赞叹说：
「善哉！揞破！云何，揞破！若有比丘，无明已尽，明已生，彼无明已尽，明已生，生后身觉，便知生后身觉；生后命觉，便知生后命觉，身坏命终，寿已毕讫，即于现世，一切所觉，便尽止息，当知至竟冷。犹如，揞破！因树有影，若使有人，持利斧来斫彼树根，段段斩截，破为十分，或为百分，火烧成灰，或大风吹，或著水中，于揞破意云何？影因树有，彼影从是已绝其因，灭不生耶？」
揞破答曰：「如是，瞿昙！」
「揞破！当知比丘亦当如是：无明已尽，明已生，彼无明已尽，明已生，生后身觉，便知生后身觉；生后命觉，便知生后命觉，身坏命终，寿已毕讫，即于现世，一切所觉，便尽止息，当知至竟冷。揞破！比丘如是正心解脱，便得六善住处。云何为六？揞破！比丘眼见色，不喜不忧，舍求无为，正念正智。揞破！比丘如是正心解脱，是谓得第一善住处。如是，耳、鼻、舌、身、意知法，不喜不忧，舍求无为，正念正智。揞破！比丘如是正心解脱，是谓得第六善住处。揞破！比丘如是正心解脱，得此六善住处。」
揞破完全同意世尊的教说，而向世尊说：
「瞿昙！我已知；善逝！我已解。瞿昙犹明目人，覆者仰之，覆者发之；迷者示道，暗中施明。若有眼者，便见于色，沙门瞿昙，亦复如是，为我无量方便说法、现义，随其诸(甚深)道。世尊！我今自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊，受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！犹如有人养不良马，望得其利，徒自疲劳，而不获利。世尊！我亦如是，彼愚疑尼乾，不善晓了，不能解知。不识良田，而不自审，长夜奉敬，供养礼事，望得其利，堂苦无益。世尊！我今再自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊，受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。世尊！我本无知，于愚疑尼乾，有信有敬，从今日断。所以者何？欺诳我故。世尊！我今三自归于佛、法及比丘众，唯愿世尊，受我为优婆塞！从今日始，终身自归，乃至命尽。」
(二)论述：
佛法说缘起，说无常，说没有永恒不变的主体──无我，而《盐喻经》(一一)中又说：「随人所作业，则受其报。如是，不行梵行，不得尽苦。」「修行梵行，便得尽苦。」那么，依佛法的观念，业报到底是怎么一回事呢？
我们也常听到「善有善报，恶有恶报，不是不报，时间未到」的说法，而且，也经常被认为，是佛教的业报说的。在这个说法中，时间很像是左右业报的一项重要因素。然而，一般人说这句话，真正要表达的，恐怕是有业(行为)，必有报的「绝对性」。其实，佛陀真的是这么主张的吗？
揞破早先说：「若有前世行不善行，因此生不善漏，令至后世。」即使是能时时守护自己身、口、意的圣者也一样。也就说，他认为人们如果曾经有过不端正的行为，将来(或说是来世)必定要受到不善报。这样的说法(业报的「绝对性」)，能符合佛法「此有故彼有；此无故彼无」的缘起理则吗？
其实，什么是善报？什么是恶报呢？在我们一般人的观念里，善报，总不外乎是指能够带来幸福愉悦的感受的。而恶报，大概就是指会带来烦恼与苦迫的了。如果，进一步来论究愉悦与苦迫的心理感受，到底是如何发展与成长的，那么，我们可以明白，它们共同的原因(集)，是贪爱(请参考∧第二选∨到∧第七选∨中的探讨)。正如同经中所举，「树」与「树影」的例子，我们也可以这样说：如果贪爱是树，那么，幸福愉悦、烦恼苦迫就是树影。再进一步，或许我们也还可以这么说：贪爱与执著，是构筑善、恶业报运转与发挥影响力的基础。
贪爱，是长久以来习惯于执取(执著)的凡夫，所必然有的反应。在这样的大前提下，所以可以说：「随人所作业，则受其报。」而解脱的圣者，在六根对六尘的身、心活动中，随顺因缘，不会再有欲爱的执取，因而瓦解了「十二缘起」的连环钩锁，远离了愉悦与苦迫的情绪，正如将「树」连根砍下来了，烧成了灰，或随风飘散，或撒入水中。这时候，还会找得到「树影」吗？解脱的圣者，「无明已尽，明已生」，断除了最细微的爱染──「我慢」，也断除了对生命的执取──「后有爱」，「心苦」完全止息了，自己知道(觉)这已经是最「后身」；最「后命」了。等到这一期五蕴分散了以后，连最后的「身苦」也止息了(「便尽止息」)，就是彻底的清凉(竟冷)了。对这样的解脱圣者论业报，还有什么意义？所以，对能守护身、口、意，在六根对六尘中，远离爱染(亦即安住于「六善住处」中)，不喜不忧，舍求无为，正念正智的圣者，佛陀会引导揞破说：「我不见是处：因此生不善漏，令至后世。」
所以，对一个向往解脱，或者说，以成佛为目标的修行者来说，根本之道，在于六根对六尘时，不忧不喜，不贪不执的锻练，而不在于强调业报「丝毫不爽」的可怕。
从「无我」的观点来看，又当如何面对业报呢？《杂．三三五》中说：「云何为第一义空经？眼生时，无有来处；灭时，无有去处。如是，眼不实而生，生已灭尽，有业报而无作者，此阴灭已，异阴相续，除俗数法。」「俗数法」，就是指一期、一期生命(此阴、异阴)的生、死相续流转。经中说，就只有这样的生、死相续流转了，再也找不到有什么「实在」(我)的东西了；只有感受到业报的苦、乐、不苦不乐，而没有一个「实在」作业、受报的「我」；「实在」的眼在看到什么；乃至于「实在」的业报了。又如《杂·二六二》中，阿难引用佛陀教导摩诃迦旃延的话，告诉阐陀说：「世人取诸境界，心便计著。若不受、不取、不住，不计于我，此苦生时生，灭时灭。于此不疑、不惑，不由于他，而能自知，是名正见如来所说。」如果不误以为有一个实在的「我」，那么，事情处理起来，就单纯、容易多了：让眼「生时生、灭时灭」；苦(业报)也「生时生、灭时灭」，不要引入「执著」，而做到「不受、不取、不住，不计于我」，那么，虽然业报仍然存在，但是，在无我的大海里，却再也兴不起什么波浪了。
在《分别大业经》(一七一)中，异学哺罗陀子说，他曾经当面听佛陀说：「身、口业虚妄，唯意业真谛。或有定，比丘入彼定，无所觉。」尊者三弥提纠正他说：「世尊无量方便说：『若故(故意)作业，作已成者，我说无不受报，或现世受，或后世受。若不故作业，作已成者，我不说必受报。』」「若故作业，作已成者，必受苦也。」尊者阿难请佛陀评论这件事，佛陀说：「阿难！看三弥提比丘疑人无道。所以者何？异学哺罗陀子问事不定(问题不明确)，而三弥提比丘疑人一向答也(给予肯定的回答)。」尊者阿难听佛陀这么说，就以「所有觉(受)是苦」来为尊者三弥提答辩，但亦受佛陀诃责。佛陀说，应该这样回答：「若故(故意)作乐业，作已成者，当受乐报。若故作苦业，作已成者，当受苦报。若故作不苦不乐业，作已成者，当受不苦不乐报。」虽然说，在生死循环中的众生，是「淳大苦阴」，但是，与一般人谈论业报，还是要随顺一般人的感受，说苦、乐、不苦不乐为恰当。接著，佛陀为阿难举四种情形，来
第一种情形：「或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言、：：乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生善处天中。」
第二种情形：「或有一离杀、不与取、邪淫、妄言、：：乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生恶处地狱中。」
第三种情形：「或有一不离杀、不与取、邪淫、妄言、：：乃至邪见，此不离、不护已，身坏命终，生恶处地狱中。」
第四种情形：「或有一离杀、不与取、邪淫、妄言、：：乃至邪见，此离、护已，身坏命终，生善处天中。」
在这个经中，个人认为至少有三个观念，值得注意：
首先，是有关「故意」作业的问题。《思经》(一五)中说：「若有故(故意)作业，我说彼必受其报：或现世受，或后世受。若不故作业，我说此不必受报。身故作三业(杀生、不与取、邪淫)，不善与苦果，受于苦报。口有四业(妄言、两舌、□言、绮语)，意有三业(贪伺、嫉恚、邪见)，不善与苦果，受于苦报。」故意作业，因为是经过了内心拿定主意的，必然很清楚地印入了自己的记忆中，对自己习性的长养，也比较深刻的缘故，所以会说「必受其报」。另一方面，来自身(行为)、口(语言)、意(心念)所造的三种业中，也以意业的影响，最为深远。如经中所列举的，包括身、口、意的十恶业中，当以贪、镇(嫉恚)，以及错误的观念──邪见；疑的一类，影响会最深远。然而，虽然说「意业」的影响最为深远，但这并不表示，就如同哺罗陀子所说的，只有意业才是真的，才会有业报，其余身、口二业都是虚假的。
其次，则是业报的复杂性：
在佛陀为阿难所举的四种情形中，第一种情形是说，虽然行为不端正，但是死后却生于「善处天」中。这种情形，是比较难以理解的。而佛陀的解说是，有下列几种可能的情形：
①此生所做的不善业「于现法中(当下或当生中)受报讫，而生于彼。」不善业怎样才能「于现法中受报讫」呢？如《盐喻经》(一一)中所说：「云何有人作不善业，必受苦果现法之报？谓有一人修身、修戒、修心、修慧，寿命极长，是谓有人作不善业，必受苦果现法之报。犹如有人以一两盐投恒水中，欲令水咸不可得饮，于意云何？此一两盐能令恒水咸叵饮耶？」这是说，只要有足够的时间(寿命)来「稀释」，此生所做的不善业，就可能在当生中，耗尽其影响力(受报完毕)，正如同将一两盐，投入河里，这一两盐，在被大量的稀释下，就起不了什么作用一样。
②此生所做的不善业「因后报故(来世才受报应)，彼不以此因、不以此缘，身坏命终，生善处天中。」这是说，此次生善处天中的因缘，不是反应此生的不善业；此生的不善业，可能在来世才反应。
③「本作善业(过去或前世的善良作为)，作已成者，因离、护故，未尽应受善处报，彼因此、缘此故，身坏命终，生善处天中。」这是说，此次生善处天中的因缘，不是反应此生的不善业，而是反应过去世所造，但尚未反应完毕的善业；亦即尚在过去善业的影响力下。
④「死时生善心，心所有法正见相应，彼因此、缘此，身坏命终，生、善处天中。」这种情形，就如同《杂·一二六五》中所记载的尊者跋迦梨、，因不堪疾病困苦，而执刀自杀。不过，尊者跋迦梨在自杀前说：「然我、今日，于色无常，决定无疑；无常者是苦，决定无疑；若无常、苦者，是、变易法，于彼无有可贪、可欲，决定无疑。受、想、行、识，亦复如是。」也就是说，尊者跋迦梨是在「心所有法正见相应」的情形下自杀的。于是，佛陀告诉诸比丘说：「跋迦梨善男子，不住识神，以刀自杀。」而为尊者跋迦梨说第一记。相同的例子，如《杂·一Ｏ九一》的尊者瞿低迦，佛陀告诉诸比丘说：「然比丘瞿低迦，以不住心，执刀自杀。」而为尊者瞿低迦比丘，受第一记。就因缘的相续性来看，要能够有「死时生善心，心所有法正见相应」的功夫，想要仅是靠「临终的一念」，可能并不可靠，比较可靠的方式是，要在平时就得努力，累积资粮的。如《杂·九三Ｏ》中，佛陀安慰摩诃男说：「莫恐、莫怖！命终之后，不生恶趣，终亦无恶。譬如大树，顺下、顺注、顺输，若截根本，当堕何处？」平时，多注意正见的思维与实践，临终时，「生善心，心所有法正见相应」的可能性就比较大了。
第二种情形是说，虽然行为端正，但是死后却生于「恶处地狱」中。这种情形，也是比较难以理解的。而佛陀的解说是，有下列几种可能的情形：
①此生所做的善业「于现法中(当下或当生中)受报讫，而生于彼。、」善报已于当生中耗尽，无法再影响下一期生命了。
②此生所做的善业「因后报故(来世才受报应)，彼不以此因、不以此缘，身坏命终，生恶处地狱中。」这是说，此次生恶处地狱中的因缘，不是反应此生的善业，此生的善业，可能在更后面的来世才反应。
③「本作不善业(过去或前世的不端正作为)，作已成者，因不离、不护故，未尽应受地狱报，彼因此、缘此故，身坏命终，生恶处地狱中。」这是说，此次生恶处地狱的因缘，不是反应此生的善业，而是反应过去世所造，而未反应完毕的恶业；亦即尚在过去恶业的影响威势下。
④「死时生不善心，心所有法邪见相应，彼因此、缘此，身坏命终，生恶处地狱中。」
第三种情形是说，行为不端正，死后生于「恶处地狱」中。这种情形 ，就如《盐喻经》(一一)中所说：「云何有人作不善业，必受苦果地狱之报？谓有一人不修身、不修戒、不修心、不修慧，寿命甚短，是谓有人作不善业，必受苦果地狱之报。犹如有人以一两盐投少水中，欲令水咸不可得饮，于意云何？此一两盐令少水咸叵饮耶？」这是说，没有足够的时 间(寿命)来「淡化」恶业的影响力，正如同将一两盐，投入一小杯水中，这两盐的影响力，就很大了。
又如，平时行为不端正，而且「死时生不善心，心所有法邪见相应，彼因此、缘此，身坏命终，生恶处地狱中。」
第四种情形是说，行为端正，死后生于「善处天」中。这是说，当生的善行，当生尚未耗尽，或者「死时生善心，心所有法正见相应，彼因此、缘此，身坏命终，生善处天中。」
业报，其实可以看做是人们的行为，对自己的影响力。行为不断地发生，影响力不断地累积与变化，纵深影响于长远的三世，其复杂的程度，并不是一般人有能力完全辨别清楚的，正如人们心理反应的细腻与复杂。
佛陀责备三弥提比丘「疑人一向答也」，所以，最后也来谈谈有关讨论对象的选择问题。《说处经》(一一九)中说，有八种情形，不适合作讨论：「若使此贤者，一向论不一向答者(应该作决定解答的问题，不作决定的回答)、分别论不分别答者(应该作分别解答的问题，不作分别的回答)、诘论不诘答者(应该作反问解答的问题，不作反问的回答)、止论不止答者(应该不必回答的问题，而作回答)，如是，此贤者不可共说，亦不得共论。」(参考佛光版《中阿含经》第九七九页注解②)「若使此贤者，于处非处(理、非理)不住(确立)者、所知不住者(意旨不确立)、说喻不住者(开悟者之语不确立)、道迹(道行)不住者。如是，此贤者不可共说，亦不得共论。」(参考佛光版《中阿含经》第九七九页注解④)异学哺罗陀子的问题，大概可以归类到「止论不止答」，或者「所知不住」的一类。
能参考这八种不适合共论的情形，应该有助于减少不必要的争论的。《受法经》(一七四)中，世尊告诉诸比丘说：「世间真实有四种受法。云何为四？或有受法现乐，当来受苦报。或有受法现苦，当来受乐报或有受法现苦，当来亦受苦报。或有受法现乐，当亦受乐报。」
第一种情形指的是，纵欲于五欲功德，执迷于欲乐的人，不知道要止息自己的欲贪，那么，终究是会受欲贪所带来的苦报的。
第二种情形指的是，还无法脱离强烈欲(贪)、镇、疑束缚的人，因贪、镇、疑而受苦忧戚。因为感受到贪、镇、疑要带来苦忧，所以决心尽形寿，修行梵行。虽然，目前刻意地「反欲贪而行」修得很辛苦，但是，只有这样地斧底抽薪，才能止息往后无限的苦，而说「当来受乐报」的。
第三种情形指的是，不具正见，未能如法，而修苦行的人。如果未能离贪、镇、疑来修苦行，尤其是离执著(我)，而只是一味地折磨自己，当下当然是在受苦报，就是往后，也还是解脱无望，而还要继续受苦报的。
第四种情形指的是，修行已有成就的圣者，已经能不随贪、镇、疑而受苦忧戚，能够以乐以喜，尽其形寿，修行梵行。
此外，我们不难发现，不同个性的人，有著不同的行为倾向。性向相近的人，常常能够相互吸引而聚集成群。依这种行为观察，来了解业报，那么心地善良的人，不会想到作恶的地方去，即使误闯了，也会觉得不自在，觉得不安，而尽早离开。一心向往解脱的人，即使生在五浊恶世，也会朝向解脱法处靠近的。这种情形，当如前面所说的「譬如大树，顺下、顺注、顺输，若截根本，当堕何处？」也如《杂·一一七三》中所说的「譬如恒河，长夜流注东方，多众断截，欲令流注西方，宁能得不？」我们常说：「以性成习，以习养性」，行为不断地反射回心里，可以成为习惯性(个性)，而个性，又是行为的主导。行为与个性间，是如此反覆、相互影响的。这样的道理，也可以让我们部份地了解业报的运转方式。
业报，依缘起法的理则来思惟，是不应当有外在、强制性审判的存在的。不论是阎罗王的地狱审判，或上帝的最后审判，乃至强制执行升天堂、下地狱的观念，都与缘起法则有所冲突，难离人们主宰欲的阴影。
再让我们想一想：业报是怎么发生的呢？纵使业报的发生，有再复杂的因素，个人认为，都可以归结为「是透过贪、镇、疑发生的」。只要贪、镇、疑未能止息，业报，就经由贪、镇、疑不停地发生。所以，与其花心力去研究、宣扬种什么因，将会得什么果，不如鼓励赶快学习，如何从根本著手，去止息自己的贪、镇、疑。只要有足够的时间，来转变贪、镇、疑的个性，那么，就像撒一两盐入恒河一样，贪、镇、疑的影响力变淡了，业报的影响力，也随之而弱了。如《杂·一Ｏ七七》与《增·三八·六》(三三八)中，描述杀人无数的央瞿利罗(鸯掘魔)，经过佛陀的教导后，也能在当生中证入阿罗汉果，再也没有机会受杀人的恶业报应一样。这正如《分别六界经》(一六二)中说：「譬如燃灯，因油因炷，彼若无人更增益油，亦不续炷，是为前已灭讫，后不相续，无所复受。」证入阿罗汉的圣者就是这样，止息了贪、镇、疑，就如同无人增油续炷的灯一样，熄灭停止了。而过去累世复杂的业报，也随著贪、镇、疑的熄灭，而止息了。
