中观四百论讲记(四十二)
前面破除了虚空的常性，接下来再来破除时间的常性。
有的人可能有疑惑，我们现在又接触不到印度当时的这些外道，为什么还要去破除他们的邪见呢？这是因为，外道也在追求他们认为的解脱，也在试图解释世间的实相。只是因为他们的智慧与福德不够，并没有证悟世间的实相，没有能获得真正的解脱。因此，他们的各种见解，就代表了世间人对实相的各种邪见。修行人在获得一地见道位之前，也许不一定明显持有这些邪见，但是凡夫的心相续里就会有这些邪见的种子存在，这就是遍计执著以及种子。因此，了解并破除外道的邪见，一方面是为了破除我们内心里的邪见以及邪见的种子，另一方面是以此能了达甚深的缘起性空。所以是很有必要的。
下面就来破时间的常性。
己二、破时为常物
以胜论师为主的外道认为时间本身是一个常法，从时间中又出生了一切纷纭的万象。那他们这观点具体是什么意思呢？下面我来解释一下。
他们说：在无情的器世界，到了春天自然百花盛开了，一到冬天自然万物都枯萎了，这就是时间的作用，到这时间这些事情就发生了。山河大地整个的气象、人的气血的运行，乃至于疾病的发作，方方面面跟时间很有关系的，到了那个时间点上就会出现这种现象，没到那个时间点就不会发生，差一天也不行。太阳东升西落，整个宇宙的星体的运行有条不紊，到了某个时候就出现这样的天文、地理。他们说：到这个时候就出这个东西来了；到那个时候就出那个东西来了，这不就是时间造作而成的吗！
人的一生，也是受时间的支配。比如说，你在母亲的胎里多少天后长出五官、多少天后长出四肢、多少天的时候降生，还有人在多少天后长牙、多少天的时候会说话、多少天的时候开始发育、多少天的时候长出白发、多少天的时候牙齿掉落，这都是时间安排好的呀！还有这一切的花果树木，它什么时候抽芽，又在什么时候结果等等，外道说这都是时间安排好的，是从时间中出来了这一切现象的。所以他们这一类就认为时间是万法的因，而且是一个常恒的因。
外道是从万法生生灭灭的现象上，认定这是时间所起的明显作用，所以下面圣天菩萨就首先来观察这种作用，到底是怎么回事。
若法体实有，卷舒用可得，
此定从他生，故成所生果。
难词释义
法：这里特指时间。
卷舒用：“卷”是卷曲，“舒”是舒展，“用”是作用。
可得：可以见到。
此：指外道认为的实有、常性的时间。
他：指阳光、雨水、温度等其他因缘。
颂文直解
如果认为时间有实有之体，理由是时间起到了使万物在变异的作用。但是实际上，万物的变异，明显离不开种种的因缘，可见外道所谓的时间，必须依赖这些因缘，才能起到作用，所以说时间必定是从这些因缘中产生的，这样时间就成为了这些因缘的所生之果，因此时间不可能有常性。
释义
胜论师等外道，看到了四季等等的无常变异，他们没有继续观察，很快就得出了一个结论，说四季等变异，是实有的时间在操控着的结果。
承许时间有实体的原因，就是第二句“卷舒用可得”。意思是说：假如说时间这个法的体是实有的话，那么这一切万物的舒和卷的作用就可以看到，可以得到。万物的生长、灭亡，这是以卷舒代表两个现象：舒是开敷的相，一切都盛开了、都出生了，这叫“舒”； 这些都凋零了，都萎缩了，这叫“卷”。春夏秋冬有各种各样的相，归摄起来就放在卷和舒这两个里头。他们说这些卷舒随着时间而不断出现的原故，这就是有实有的时间，是这样的。
如果深入一点观察，就会发现，万物在四季的变异，全都是雨水、气温、阳光、泥土、人工等等的因缘的功劳，没有这些因缘，时间还是一事无成。春天应该万物复苏，但是如果气温过低，那么刚长的芽都会被冻死；夏天应该郁郁葱葱，但是如果长时间干旱缺水，植物就会被晒得干枯、死亡；在秋天、冬天里万物应该衰败、枯寂，但是到种蔬菜的暖棚里去看看，就能看到和外面完全不同的，生机勃勃的样子。
有情的生老病死，也都是以异熟因为主因，空气、水、饮食、住宅等为助缘，而产生的现象，这同样和所谓实有的时间没有一丁点的关系。
所以这样来看，就知道根本不存在一个实实在在、恒常的时间。所谓的时间，是人们根据雨水、气温、阳光等的变异，划分出了大致的阶段，并对不同的阶段假立为春夏秋冬、年月日时而已。因此时间仅仅是一种笼统的名称，也就名言，并不实有存在。而且，在各个假立的时间段里，阳光、气温、雨水等的不同相都在一刻不停地发生着变异，所以时间也只是一种相续，并不恒常。
胜论师等继续想，如果四季变更不是时间明显的作用，那就必定是时间潜藏的功能。只要阳光、气温、水、泥土等外缘聚合，这种潜能就会被触发，万物就会产生发芽、生长、结果、凋零等等的现象。
下面这一颂，就来破除时间上潜藏的功能，来显示时间无有常性。
若离所生果，无有能生因，
是故能生因，皆成所生果。
颂文直解
因果是互为观待的缘故，如果脱离了观待的所生之果，就不可能安立能生之因。被认为是能生因的时间，因为需要其他的缘触发，才能发挥潜藏的功能，因此实际上都成为了观待其他缘才有的所生之果，所以时间必然无有常性。
释义
胜论师认为，时间起作用的潜能是一直都存在的，并且遍于一切处。
对此，圣天菩萨在前两句指出，因和果是相互观待的，没有独立的因果。也就是没有不观待果的因，也没有不观待因的果，因不会自己成立是因，果不会自己成立是果，要观待于果才叫做是它的因，要观待因才说是它生的果，这叫做观待。就像父亲跟儿子一样，一定要观待他的儿子才叫父亲，儿子都没生叫什么父亲呢，世界上哪有没儿子的父亲的；同样地，观待父亲才叫儿子，都没父亲哪里有可能生出儿子呢！因和果之间就是这样观待的。因此，不能没有根据，就认定时间具有各种生果的潜能。
反过来说，假如时间真的是万物之因，恒时具有一切的功能，那为什么不反过来，在春天发挥使万物凋零、秋天使万物复苏的潜能呢？。
胜论师回答说，这是因为时间的潜能，还需要阳光、气温等等其他因缘的触发，只要这些因缘具足了，时间相应的功能就可以发挥出来，因此，时间依然是万物生住异灭的根本原因。
对此，圣天菩萨在后两句指出，这样来说，时间就完全受这些因缘的控制，而无法自主，因此，被认为是能生因的时间，就变成阳光、气温等其他因缘的所生果了。因缘一变，时间就不得不变，因此所谓的时间，就根本不可能稳定，不可能具有常性。
接下来，圣天菩萨继续从能生因必定要变异入手，来破除时间的常住。
诸法必变异，方作余生因，
如是变异因，岂得名常住。
颂文直解
另外，不管什么法，必须能够变异，才能作为产生其他法的因；而这样在变异的因，又怎么能被称为是常住的呢？所以时间如果是能生万法的因，则必然无有常性。
释义
偈颂前两句说，任何一个法，只有逐步发生转变，才能产生出所生果来。凡是称为因的法，它决定是导致了果，没导致果是不能称为因的；凡是果的法，它决定是从某个因素转变而来的，所以叫做因果法。种子不可能不变的，种子不变那还叫种子吗？
比如一颗松树的种子，只有不断经历发芽、生根、长出枝桠等等的变异，才能变成松树。而且在这个过程之中，每个阶段，都完全不同于前一阶段。刚开始是一颗小小的棕色的松子，慢慢长出嫩白的芽，长成了青青的小树苗，再到最后变成墨绿的参天大树。松树在这些成长阶段中，样子都不相同，大小、色彩也发生了巨大的差异。而如果松子一开始就保持常性，那后面一系列的变异就都无法发生了。
偈颂中的“诸法”，就是任何一个法，它一定要变异，要有它形态的变异，才能做为其它法出生的因。犹如米肯定在变，才能做成饭一样。米如果都从来不变，你能做成饭吗？这不可能的事情。再比如，你的脚不挪动，你能走得了路吗？同样，这一切的万法只有在变异，才有果上的相出来。
那么胜论师所认为的时间，也是同样，如果它要能产生万物，它就必然要变。所以偈颂的后两句说，时间一变，它就不是原来的时间了，就失去了常性。所以说，像胜论师认为的那样既能产生万法，自己又稳定不变的时间，完全是自相矛盾的，是不可能存在的。
又有人认为，时间是一种自然因，它常住、遍满一切处。说时间是自然因，是因为它不需要其他因素的参与，能自然地生果。所生的果也属于自然的时间，但自然因的时间是常的，而自然之果是无常的。
圣天菩萨继续对此进行遮破。
若本无今有，自然常为因，
既许有自然，因则为妄立。
颂文直解
如果说一切果都本来没有，后来才产生，并且是以恒常的自然的时间作为因，既然许可这些果是自然而有的，那么时间这个恒常的自然因就是虚妄安立的，并不存在。
释义
偈颂的前两句是阐述外道的观点。后两句是遮破。
“自然”的意思就是不须要观待任何法，因此，称“自然”为因，其实实际上就是没有因，是不需要观待因的意思。
内道说，如果时间是常性的法，它就不可能出这一切法。对方说不是这样的。他说时间是亘古不变的，时间没有任何变动的，过去也是时间，现在也是时间，未来也是时间，没有变动，时间就是常的，只是在这些时间点上，自然就会出这些东西的。所以“本无今有”，本来没有这些花，现在有了这些花；本来没有这个小孩子，昨天他生下来了等等。这各种的法都是自然为因，自然就出来了。
而实际上呢，既然承许有个自然的东西，从它那里这些东西自然就出来了，就是不须要观待什么就出来了。那样的话：“因则为妄立”，也就是因仅是虚假安立的，其实没有因了。
你说这个东西是那个东西的因，就一定要依仗他，不自由的，就是一定要这些条件限制它才出这个东西的，这叫观待。而你现在说不须要观待，是无因的，既然是无因的，那你还说什么自然的时间是因，这就不合道理。
因此呢，你是说自然，就叫因，其实实际上就是没有因，就是不观待因，那么这因呢就是虚假安立了。
外道的问题在于，自然与因是相违的，犹如水火，是自相矛盾的。因为既然一切都是自然而然产生的，那么就不需要因，既然需要因，那么一切法就不会自然而然、任运地产生。还有，既然时间这个自然因是常住的，那么前面已经证明，它将无法生果。而如果说自然因需要众缘的帮助，才能生果，那么实际的能生因，就是那些众缘，与什么自然因等常法没有任何关系了。
最后圣天菩萨用因相与果相应该相同，对遮破时间的常性进行总结。
云何依常性，而起于无常，
因果相不同，世所未曾见。
颂文直解
总之，因相与果相各不相同，也就是说，依于常性之法，怎么可能生起无常法呢？因的常相与果的无常相完全不同，这种情况在世间上也是根本都不可能见到的。
释义
前两句是说，如果说时间是常，又生出了各种生灭相的果，那就有一个严重的过失：怎么会依于一个常性的因，而出来一些无常的果呢？这就成相违的法了。
为什么呢？你这个一样的因一直都存在的话，应该一直有一样的果出来呀。比如说：这个豆种的因都一直在，就应该一直出豆子嘛！但是这块地出豆子，那块地出辣椒，医院里还在生下小孩，这些果都不相同啊！
又比如，能不能从沙子里面出一个小孩呢？这就不能。因为沙子是无情的，根本不具心识的法，小孩他是有心识的，再多沙子堆起来也不可能的。能不能从造作了一个善就掉到地狱里去啦？这也不行，因为你造善是安乐的因，它出安乐的果。能不能我现在起了烦恼还很轻松呢？这也不可能，烦恼刚刚一起来就是染污的相，它出来的果相怎么可能是非染污呢！
后两句是说：因是常的相，果是无常的相，这样因和果的相不同的话，世间从来没看到过。换句话说：就是一切的因和果之间有随顺的相，因和果完全符顺，这才是无欺的因果律，你如果是常的因就应该生出常的果来。
这以上破除了时间是实有、常性的。那么什么是时间正确的含义呢？一、时间是不相应行法，也就是既不是色法，也不是心法的一种现象。二、时间也可以理解为相续，即是一系列变异的刹那法的相续。三、时间也是一种假立法。弥勒菩萨在《辨中边论颂》中这样说：“因果已未用，是世义应知。”(“世”就是时间的意思。)偈颂是说，如果一个法的果已经消失，那就叫过去；因已经消失而果尚未消失，那就叫现在；因与果都还没生起来，那就叫未来。可见时间是对无常变异的因果法的一种名言假立，可以小到刹那，也可以大到三大阿僧祇劫等。
总之，时间不可能是常性，也根本不是万法的能生因。
