中观四百论讲记(二十五)
设问：在仙人所制定的国王法典中，损害并不是非法，所以还是可以做吧？
答：
诸仙一切行，智者不全为，
以彼诸仙中，有劣中胜故。
颂文直解
仙人们的一切身口意行为中，智者不会全部都随学。为什么呢？因为仙人们的行为之中，既有善的，也有不善的缘故。即是说，宣扬伤害的法典，是下劣的，对伤害是否属于非法模棱两可的，是中等的，将伤害确定是非法的，是殊胜的。以此缘故，所以智者不全随学仙人的行为。
释义
古印度非常崇尚修行，因此外道宗派很多，这里所说的仙人，大多数是造了各种法典的外道祖师们。
宣扬伤害他人的仙人，因为会将人引向恶趣，所以是下劣的；既不明确呵斥伤害，也不明确宣扬伤害，给人模棱两可的感觉，这种是中等的；明确呵斥伤害行为的，这是上等的。宣扬国王可以伤害民众的仙人，显然属于下劣的仙人，因此不应该作为根据。
现在社会上的思想、学说也非常多，有的已经对大家造成了先入为主的、潜移默化的影响。对于这些思想，大家应去观察它们所宣扬的世界观、人生观是否正确，观察这些思想是将人们引向善趣还是恶趣？或者是否跟解脱背道而驰，跟轮回反而关系密切？还要观察它们与佛法正见有多少的差距？而不应该盲从，不加思辨地一味接受。
古代印度的仙人，有不少是有世间禅定的境界，也有神通，还相信前后世，也特别能吃苦，而修苦行，那么他们的判断都有错误，他们自以为对的、以我慢而下的结论，是违背因果的。现在那些不相信因果，没有神通，没有禅定境界，而且不会吃苦修苦行的一般人，以我慢而下的结论、作的行为，就更不能随从了。对其中不正确的，要明确反对。只有以善有善报、恶有恶报的因果正见进行引导，才能真正对民众会有帮助。
设问：古代的国王们，用法典有效地治理了整个国家，所以那些法典现在还是有用的吧？
答：
往昔诸善王，护世如爱子，
诸依诤世法，今如鹿旷野。
颂文直解
譬如往昔在南瞻部洲，受用法、财、愿、乐等最为圆满的圆劫时代中，转轮王等国王，奉行十善之律，爱护世间民众犹如自己的孩子，因此引导众生安居乐业。而在现今这样的五浊诤世里，国王们将宣扬恶行的法典作为正量。这样，现在因为战争等的不善业，使得国家像野鹿生存的旷野一样，一片荒芜。
释义
转轮王是在增劫时，人寿二万岁以上，到八万四千岁，或者在减劫，人寿八万四千岁至八万岁时出世的。此外的时间里，众生福报不够，不能感得转轮王来治理。转轮王具有与佛相似的三十二相，即位时，由天感得轮宝，只要转动这个轮宝，就能降伏四方，因此名叫转轮王。又因为他飞行空中，而被称作飞行皇帝。
转轮王并没有照搬法典，他们善于用智慧观察，奉行法典中与善业相应的部分，去除与恶业相应的部分，并且他们用十善法引导世间，加上他们慈悲心深厚，爱民如子，所以在他们的治理下，世间是一片繁荣。但是在现在的五浊恶世，国王们持有的是造恶的邪见，关心的是自己的财产等。他们选择法典中与恶业相应的部分，拒绝善法，因此把国家治理得就像是一片蛮荒之地一样。转轮王运用的是慈悲和智慧，那么现在学佛团体的负责人，也应该首先有善心、慈悲心，为他人着想，做一些帮助别人的事，这是非常有意义的。否则的话，如果没有慈悲心，那么做一个国王也没有意义，反而造下很重的恶业。
《四百论广释》中说：一位外地来的小偷，以前没见过甘蔗，他使劲地挤压一根还没长成的甘蔗，想挤出汁来。还没长成的甘蔗，是挤不出汁的，他这样做不会有什么收获。同样地，如果国王对民众没有尽到保护的职责，那么他也像这个愚痴的小偷一样，在今生和来世都得不到任何的收益。而且他的不尽职，使得他所收取的六分之一民众的收成，就像是从民众中偷来的一样，来世也得加倍地偿还。
己三、断特别大英勇自在者之我慢
前面分别从总、别的角度进行了引导，这里讲的是特别的角度，是说为了打破贡高我慢，而特别应该引起重视之处。国王的特别傲慢之处，是自认为是大英勇自在者的我慢心，也就是说国王自恃英勇善战，能力超群。学习这一科，大家要反思的是，心中自认为自己具有智慧高、学问深、能力强、福报大等等优点，而瞧不起别人的这种我慢。
设问：国王可以在得到机会时伤害百姓，因为这是法典中允许的，所以并不是罪恶吧？
答：
若得便为害，国王无罪者，
盗贼便害他，最初亦非有。
难词释义
得便：遇到适合、方便的机会。
颂文直解
如果说国王自恃力量强大，因此在得到机会时，可以随意伤害百姓，并没有罪恶的话，那么其他人也就有这样做的理由了。比如，最初在主人没有防备时，盗贼前去偷盗，也应不会有罪恶了，但这显而易见是不应理的。
释义
只要是恶意伤人，造下的必定是恶业，国王当然也并不例外。比如国王惩罚盗贼，首先是因为盗贼去偷盗、抢劫了东西。偷、抢东西显然是恶业，但是假如说国王抓到盗贼后，就可以对盗贼进行鞭打等惩罚的话，那么这和盗贼进行偷盗也没有本质上的区别了。国王本来受雇于民众，因此理应心怀慈愍，劝人向善，而不应进行惩罚，因为惩罚是恶意伤人，本身就是一个恶业。
这个道理，用盗贼来对比，就非常清楚。盗贼的偷盗谁都知道是错误的，圣天菩萨以此就清楚地说明国王的惩罚也同样是错误的。
《四百论广释》中说：一位国王托付一位大臣，在他过世后，将王位传给他的弟弟。但是当国王去世后，大臣杀死了国王的弟弟，自己做了国王。这位大臣利用国王病逝的机会，篡夺了王位，这使得他恶名远布。这是一个王族被伤害的公案，虽然国王一直处于强势地位，但是当王族有一天也变成了弱势，被别人伤害了的时候，他就知道原来伤害人是错误的了。这也是一种对比，通过这样的对比，就更能清楚国王也不能去伤害别人的道理。
这也警醒我们，当手中掌握权力，或者当自己的地位相比别人更高的时候，应该对治自己的傲慢，不能恣意妄为，伤害他人。
比如在居士团体中，负责人有一定的执行权力，那么负责人在考虑什么时间学习、什么时间放生等等事情的时候，要多和大家沟通，要做出尽量让大家都能够方便的决定。
对于出家僧人来说，在与居士的交往中也要注意自己的身口意三门。恭敬出家僧人，是在家居士应该做的。那么出家僧人是否因此就可以高人一等，可以对在家居士进行训斥了呢？当然不能，因为具有我慢的凡夫，非常乐意做的一件事情，就是去教训别人。高高在上地教训别人，会让在家人的自尊心受伤，那么如果他们也同样学了这样的习气，去教训别人的话，整个团体就充满乌烟瘴气了。出家僧人闻思修行佛法之后，应该学习到佛菩萨的慈悲喜舍心态，其中这个舍心，就包括了没有地位、阶层等的区别，应该平等、祥和地待人。这是很重要的，甚至修行更高的时候，会把所有人都当成菩萨一样去恭敬。出家僧人以此作为榜样，这样在家居士也会受到感染，而增上对于出家僧人的信心，和闻思修行的意乐了。
设问：国王在战争中战胜敌人后，就可以因为他的勇敢而获得国土上大量财富，如果他阵亡了，那么他就能进入天界吧？比如《薄伽梵歌》中就说：“战死生天界，得胜享国土，起来衮日子，决意上战场”。
答：
若于酒等事，舍财非供养，
阵中舍自身，岂思为供养。
颂文直解
如果人们将拥有的钱财都用到了喝酒、赌博、嫖娼等事情上，这些用掉的钱财当然不能算是供养，那同样地，在战争中舍弃自身，怎么能够认为这是一种可以供养的福德呢？因为这根本不是福德之处。
释义
世上鼓吹战争的言论，往往认为战死是一种福德、是一种供养，是很英勇的人，做出的贡献，因此战死后就有了升天的条件。这种理由虽能诱惑人，但完全是错误的。圣天菩萨这里用为了喝酒等的恶业而去舍财做对比，来显示出这种理由的荒谬性。
世间人去喝酒、赌博、嫖娼等，是为了满足自己的贪欲，所做的事情显而易见是恶业。那么国王在战场上，心里怀着嗔恨，所作的是杀生等更大的恶业，这只能将国王引向三恶道中，根本不可能在后世转生到天界。
那么什么样的行为能转生到天界呢？必须要守好五戒，并勤行十善。守五戒，那就不能杀生哪，以嗔恨心去参加战争，杀死很多人，这是犯了严重的杀生罪业啊！守好了五戒，才能保证不落恶趣，在此基础上，再勤行十善，才能在后世进入天界。
这个偈颂也告诉我们，对于任何的见解，都要经过智慧的分析，不能随意地听从。对于凡夫来说，容易被一些极端的思想所蒙蔽和诱惑，因为这些极端思想迎合了凡夫的我执，会激起凡夫的我慢。
设问：确实如此，但是国王英勇善战，而成为世间的怙主，不是有很多人会对此欢喜吗？
答：
国王护世间，汝全无依怙，
怙者自无助，谁能生欢喜。
颂文直解
国王是保护世间的怙主，但是国王自己却完全没有依怙之处。这样怙主自己处于无助的地位，因此后世难以避免地将走向三恶趣。智者对此又怎么会欢喜呢？
释义
国王会很喜欢这种受万民拥戴的场面，一个没有闻思修功德的凡夫，到了这样的位置，都会禁不住产生飘飘然的感觉，产生出高高在上、不可一世的我慢。但是，这又恰恰是一个非常危险的位置，原因就是因为他没有了依怙。
这里“依怙”的意思，可以理解为世间的老师、权威，也可以理解为出世间的阿阇黎、善知识，以及佛法僧三宝。有了依怙，有了约束的人，他说话、做事就会有分寸，不会放纵自己的烦恼和习气，这样的人，是踏踏实实的人，是对后世有把握的人，也是开心的人。就像中国历史上，贤明的皇帝，都有自己依止的国师，他们听从国师的教导，就能把国家治理得更好，也为自己的后世积累了善业。
不但是国王，对于任何一个凡夫而言，没有依怙，就意味着没有受到约束，而没有了约束的人，就难以控制心中的贪嗔痴烦恼，就会放纵不良的习气。这样的人，就会做出很多无法无天的事情，造下很多恶业了。因此他会生活在对未来没有把握、没有信心的焦虑之中。
所以大家平时不能有傲慢。现代的人，容易产生出以自我为中心的不好习气。自我中心就是不受约束，心里完全放纵我执、滋养我慢。甚至对父母亲、对老年人、对上师，不仅仅是在行为上，在内心中也一点恭敬心都没有。在以自我为中心的人看来，周围就没有功德比自己大，或者能力比自己强，或者智慧比自己高，或者闻思比自己深的人。这样的人，有时候即使表面上非常谦虚，但是心里是目空一切的，是没有约束的，这样他说的话，做的事也会一意孤行，而不想受到别人的任何约束。比如二三十岁的年轻人，对于上师、管家、法师、僧众等所说的话，表面上接受了，但是心里其实还有另外一套。有的人多了些世间的小聪明，和世间的小福报，或者多学了一点经论，多背了几个经论的教证，就傲慢得不得了，这都是凡夫因傲慢而产生的问题。这种我慢一旦坚固起来，就很危险了，已经变得和这里所说的国王一样的愚蠢了。这个时代学佛的人，都要这样来反思一下，检查自己心里有没有这样的执著和烦恼。
那么发现了我慢后，应该如何来进行对治呢？这里学到的对治方法，就是要在心里增加约束。首先你可以想一想我们的归依处诸佛菩萨们，想一想历代的祖师大德们，和这些出世间的圣者一对比，就可以知道自己仅仅是一个井底之蛙，知道自己不懂的地方还很多，执著和障碍还很重，修行还很差。在这样的情况下，还生起傲慢，那正好说明了自己不但不优秀，反而还很愚蠢，这是一件很让人惭愧、羞耻的事情，这样就在心里有了约束。其次，在做具体事情的时候，要有发心和因果观念的约束，也就是，要考虑到这样做是否符合出离心、慈悲心的原则，是否是一种善业，以及有什么样的暂时和究竟的利益。佛菩萨们，在世俗行为中是最注重发心，最注重因果的，因此应该放下愚蠢的自我中心，向佛菩萨们看齐。
设问：国王的名声与他采取的手段有很大关系，历史上那些手段温和的国王，都已经被人遗忘了，而那些手段残忍的国王，直到现在都还很出名，所以国王为了名声，应该施行暴政吧？
答：
国王命终后，名称无少德，
无德与屠狗，何无大名称。
颂文直解
国王在命终之后，他的名声不会对他有任何功德利益。而且没有功德利益的恶名，对于国王和那些杀狗的屠夫来说，都非常大，怎么会没有呢？因此，不应该为了名声，而去造下非福之业。
释义
世间人很贪图名声，但是名声对于后世的安乐能有利益吗，实际上一丁点的利益也没有。并且，国王施行暴政后，所获得的将是很大的恶名，这个恶名越大，他在后世将遭受的苦难就越多。这就像一个杀狗的屠夫，他在周围一带也会非常有名，大家要杀狗的时候都知道去找他，但是这种名声对他有好处吗？一点也没有，他的名声越响，说明他造的杀生的业就越多，后世的痛苦就越大。
那么有人想，恶名带来的是后世的痛苦，那么美名应该能带来安乐吧？要知道名声无论是好是坏，都是虚的，不能给后世带来安乐和痛苦，只有自己造下的身口意业，才是后世痛苦和安乐的来源。
有的人很注重名声，生怕被别人议论和诽谤。其实作为一个真正修行的人，更应该重视的，是自己的发心和所作的行为。因为发心决定了行为的善恶，行为决定了后世的苦乐果报。而好的名声，仅是今世表面上的一个福报而已，而且不注意的话，会彻底障碍修出世间的解脱道。而且福报不大，还没有成熟的人，利用媒体等一下子出名声的话，会彻底毁坏自己的福报。尤其是初学者，不要想着一下子去出很大的名声，否则会很糟糕。如果一个人注重自己的发心和行为，修行与心相续慢慢成熟，对佛法和众生作出了贡献，那么好的名声自然就会到来。
《四百论广释》中说：一位富人的女儿去世后，葬礼非常隆重。另一位女孩看到后，极其羡慕，为了也能获得这样的礼遇，于是她用绳子上吊自杀了。大家都知道，死后的葬礼再隆重，对自己一点好处都没有，但是这个女孩却为此而不惜自杀，可见这是极其愚蠢的事。后世的名声就像这死后的葬礼，对自己一点利益都没有，但是国王不惜为此而去制造恶业，这也是极其愚蠢的行为。
