第六十二经(分别经)：

　　本经亦名“分别经”，与上经基本相同。我们在阿含经中看到有许多名称相同的经典，但是名称虽相同，有的内容却有较大差异——当然，也有一部分经典，由于翻译者的不同，在内容方面则大同小异，只是语言风格不同而已，并没有实质性的差别。此处的六十二经，与上面的六十一经以及后面的第六十三经，虽然名称相同，所谈的也是有关五阴的话题，然而侧重点并不完全一样。此经重点讲两个对立面，即凡夫与圣人之间的差别：愚痴无闻的凡夫，没有智慧，没有利明，都在于五受阴生系着；而多闻的圣弟子则与凡夫正好相反。经中说，我们对于五阴，需要树立一个正确的观点。如果观点树立得不正确，那么就是堕于“愚痴凡夫”，因为愚痴凡夫是“无慧无明”。尤其是在对待五阴这个问题上，是“生我见系著”，并因此而生起“结缚”和“贪欲”。不仅如此，愚痴凡夫在面对五阴时，很容易生起“是我、异我、相在”等错误观念。

　　关于“是我”，这个比较好理解，就是以我为中心的一种强烈的分别心；“异我”，即“异于真我”的那种分别心、染污心；“相在”，也是一种颠倒的知见，即我处于五阴(主要指的是五阴之中的“色”)之中，或五阴处于我之中。这三种实际上都是“身见”的不同解释，即我是真实的、永恒的、坚固不变的。当然，这往往只针对于有为法而言。我们在理解佛教经典时，决不能机械教条，当然，也不能灵活过头，犯激进冒险的错误。比如说，对于“常”与“无常”这两种相互对立的名相上，一般而言，佛教是主张“无常”——世间万物都是无常的，不会永恒的，它们都有一个成、住、坏、空的自然演进变化的过程；问题是讲佛法在无常，也需要讲究一定的语境。我们在读诵禅宗六祖慧能大师的禅偈时，当读到“佛性常清净”一句时，这里面就讲“佛性”是恒常的。但是能不能说佛性就一定是恒常的呢？也不能这么说，因为我们在思想观念中一旦产生恒常这样的概念，就已经落入愚痴凡夫的愚知愚见了。问题是我们更不能说佛性是“无常”——总之，如果在某个问题上老是纠缠不休，非要弄个水落石出不可，这似乎已经是落入荒谬千里的边见外道了。

　　第六十三经(分别经)：

　　在第六十三经，佛陀仍在反复叮咛弟子们在对待五阴的问题上，万万不可生起我执的分别之心。在五阴的基础上，佛陀进一步谈到了诸根与六触等问题：

　　“……如是愚痴无闻凡夫，计我、无明、分别如是观，不离我所；不离我所者，入于诸根；入于诸根已，而生于触，六触入所触，愚痴无闻凡夫生苦乐，从是生此等及余。谓六触身，云何为六？谓眼触入处，耳、鼻、舌、身、意触入处。比丘！有意界、法界、无明界，无明触所触。愚痴无闻凡夫言有、言无、言有无、言非有非无、言我最胜、言我相似，我知、我见。”

　　上面的这段话，是对愚痴凡夫产生“是我、异我、相在”这些错误知见的详细分解。这里有几个名相需要再次理解一下：

　　计我：即执计于真我；

　　无明：即迷于本际之真理，相当于“愚痴”、“无知”(无智)；

　　我所：认为“我”是永恒、不变、独存、自在的，自己可以主宰自己；

　　六触：即六根与六尘相接触后所产生的一系列感官知觉；

　　意界、法界、无明界：合称为“三界”，其涵盖了物质与精神、有形与无形、善与恶的一切存在，或者说它们包含了“一切的一切”。

　　这里面需要厘清一个问题，即在五阴的问题上，为什么会产生两种截然不同的知见呢？亦即说，产生善与恶的最根本、最原始的动力来源于何处？在谈到这个问题时，我们往往都比较困惑，有时只能用“无始以来的无明”这句话来搪塞一下。无明从哪里来？从往世累劫的身口意三方面所造之业报而来；那么这些业报又是从哪里来的呢？还是无明。如此一来，便给人一种似乎是循环论的疑虑。佛教中所讲的三世因果，在某种意义上讲，是一种往返循环的过程。它无边无际，无始也无终，就好像茫茫大海一眼望不到头，让我们处于生死轮回的大海之中，永远也找不到正确的航向。所幸的是，佛教给了我们一线光明，让我们生起生命之火欲望与动力。

　　有时候，我将世间的人想像得非常纯朴与善良，纵然有一部分坏人，我也宁愿相信他们的本质并不坏，只是一时糊涂而已。而更多的时候，我却发觉人是世界上最坏的高等动物，有时候人类真是无恶不作，几乎到了穷凶极恶、面目狰狞的地步了。我们时常挂在嘴边的佛菩萨圣号，与一些“平常心是道”、“吃亏是福”、“莫有分别心”、“放下执着”之类的标语式的口号，在恶人面前，根本是微不足道了。面对着“我是流氓我怕谁”的所谓愚痴凡夫，我们该如何抉择？“生还是死？这是一个问题。”(To be or not to be,that is a question)

　　有时，你、我、他；你们、我们、他们，真的很迷茫，很迷茫……

　　(2010/1/4)