[无量香光 · 显密文库 · 手机站]
fowap.goodweb.net.cn
{返回首页}


漫说《杂阿含》(卷三)~G 第69经(其道经)
 
{返回 界定法师 文集}
{返回网页版}
点击:1906

  第六十九经(其道经):

  佛陀今天为弟子们开示的主题是有关“有身集趣道”以及“有身集灭道”的话题。

  什么叫“有身集趣道”呢?

  “云何有身集趣道?愚痴无闻凡夫不如实知色集、色灭、色味、色患、色离。不如实知故,乐色、叹乐、著色、住色;乐色、叹色、著色、住色故,爱乐取;缘取有,缘有生,缘生、老、病、死、忧、悲、苦恼,如是纯大苦聚生。如是受、想、行、识广说,是名有身集趣道。”

  通俗讲,所谓“有身集趣道”,就是导向“身见”起因(集)的道路。我们知道,身见属于三结(身见、戒禁取、疑)之一,如果要证得须陀洹果(预流、入流果)而进入到圣位的阶次,就必须要断除三结烦恼——这是个最基本的前提条件。所谓身见,就是我们认为自己都有一个独立不变的个体、永恒之“我”的实体存在,即平常我们所说的“我见”(当然,我见与身见在具体应用方面并不完全一致)。因此,在对待五受阴的问题上,我们的知见往往是颠倒的、迷乱的、邪恶的。但是呢,我们却并不能认识到这一点,而是自以为是地摇头晃脑,到头来,反倒成了“世间可笑之人”。

  需要说明的是,有关“色集、色灭、色味、色患、色离”的话题,我在前面的相关文章中已经有所涉及。其实,用浅白的语言将这些名相解说一下,其实并非难事;问题是我们若真正地认识到这些问题的实质,则很是不易。比如说“色集”,它是指诸色的集合体,是各种自然现象、社会现象以及文化现象的复合体。佛教在谈色法时,似乎并没有将“心法”囊括进去,也就是说,色法与色法一个指的是“泛物质界”,一个是“泛心理界”(思想意识思惟领域)。所谓色集,就是泛物质的各种构成要素的结合体。我们在修行时,就是要通过观照的方式,将这些色集的构成要素,一一进行分解与细化,从而得出其真相,亦即佛教中常说的“本来面目”。如果要谈“本来面目”,我们在成就正道之前,就一直在思考参究这些问题,只是各自参究的层次高低并不相同而已。

  那么什么叫“有身集灭道”?

  “多闻圣弟子如实知色、色集、色灭、色味、色患、色离。如实知故,于乐不乐、不叹、不著、不住……生灭则老、病、死、忧、悲、苦恼,纯大苦聚灭。如色、受、想、行、识亦如是,是名有身灭道迹。”

  从上面经文中我们可以看出,所谓“有身集灭道”,它正是“有身集趣道”的对立面。“有身集趣道”是“愚痴无闻凡夫”的境地,而“有身集灭道”却是“多闻圣弟子”的境地,二者有凡圣的差别——当然,这种差别有时是相对的、一念之间的。二者最大的差别在于,一个是“迷”,一个却是“悟”。“悟”什么?就是达到了“知色、色集、色灭、色味、色患、色离”,把这些问题都搞清楚了,不再贪著沉缅于其中,知道厌离,知道修行圣道,这就是所谓的“悟”。(2010/01/11/)


{返回 界定法师 文集}
{返回网页版}
{返回首页}

上一篇:漫说《杂阿含》(卷三)~H 第70经(实觉经)
下一篇:漫说《杂阿含》(卷三)~F 第66经(生经)、67经(乐经)、68经(六入处经)
 漫说《杂阿含》(卷三十二)~E 909经为调马经。有一位调马聚落落主(..
 漫说《杂阿含》(卷四十六)~G 1231经~1233经:此三经叙述与财..
 漫说《杂阿含》(卷四十二)~L 1159经:本经为佛陀对居士说布施功德..
 漫说《杂阿含》(卷四十七)~N 在1263经中,佛陀对弟子们说:“我不..
 漫说《长阿含》(卷八)~D 二、众集经
 漫说《长阿含》(卷二)~C 六不退法
 《长阿含经》内容综述(B)(表二)
 漫说《中阿含》(卷五十八)~B 二、大拘絺罗经(211)
 漫说《杂阿含》(卷十八)~F 第500经(净口经):本经叙述佛子应当依..
 漫说《中阿含》(卷六十)~A 一、爱生经(216)
全文 标题
 
【佛教文章随机阅读】
 般舟念佛行法手册 第六十九 至诚忏悔[栏目:般舟念佛行法手册]
 寻找真正的禅心[栏目:谈佛说禅悟人生]
 佛教基础学之闻思次第、出离心、菩提心、禅修篇[栏目:照光法师]
 十一、无疑无虑[栏目:心的诗偈·信心铭讲录]
 1.智慧第一的舍利弗[栏目:菩萨与罗汉的故事]
 大方广佛华严经讲记 第六五六卷[栏目:大方广佛华严经讲记·第七集]
 十八届:轻松普茶——柏林夜话[栏目:生活禅夏令营演讲集]
 母亲的微笑[栏目:不退念佛·往生纪事]
 中部139经 无诤之分别经[栏目:南传经典·汉译四部·中部]
 断欲修心 自性清净[栏目:宽运法师]


{返回首页}

△TOP

- 手机版 -
[无量香光·显密文库·佛教文集]
教育、非赢利、公益性的佛教文化传播
白玛若拙佛教文化传播工作室制作
www.goodweb.net.cn Copyrights reserved
(2003-2015)
站长信箱:yjp990@163.com