第409经~415经:
我之所以将以上七经合并叙述,主要是此七经从内容上讲,与上述的404、408经大体相仿,都是众比丘在迦兰陀竹园的食堂里作些“世间思惟”。我们知道,这些世间思惟是十分有害的,佛陀洞悉了众比丘的念想,便及时加以制止,以防止在僧众中造成燎原之势。以下述的诸经中,众比丘共产生了下述之想(念、觉、想、说):
409经:“或有贪觉觉者,或嗔觉觉者,或害觉觉者。”
410经:“起亲里觉(思念亲人、家乡)、国土人民觉、不死觉。”
411经:“或论王事、贼事、斗战事、钱财事、衣被事、饮食事、男女事、世间言语事、事业事、诸海中事。”
412经:“我知法、律,汝等不知我所说成就,我等所说与理合;汝等所说不成就,不与理合;应前说者,则在后说;应后说者,则在前说,而共诤论言。我论是汝等不如,能答者当答。”
413经:“波斯匿王、频婆娑罗王,何者大力?何者大富?”
414经:“汝等宿命作何等业?为何工巧?以何自活?”
415经:“某甲檀越作粗疏食,我等食已,无味无力;我等不如舍彼粗食,而行乞食。所以者何?比丘乞食时得好食,又见好色,时闻好声,多人所识,亦得衣被、卧具、医药。”
通过对上述七经的比较分析,我们可以得知,比丘起贪、嗔、害三觉,当为首要大患,佛家称之为“三根本毒”,是大家共同灭除的对象。而其他的一些议论或觉想,虽然对自己的修为不会产生根本性的障碍,却不利于自身修行,则是毫无疑义。比丘身在佛门,难免会产生思念家乡亲朋故友,思念自己的国家,这都很正常;对生命的依恋,希望长生不老永恒不死,也是大家共同追寻的理想情境;而有事没事时在一起闲聊起一些乌七八糟的事情,或者议论国王、前生之事,也是情有可原;对于饮食所生起的分别心,亦实属人之常情。这些东西对于当今的出家两序来说,可谓司空见惯,再正常不过了。可是在佛陀看来,这些都是不应该谈论之事,甚至连这想的念头都不能动一下。我个人的观点是,修行须从大处着眼(比如说“上求佛道,下化众生”之类的宏伟目标),却要从细微处着手。我们切勿认为小节可以不拘,实际上所谓的大事业,也完全是由一些看似不起眼的小细节组成。中国有句古话叫“一屋不扫,何以扫天下”,讲的就是这个道理。自己个人的事情都没有办好,没有把自己那些细微的念想习气收拾干净,对于度生利生之类的大业又何从谈起呢?用佛陀的话叫,这些念想议论对于我们个人的修为来说,“此非义饶益,非法饶益,非梵行饶益,非智、非正觉,不向涅槃”——没有半点好处,却只会招惹麻烦,自寻烦恼。
总结一下上述七经,要点如下:
1、比丘不应该生起贪、嗔、痴(害)觉;
2、比丘不应该生起亲里觉、国土人民觉、不死觉;
3、比丘有事没事时,不应该对世俗中的各种事务作无益的探讨;
4、比丘对教义、修持若有分歧,不应该生起诤论;
5、比丘不应该参与讨论国家政事以及议论国王间的私人恩怨;
6、比丘不应该对自己的宿命作些无端的猜想;
7、比丘对饮食不应该生起分别心。(8月28日)