第457经(说经)：本经叙述缘于界之上中下，而思想、言语的上中下。

　　本经开头，“世尊晡时从禅觉，于讲堂阴中敷座，于大众前坐，说优檀那句”，这里的“优檀那”，又译作优陀那，是九分教的第五类(法句，经的九种分类)，为佛陀不问自说的感性语的集录，成立于第一次结集后。其原义为“气息”，那佛陀对某件事的自然感兴而发出之语(多指偈颂)。

　　佛陀这次自说的是什么内容呢？他说：

　　“缘界故生说，非不界；缘界故生见，非不界；缘界故生想，非不界。缘下界，我说生下说、下见、下想、下思、下欲、下愿、下士夫、下所作、下施设、下建立、下部分、下显示、下受生。如是中，如是胜界，缘胜界，我说彼生胜说、胜界、胜想、胜思、胜愿、胜士夫、胜所作、胜施设、胜建立、胜部分、胜显示、胜受生。”

　　这段经文的意思，从字面上来理解，并不是什么难事；若要从佛教的因缘义理上去领会它、彻底搞明白它们，实际上相当困难。这里的“界”，与三界的“界”并不相同，它是某种属性或根性的界限。佛陀在这里所讲的，也就是我们平常所说的因果法则。所谓因与果的关系，历来都被普通民众看得十分神秘，深不可测。“缘界故生说，非不界”，这句话的意思是说任何生灵或事物的出现，都有其特定的源头，并非凭空产生。佛陀将界分成上、中、下三种，上界即经经所说的“胜界”。如果从六道轮回的角度讲，我们可以将天道视为胜界，将人、阿修罗视为中界，而将地狱、恶鬼、畜生视为下界。因为下界者，是属于卑劣低下特性之列。与下界所缘，自然生卑下之说、卑下之想……在这里，下界为因，下想、下受生则为果。

　　有位“婆迦利比丘”向佛陀提出一个问题：“若于三藐三佛陀(正等正觉)起非三藐三佛陀见，彼见亦缘界而生耶？”就是说如果对于正等正觉生起那些非正确知见的话，那么这种“见”是否也同样是缘于界而生起？佛陀对此予以了肯定性的回答：“于三藐三佛陀起非三藐三佛陀见，亦缘界而生，非不界。”为什么呢？“凡夫界者，是无明界”，因为处在“三藐三佛陀”的境位上，不可能生起“非三藐三佛陀见”；与此相应，只有那些处于凡夫界上，才会由于无明的驱使，而生起种种颠倒妄想之见。因此，佛陀最后的结论是：“缘下界生下说；中界……胜界生胜说、胜见用至受胜生”。

　　第458经(因缘经)：本经从内容上讲，与457经所述大体相仿，主要意思是缘欲界而生欲想，缘恚界而生恚想，缘害界而生害想；若身口意三业邪恶，不仅现世苦恼，而且命终之后会深堕恶趣。本经从正反两方面来进行阐述。“有因生欲想，非无因；有因生恚想、害想，非无因。”无论是欲想、恚想，还是害想，都是有原因的，而不是空穴来风。生欲想，乃缘于欲界之故，而生欲想、欲欲、欲觉、欲热、欲求。一旦有欲想，在身口意三方面便会有所体现，进而“现法苦住”，死后也“生恶趣中”，得不偿失。相反，如果我们能够远离欲想，不缘于欲界，“现法乐住，不苦、不碍、不恼、不热”，那么必将“身坏命终，生善趣中”。(9.11)